Команда Света 11-22
Портал вознесения. Форум Духовного роста и СамоСовершенствования.
Сайт-агрегатор эзотерических знаний.

Выделим основные аспекты многогранной, синтетической доктрины сердца в Учении Живой Этики.

1. Онтологический (от греч. on, ontos — бытие, logos — учение) аспект. Как Солнце является центром-сердцем Солнечной системы, наполняющим её жизнью, светом, теплом, так и центр нашей Галактики соотносится Махатмами с её вечно пульсирующим духовным Сердцем — таинственным истоком её жизненной силы. Подобное представление по аналогии распространяется и на масштабы мета-Галактики.

Весьма показателен древний символ Мирового древа, перевёрнутого корнями вверх, а кроной вниз, ибо истоки видимого мироздания — вверху, в высших невидимых сферах бытия. Понимание высшего мира Духа (Огненного Мира) как движителя эволюции жизни — философская аксиома Живой Этики. «Гос­подство духа и сердца есть великий космический закон. Потому Мир Огненный творит властью духа»2. Духовное начало насыщает и развивает жизнь макрокосма силою законов и принципов, имеющих различные формы в разных его мирах, но сохраняющих единый огненный исток.

Сердцем космоса также названо в Учении высшее проявление его эволюции — Иерархия Высших разумных существ, Иерархия Света. Она олицетворяет собой глобальные закономерности космической жизни — направленность к единству, гармонии и бесконечному развитию через любовь, мудрость и добро... Иерархия Света является ведущим Началом в мироздании, сознательно направляющим космическое творчество.

Неизменными атрибутами Сердца космоса (в обо­их обозначенных смыслах) являются вечность его бытия и беспредельность его творческого потенциала.

2. Антропологический (от греч. аntropos — человек, logos — учение) и энергетический аспекты. Сердце являет собой средоточие духовной индивидуальности (высшего «я») человека. В многомерном микрокосме оно соотносится с принципом Буддхи, находящимся в неразрывной связи с духом (Атмой) и духовным разумом (Высшим Манасом). Эти принципы сознания бессмертны и подлежат перевоплощению в многочисленных земных личностях.

Человеческий микрокосм объединяется сложной сетью энергетических центров, насыщающих его жизненной силой. Важнейший из них — центр сердца, значимость которого непреходяща во времени3. У духовно развитого человека сердце магнитно управляет работой всех других центров, преобразует и аккумулирует внутренние психические энергии (энергии мышления, чувств, воли).

Одна из главных функций сердца — упорядочивание взаимодействия микрокосма с многообразными природными и космическими энергиями. В Живой Этике утверждается, что «огонь сердца... является естественною связью с Макрокосмом»4. «Из всех устоев самый огненный есть магнит сердца. Изъять его — значит оставить построение без души, ибо магнит сердца вмещает все космические насыщения. Магнит сердца является синтезом всех тонких энергий»5. Таким образом, сердце выполняет роль эволюционного, энергетического центра, интегрируя физический, тонкий, духовный («огненный») миры внутри микрокосма и поступательно соединяя человека с многомерным пространством макрокосма.

Н.К. Рерих. ЛАДАК. 1928 –1929

3. Гносеологический (от греч. gnosis — познание, logos — учение) аспект. Сердце предстаёт центром и источником подлинного человеческого разума, точнее, высших аспектов его сознания. Оно являет «благую чашу» накоплений жизненного опыта, знаний, творчески-познавательных способностей человека, его памяти. «...Сердце человеческое — престол сознания», — подчеркивают Великие Учителя. «Магнит сердца состоит из накоплений тысячелетий...» «Правда в сердце, знание в сердце, прозрение в сердце. (...) Все познавания Надземного образуются в сердце. Мысль зарождается в сердце и лишь передаётся в мозг»6. Как мы видим, носителями человеческого сознания утверждаются тонко-энергетические, полевые состояния материи, следствия работы которых отражаются на физическом сердце и мозге человека.

Путём очищения сердца от самостных наслоений и сознательного руководства его побудительными импульсами человек может приобщиться к опыту своих прошлых земных и надземных существований. Именно сердце является источником вдохновения, озарения, глубинной интуиции, богатого воображения, неиссякаемого творчества, утончённого восприятия и целостного познания мира. Данная идея весьма близка к анамнезису (воспоминанию мира Идей) Платона.

Процесс познания, согласно Учению, не только активизирует субъективно-личностную природу человека, но имеет непосредственную проекцию в иные («тонкие») измерения бытия. Мыслительный процесс выводит человека в сверхфизическую, надземную реальность. По утверждению Е.И. Рерих, сам «процесс мышления уже есть работа на тонком плане...»7 Мысль, имея энергетическую природу, обладает рядом магнитных свойств, и главное из них — способность творить, следуя вложенному импульсу своего создателя. Так своей мыслью человек способен приобщиться к различным сферам бытия и даже участ­вовать в их жизни. Высокая духовная мысль предстаёт как «явление огненное», т.е. соответствующее высшим тонкоэнергетическим сферам космоса и обладающее их качествами. Следовательно, сердечное самопознание, очищение и расширение сознания есть процесс познания космического бытия в целом, его внешней (объективно-земной) и внутренней (тонкой) многомерной природы.

Для обозначения развивающейся способности человека синтезировать накопленные им сокровища сознания, Великие Учителя ввели понятия чувствознания и духоразумения как высшего проявления чувствознания. Их содержание раскрывается как синтетическая интуиция, духовное прозрение, способность человека непосредственно постигать целостную сущность явления. Чувствознание — это «синтез духовности», мудрость, «сердечный ум». «Если в эволюции инстинкт развивался в чувства, то утончение приведёт к чувствознанию»8. Этот способ познания обозначается как «познание сердцем». Овладение им есть важный этап духовной эволюции человека и человечества.

Н.К. Рерих. ОГОНЬ. 1943

Духовный разум (сердце) проявляется в способности к трансценденции, т.е. к выходу за границы повседневного жизненного опыта, в целостности восприятия и нравственном целеполагании. Одним из главных признаков синтетического мышления является «обобщение процессов Бытия Видимого и Невидимого»9. Так, развитое чувствознание, или духоразумение, оперирует бульшим количеством параметров при осмыслении окружающего мира, прозревает глубинные причины и связи явлений, вырабатывает качественно новые методы познания и критерии оценки.

Сердечная мысль резко противостоит сугубо рационалистическому познанию, обозначаемому на страницах Учения как мозг, ум, рассудок, интеллект: «Поучительно усмотреть разъединение процессов мозгового и сердечного. Мозг следует условному мышлению и повторяет напетые формулы. Но сердце... хранит крупицы Истины. Там, где мозг находит подкрепление в отрицании, там сердце хотя робко, но всё же трепещет радостью при близости явления решения»10. Такое противопоставление сердца (духовного разума) и рассудка как двух уровней мыслительной деятельности развивает философскую традицию, уходящую истоками в восточную и античную философию и продолженную Николаем Кузанским, Дж. Бруно, Б. Паскалем, Ф. Шеллингом и многими русскими философами.

Рассудок представляет собой низший уровень познания. Особенность его работы состоит в разложении целостных объектов на составные части. Он имеет формальный, алгоритмический характер. Это скорее житейское, расчётливое мышление, отличающееся конкретностью и ориентированное на практическую пользу. Рассудок не задаёт целей, не оперирует идеями, не способен на нравственное осмысление.

Е.П. Блаватская, автор фундаментального труда «Тайная Доктрина», относимого Е.И. Рерих к книгам Учения11, неоднократно подчеркивала, что «Учение Сердца» противостоит «Учению Ока», так как первое ведёт к познанию вечных истин, а второе сводится к поверхностным умозрительным построениям и внешней обрядности.

4. Религиозный (от лат. religare — связывать, соединять), или йогический (санскр. связь, единение), аспект. Согласно Учению Живой Этики, путь духовного совершенствования человека строится как процесс расширяющегося и углубляющегося вза­имодействия его с Высшими разумными существами, населяющими различные миры Вселенной. Отметим, что идея бесконечности космической эволюции закономерно содержит в себе возможность существования таких Высших существ, на чём настаивают религиозно мыслящие философы, как в русской, так и в восточной и западноевропейской культурных традициях.

В Живой Этике установление постоянной непосредственной связи с Иерархией Света формулируется как ближайшая задача человечества. Мысленное устремление к надземным мирам уже вызывает определённую информационно-энергетическую связь с ними. Духовное преображение человека раскроет эту возможность более «осязательно» и многогранно. Именно от сердца, согласно Учению, тянется «серебряная нить» связи и общения человека с его духовным Учителем, ближайшим звеном Иерархии. «Только сердце, ничем, кроме любви, не покрытое, связывает нас с Высшими Силами»12. «...Сердце вовсе не наш орган, но дано для высших сношений»13.

Наиболее плодотворной и поистине космической формой осуществления такой связи выступает творчество. По мысли Учителей, творческое начало в человеческой природе предопределяет его жизненное предназначение. Человек — не «раб» (Бога, законов) и не «царь» (природы, всего сущего), но должен стать сотрудником и активным соучастником эволюции космической жизни. «Человек... предназначен Космосом быть создателем и сотворцом...»14 Человеческое творчество должно влиться, как капля в океан, в космическое творчество. Первое от второго неотрывно, ибо иначе нежизнеспособно. В процесс же космического творчества способно проникнуть только сердце человека, звучащее на ритмы и зовы Вселенной, вмещающее тонкие касания и идеи духовного Учителя.

5. Эстетический аспект. Понятие Красоты, развитое в этическом ключе, является целеполагающей и системообразующей категорией в Живой Этике, разрабатывающей новые аспекты его понимания. Высшие духовные миры, согласно Учению, являют непосредственное воплощение принципов Света, Добра, Красоты, Истины. Махатмы утверждают, что всеначальная «психическая энергия есть красота» и она «прежде всего живёт в сердце»15. Сердце, развивающее связь с Высшим, способно постигать идею Прекрасного и Возвышенного и транслировать её
в земной плотно-материальный мир, преображая и облик человека, и его творческий труд, и окружающую социальную действительность. Учителя акцентировали внимание на культуросозидающей и строительной мощи сердца и красоты: «Самый мощный Источник огненных энергий — сердце — ещё не исследован как явление двигателя и творчества». «Только зажжённое всеми огнями сердце может познать красоту высшей жизни»16.

В Учении Живой Этики Красота предстаёт формулой космической эволюции, одним из тех духовных магнитов, которые изначально определяют её направление и формы. Для разумных существ развитое чувство Красоты является неотъемлемым условием как самопознания, так и познания космоса. «Целость Мироздания есть красота, и человек должен полюбить всё создание, только тогда он может выполнить своё назначение»17.

Н.К. Рерих связывал чувствознание с эстетическим чувством человека, утверждая, что жизнь в красоте естественным образом развивает способность к чувствознанию намного быстрее, чем другие пути. Произведение подлинного искусства есть целостный мыслеобраз, синтезирующий возвышающую энергию духовного чувства с динамичной энергией устремлённой мысли.

6. В нравственно-аксиологическом смысле (от греч. axiа — ценность, logos — учение) сердце есть голос высшего «я» человека, ярко проявляющийся в чувствах самоотверженности, совестливости, любви, ответственности. Оно заключает в себе кристаллы высших нравственных качеств. «Какая же любовь без самоотвержения, подвиг без мужества, труд без терпения, творчество без самосовершенствования!
И над всем этим воинством благих ценностей водительствует сердце»18. Так сердце — квинтэссенция нравственных чувств, их кульминация. Вектор стремлений чистого сердца — Общее Благо, а не эгоцентрическая замкнутость. Сердце — это «оружие Света», постоянно готовое «поражать тьму и обуздывать хаос»19.

Сердце предстаёт неиссякаемым источником совершенствования человека, побуждающим его к продвижению к лучшему, более чистому, высокому, к достижению духовной радости, окрылённости, гармонии с миром. «...Совершенствование начинается от сердца...»20 Без огней сердца, — утверждается в Учении, — «невозможно утвердить высшую Этику»21. Являясь выразителем духовного начала, сердце задаёт важнейшие нравственные критерии поведения и помыслов личности. Чистое сердце — истинный судья человека. Развитие его ведёт к чуткому распознаванию сложных границ проявлений высшего и низшего, полезного и вредного, возвышенного и грубого, к утончению чувства меры и такта. Когда человек стремится к осознанному выбору и поведению в жизни, то многие традиционные, житейские представления оказываются для него неприемлемыми, и тогда только развитое сердце способно найти верное, диалектически соизмеримое решение.

Важно отметить органичную взаимосвязь нравственной и познавательной сфер человека в философии Учения. Подчёркивается, что «мера понимания есть степень любви»22, а любит — сердце. Согласно такому подходу, насколько сердце открыто в любви к миру и нравственно очищено, настолько сознание человека способно вместить сокровища знания и мудрости. Великие Учителя неоднократно указывали, что развитие познания в человеческом мире совершается чрезвычайно медленно, и главная причина этого — неразвитость сердца. «Как мощное динамо, излучает Мир Огненный ливень самых лучших формул. (...) Так можно соединиться Огнями Сердца со Светом Высшим». «...Сколько достижений стучатся в сердце человеческое!»23

7. Социальный аспект. В основе социальных потрясений, подчёркивал Н.К. Рерих, лежит «не только финансовый кризис, но чаще всего это кризис потухших сердец»24. Исходя из философского разграничения культуры и цивилизации, Рерихи акцентировали внимание на развитии духовной культуры и творчества как естественного пути эволюции человека (человечества) и приобщения его сознания к Высшей реальности. Путь Сердца противостоит губительному пути техногенной цивилизации, где человек становится частью бездушной машины, с помощью которой он надеялся покорить природу, а оказался порабощён сам. Если цивилизация — внешняя, материальная основа жизни общества, то гуманистическая культура предстаёт «духовным сердцем», сокровищем человечества. «Институт Сердца, — считают Великие Учителя, — будет Храмом расы будущей. ...Понятия сердца и культуры неделимы»25. Именно сердце являет собой подлинную основу и международный язык, способные объединить человечество помимо этнических, религиозных, социальных и иных различий.

В Учении подчёркивается неразрывная связь идеала общинного, коллективного начала с сердцем: простая формула «от сердца к сердцу — таков закон сотрудничества, общины, содружества»26. Будущий период человеческой истории в Живой Этике называется эпохой Сердца.

8. Эколого-планетарный аспект. В планетарном масштабе человечество рассматривается в Учении как высшая развивающаяся структура Земли. Планета прошла долгий и бурный путь изменений, прежде чем реализовала возможность зарождения на ней разумных форм жизни. Благодаря преобразованию коллективным человечеством земной материи, природных и космических энергий Земля эволюционирует далее — она начинает излучать более высокие, утончённые ментальные и духовные энергии, тем самым вступая в новые взаимодействия с небесными телами. Здесь снова высвечивается назначение человечества как объединителя миров.

Однако неразумно используя природные ресурсы, отравляя родную планету грубыми, тяжёлыми эманациями злобных мыслей и ненависти, человечество вывело из равновесия природные стихии и породило глобальный экологический кризис. «Горы обрушились, озёра усохли, ливни снесли города, явил лик голод — но молчит дух человеческий». «Справедливо было бы спросить человечество, во сколько десятков миллионов жертв оно оценивает перемену сознания?»27

Негативные энергии («коричневый газ») нарушают естественный энергообмен планеты и её самозащитный слой, препятствуют вхождению лучей дальних небесных тел, вызывают их разрушительные столкновения с низкими эманациями Земли и другие деструктивные последствия. Большой вред в истории землян приносили периоды безбожия, когда излучаемые человечеством энергии, способные связывать его и планету с Высшими мирами, ограничивались лишь материальной очевидностью и чаще всего становились основой «коричневого газа». Человек, по мысли Учителей, должен кардинально переоценить свою роль и значимость в эволюции жизни на планете28.

9. Сотериологический (от греч. soterion — спасение, logos — учение) аспект. Впервые в нравственной философии сердце обосновывается с антропологической и энергетической позиций как сотериологический путь (путь спасения) человечества: «...Теперь сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано как спасение»29. Лишь перенос сознания с личного, эгоистически-рассудочного уровня миропонимания, явившегося, по мысли Рерихов, коренной причиной глобального кризиса XX в., на духовный, высокоразумный уровень позволит гармонично сочетать подлинные, эволюционные потребности человечества в целом и каждой конкретной личности. Грозные времена мирового переустройства могут быть пройдены человечеством только при условии, что надвигающиеся новые напряжённые космические энергии и токи будут ассимилированы расширенным сознанием, очищенным огнями сердца.

Ищите его в Китае; возможно, что вы найдете его в Великой Татарии.

Он говорит своим читателям, что получил эти сведения от неких «Духов», которые сказали ему, что совершали свое поклонение согласно этому (утерянному) древнему Слову. По этому поводу в «Разоблаченной Изиде» было сказано, что

Другие ученики оккультных наук имели нечто большее, чем слово «духов», чтобы быть уверенными в этом; они видели книги

в которых содержалось это «Слово».[742] Возможно, что имена тех «Духов», которые посещали этого великого шведского теософа, были восточные. Слово человека такой неотрицаемой и признанной честности, чья ученость по математике, астрономии, естествознанию и философии далеко опередила свой век, не может быть подвергнуто осмеянию или отвергнуто так бесцеремонно, как если это было бы утверждение современного теософа; далее он заявлял, что может по своему желанию перейти в то состояние, при котором Внутреннее Я совершенно освобождается от всех физических чувств и живет и дышит в мире, где все тайны природы становятся раскрытой книгой для глаза Души.[743] К несчастью, две трети из его опубликованных трудов тоже в одном смысле аллегоричны, и так как они были восприняты буквально, то критика не более пощадила этого великого шведского Провидца, нежели других.

Совершив панорамный обзор сокровенных наук и магии вместе с их европейскими адептами, следует теперь упомянуть восточных посвященных. Если о присутствии эзотеризма в священных писаниях Запада начинают подозревать только теперь, после почти двухтысячелетнего периода слепой веры в их verbatim мудрость, то тоже самое полностью приложимо к священным книгам Востока. Поэтому ни индийские, ни буддийские системы не могут быть поняты без ключа, и также изучение сравнительной религии не может стать «наукой» до тех пор, пока символы всех религий не раскроют своих глубочайших секретов. В лучшем случае такое изучение останется пустой тратой времени и игрой в прятки.

Ссылаясь на авторитет японской «Энциклопедии», Ремусат доказывает, что перед смертью Будда передал секреты Своей системы Своему ученику Кашияпе, которому единственному было доверено священное хранение эзотерического истолкования. В Китае это называется Чин-Фа-инь-Цзан («Тайна ока благого учения»). Любому изучающему буддийский эзотеризм этот термин, «Тайна ока», показал бы полное отсутствие какого-либо эзотеризма. Если бы вместо этого стояло бы слово «Сердце», тогда бы это означало то, на что теперь только претендует. «Доктрина ока» означает догму и форму мертвой буквы, церковный ритуализм, предназначенный для тех, кто довольствуются экзотерическими формулами. «Доктрина сердца» или «Печать сердца» (Син Инь) является единственной действительной. Подтверждение этому можно найти у Сюан Цзана. В его переводе «Маха-Праджна-Парамита» («Ta-poh-je-King»), состоящем из ста двадцати томов, сказано, что «любимому ученику Будды, Ананде, после того как его великий Учитель перешел в нирвану, Кашияпа поручил распространить „Око доктрины“; „Сердце“ Закона было оставлено только у архатов.

Существенная разница между этими двумя понятиями – между «Оком» и «Сердцем» или внешней формой и сокровенным значением, холодной метафизикой и божественной мудростью – ясно и наглядно выявлена в нескольких томах по «Китайскому буддизму», написанных различными миссионерами. Прожив годы в Китае, они все еще знают не больше, чем они узнали от претенциозных школ, называющих себя эзотерическими, и все же свободно снабжающих открытых врагов своей веры якобы древними рукописями и эзотерическими трудами! Это нелепое противоречие между вероисповеданием и практическим применением, как кажется, еще никогда не вызывало удивления у западных и почтенных историков тайных учений других народов. Так, много эзотерических школ упоминаются в «Китайском буддизме» преподобным Джозефом Эдкинсом, который вполне искренне верит, что он совершил «кропотливое исследование» тайных учений буддистов, сочинения которых «до самого последнего времени были недоступны в своем первоначальном виде». В самом деле, не будет преувеличением сразу сказать, что подлинная эзотерическая литература «недоступна» до сегодняшнего дня, и что уважаемый джентльмен, который был вдохновлен сказать, что

Не похоже, чтобы существовала какая-либо тайная доктрина, которую те, кто ее знают, не выдали бы,

совершил большую ошибку, если он когда-либо сам верил в то, что сказал на 161-ой странице своего труда. Пусть он сразу узнает, что все эти Ю-лу («Записи Поговорок») прославленных учителей представляют собою просто маскировку, такую же совершенную – если не более – как в «Пуранах» брахманов. Бесполезно перечислять бесконечный ряд лучших ученых Востока или приводить примеры исследований Ремусата, Бюрнуфа, Коэппена, Сент-Илера и Сент-Жулиана, которым приписывается, что они выставили на обозрение древне-индийский мир путем раскрытия священных и сокровенных книг буддизма; в самом же деле мир, который они раскрывают, никогда не был сокрыт. Можно судить об ошибках всех востоковедов по ошибке одного из наиболее популярных, если не величайших среди их всех – проф. Макса Мюллера. Это делается со ссылкой на то, что он, высмеивая, переводит как «бог Кто» (Ка).

Составители Брахман настолько совершенно порвали с прошлым, что, забывая поэтический характер гимнов и томление поэтов по Неизвестному Богу, они возвысили вопросительное местоимение само в божество и признали бога Ка (или Кто?)... Где бы ни встретились вопросительные стихи, автор говорит, что Ка есть Праджапати или Владыка Тварей. Они также не останавливаются на этом. Некоторые из гимнов, в которых это вопросительное местоимение встречается, назывались Кадват, то есть имеющие Кад или Квид. Но вскоре было образовано новое прилагательное, и не только гимны, но и приносимая богам жертва стала называться Кайа или «Кто»-вая... Во время Панини это слово приобрело такую законную силу, что требовалось дать отдельное объяснение о том, как оно образовалось. Комментатор здесь объясняет Ка через Брахман.

Если бы комментатор объяснил Это даже через Парабрахман, он был бы еще более прав, чем истолковывая Это, как «Брахман». Непонятно, почему тайное и священное Имя мистерий высочайшего, бесполого, неимеющего формы Духа, Абсолюта, – Которого никто не осмелился бы классифицировать вместе с остальными, проявленными божествами или даже назвать в течение первоначальной номенклатуры символического пантеона, – не может быть выражено вопросительным местоимением. Разве имеют право те, кто принадлежат к наиболее антропоморфической религии в мире, делать философам древности выговор даже за слишком преувеличенное религиозное благоговение и почтительность?

Но мы сейчас заняты буддизмом. Его эзотеризм и устные наставления, которые записаны и сохранены в одиночных копиях высочайшими главами подлинно эзотерических школ, показаны автором Сан-Кьянйи-су. Сопоставляя Бодхидхарму с Буддой, он восклицает:

«Джулаи» (Татхагата) учил великим истинам и причинам всего. Он стал наставником людей и Дэв. Он спас множества и высказал содержание более чем пяти сотен трудов. Из этого возникло Кьяумэн или экзотерическая ветвь этой системы, и это считалось традицией слов Будды. Бодхидхарма принес из Западных Небес (Шамбалы) «Печать Истины» (истинную печать) и открыл источник созерцания на Востоке. Он указал прямо на сердце и естество Будды, смел паразитическую и чуждую поросль книжных наставлений и таким образом учредил Цун-мэн или эзотерическую ветвь системы, содержащую традицию сердца Будды.[744]

Несколько замечаний, сделанных автором «Китайского буддизма», проливают поток света на общие неправильные представления востоковедов вообще и миссионеров в «странах язычников» в частности. Они очень много говорят интуиции теософов, особенно – теософов Индии. Фразы, на которые следует обратить особое внимание, выделены курсивом.

Обычным (китайским) словом для обозначения эзотерических школ является дан, санскритское Дхиана... Ортодоксальный буддизм в Китае медленно, но упорно стал еретическим. Буддизм книг и древних традиций стал буддизмом мистического созерцания... История древних школ, возникавших давно тому назад в буддийских общинах Индии, ныне может быть восстановлена только весьма частично. Возможно, что некоторый свет может быть пролит Китаем на религиозную историю страны, откуда буддизм пришел.[745] Ни в одной части истории не найти помощи лучше, чтобы восстановить утерянное знание, чем в сообщениях патриархов, ряд которых завершился Бодхидхармой. Отыскивая лучшее объяснение китайских и японских повествований о патриархах и семи Буддах, последним из которых был Гаутама или Шакьямуни, важно знать предания джайнов, каковыми они были в начале шестого века нашей эры, когда патриарх Бодхидхарма переехал в Китай...

Прослеживая возникновение различных школ эзотерического буддизма, следует помнить, что один принцип, несколько напоминающий догму апостолической преемственности, принадлежит им всем. Все они признают происхождение своих доктрин от последовательного ряда учителей, каждый из которых был научен лично своим предшественником, – до времени Бодхидхармы и далее по ряду до самого Шакьямуни и более ранних Будд.[746]

Далее следует жалоба, и в качестве указания на отпадение от строго ортодоксального буддизма упоминается, что ламы Тибета принимаются императором в Пекине с величайшими почестями.

Следующие отрывки, взятые из различных частей книги, подводят итог взглядов м-ра Эдкинса:

Отшельников нередко можно встретить в окрестностях больших буддийских храмов... они не стригут волосы... Доктрина метемпсихоза отрицается. Буддизм – это одна из форм пантеизма, на том основании, что доктрина метемпсихоза делает всю природу преисполненной жизнью и что эта жизнь есть божество, принимающее различные формы личности; что божество не является самосознательной, свободно действующей Самопричиной, но всенасыщающим Духом. Эзотерические буддисты Китая, строго придерживаясь своей единой доктрины,[747] ничего не говорят о метемпсихозе... или о какой-либо другой более материальной части буддийской системы... Западный рай, обещанный поклонникам Амида Будды... не соответствует учению о нирване (?). [748]... Он обещает бессмертие вместо уничтожения. Великая древность этой школы очевидна по ранней дате перевода «Амида Сутры», который вышел из рук Кумарадживы, и «Ku-liang-sheu-King» времен династии Хань. Степень его влияния видна в привязанности тибетцев и моголов к поклонению этому Будде, и в том факте, что имя этого выдуманного персонажа (?) обычно слышится в Китае чаще, нежели имя исторического Шакьямуни.

Боимся, что относительно нирваны и Амита Будды ученый писатель находится на ложном пути. Однако здесь перед нами свидетельство миссионера о том, что в Небесной Империи существует несколько школ эзотерического буддизма. Когда неправильное употребление ортодоксальных буддийских священных писаний достигло своего апогея и истинный дух философии Будды был почти утерян, несколько реформаторов появились из Индии и дали устное учение. Таковыми были Бодхидхарма и Нагарджуна, авторы наиболее значительных трудов созерцательной школы в Китае в первые века нашей эры. Кроме того, известно, как сказано в «Китайском буддизме», что Бодхидхарма стал главным основателем эзотерических школ, которые разделились на пять основных ветвей. Приведенные даты довольно правильны, но все заключения, без единого исключения, неправильны. В «Разоблаченной Изиде» было сказано, что —

Будда излагает доктрину о новом рождении так же ясно, как это делает Иисус. Желая порвать с древними мистериями, куда невозможно было допускать невежественные массы, индусский реформатор, хотя в общем умалчивающий о не одной только сокровенной догме, ясно излагает свою мысль в нескольких абзацах. Так, он говорит: «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в ад (Авичи); праведные люди идут в небеса (Дэвачан); те, кто освободились от всех мирских желаний, вступают в нирвану». («Изречения Дхаммапады», V, 126). В другом месте Будда говорит, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно испытать счастье или тяготы: ибо сердце, уверовавшее в это, прекратит грешить и будет поступать добродетельно; и даже если воскресения (возрождения) нет, такая жизнь создаст доброе имя и принесет награду от людей. Но те, кто верят в уничтожение при смерти, совершат любой грех, какой выберут – вследствие своего неверия в будущее». (См. «Колесо Закона».)

Как же тогда бессмертие «не соответствует учению о нирване»? Вышеприведенное – это только несколько открыто выраженных мыслей Будды своим, избранным архатам; этот великий святой сказал гораздо больше. В качестве замечания по поводу ошибочных взглядов, которых придерживаются в нашем веке востоковеды, «тщетно пытающиеся измерить глубину мыслей Татхагаты», и те из брахманов, «которые до сегодняшнего дня не признают великого Учителя», – мы приводим здесь несколько оригинальных мыслей, высказанных по поводу Будды и изучения тайных наук. Они взяты из одного труда, написанного тибетцем по-китайски и изданного в монастыре Тьян-тай для распространения среди буддистов,

Которые живут в других странах и подвергаются опасности быть испорченными миссионерами,

как правильно замечает автор, так как каждый новообращенный не только является «испорченным» в отношении своего собственного вероисповедания, но также представляет собою жалкое приобретение для христианства. Здесь дан перевод нескольких абзацев, любезно предоставленных нам из этого труда для настоящего тома.

Так как уши профанов не слышали могущественных Чау-янь (сокровенных и просвещающих наставлений) Ву-вэй-Чен-джена (Будды внутри Будды),[749] нашего возлюбленного Владыки и Бодхисаттвы, то как можно сказать, каковы в действительности были его мысли? Святой Санг-гьяс-Панчхен [750] никогда не предлагал возможности проникнуть взором в Единую Реальность непреобразованным (непосвященным) бхикшу. Мало таких даже среди ту-фон (тибетцев), кто познал ее; что же касается школ Цунг-мэн,[751] то они с каждым днем понижаются в своем качестве... Даже Фа-сион-Цунг [752] не может кому-либо дать мудрости, преподаваемой в подлинном Налджор-чод-па (по-санскритски: йогачарья [753]): ... все это только доктрина «Ока» и не более. Ощущается утеря обуздывающего руководства с тех пор, как Ч'-ан-си (учителя) внутренней медитации (самосозерцания, или Чун-гуан (стали редки, и Благой Закон заменен идолопоклонением (Сиан-кьян). Именно об этом (идолопоклонении или поклонении изображениям) услышали варвары (западные народы), и они ничего не знают о Баспа-Дхарме (сокровенная Дхарма, или доктрина). Почему же истина должна скрываться подобно черепахе под своим панцирем? Потому, что теперь обнаружилось, что она стала подобной тонзурному ножу [754] ламы, оружием, слишком опасным для употребления даже для лану. Поэтому знание (сокровенная наука) никому не может быть доверено прежде его времени. Чагпа-Тхог-мад стали редки, и лучшие удалились в Благословенную Тушиту.[755]

Далее, человек, стремящийся овладеть тайнами эзотеризма до того, как посвященные Ч'-ан-си (учителя) объявили его готовым к их принятию, уподобляется

Человеку, который темной ночью без фонаря пришел на место, полное скорпионов, решившись шарить руками по земле, чтобы отыскать оброненную соседом иголку.

И еще:

Тот, кто захочет приобрести священное знание, должен, прежде чем двинуться дальше, «привести в порядок свою лампу внутреннего понимания» и затем «с помощью такого хорошего света» использовать свои похвальные деяния в качестве утиральника, чтобы удалить всякую нечистоту со своего мистического зеркала [756] чтобы быть в состоянии увидеть в его глянце верное отражение Я. ... Сперва это; затем Тонг-па-нья; [757] наконец, Самма Самбудда.[758]

В «Китайском буддизме», в афоризмах Лин-цзы можно найти подтверждение этим утверждениям:

Внутри тела, которое воспринимает ощущения, приобретает знания, думает и действует, существует «истинный человек без места» Ву-вэй-чень-жень. Он становится ясно видимым; даже тончайшая дымка его не скрывает. Почему вы не узнаете его?.. Если ум не доходит до сознательного существования, то везде есть освобождение... Что такое Будда? Ответ: Ум ясный и находящийся в покое. Что такое Закон? Ответ: Ум ясный и озаренный. Что такое Тау? Ответ: Отсутствие препятствий везде и чистое озарение. Эти трое одно.

Почтенный автор «Китайского буддизма» потешается над символизмом буддийской дисциплины. Однако нанесение себе «шлепков по щекам» и «ударов под ребра» находят свои соответствия в умерщвлении тела и самобичевании – «в „дисциплине наказания“ – христианских монахов от первых веков христианства вплоть до нашего времени. Но вышеуказанный автор – протестант, который заменяет умерщвление тела и дисциплину – хорошей жизнью и комфортом. Над высказыванием Лин-цзы,

«Истинный человек без места», Ву-вэй-чень-жень, окутан в колючую оболочку, как каштан. К нему невозможно приблизиться. Это Будда – Будда внутри вас,

надсмехаются. Воистину, «ребенку не понять семи загадок»!

«Невозможно перечислять словами дары духа. Многие из них даже невыразимы словами, так огненныони!
Так мирские понятия не вмещают самого тонкого и высшего. Нужно помнить, что каждый час пламенное сердце творит [то], что люди называют чудесами.
Нужно воспитывать сердце. Нужно наполнять «Чашу». Нужно устремляться звучанием «Колокола». Нужно зажигать крылья пламенные Мира Огненного. От сердца пойдем к Огню – скоро пойдем!»
«Так Говорю – научитесь слушать сердце огненное. Не сомневайтесь в том, что огнем очищено. Мудро проявление основ сердца в жизни, и как же нужно радоваться этому камню добра.
Держитесь за Меня крепче. Держитесь каждую минуту, во всех шагах. Сатаны кинжалы – в спину, но если единение крепко, то клинок сломится о камень добра. Нужно крепкое устремление, которое пригодится во всех мирах». (511,510, 210)

Среди огней сердца самый яркий пламень, это пламень самопожертвования. Именно это качество отражает нападения стрел враженских и создает прославленную неуязвивмость. Самопожертвование — это не бесцельное, ненужное принесение себя в жертву, это готовность бороться и победить за дело Высшее. Братья Милосердия шли в самую пучину зараженных очагов и сердце их было спокойно, «ибо передавали сознание свое Христу бесповоротно и нераздельно. Такой обмен сознания создавал вспышки огня очищения непробиваемого».
«Спокойствие сердца не есть успокоение. Горящее сердцене может успокоиться. Спокойсердцаесть твердость и непоколебимость. Таким пониманием можно достичь напряжения, которое ведет к Нирване. Но сколько ступеней нужно мужественно пройти, чтобы осознать непоколебимость сердца! Легко говорить при кажущемся покое окружающего, но нужно искать закаление сердца не в бездействии. Конечно, действие не в махании рук, но в напряжении сердца». (379)

Когда-то отшельники били себя камнем в грудь, в область Чаши, чтобы вызвать напряжение сознания, таким способом разжигая огонь сердца и соединяя себя с Высшим.Все бичевания, раздражение кожи власяницами, опоясывание тела разнообразными цепями принадлежат к тому же первобытному способу нагнетения сердечного напряжения, когда все существо посредством боли напрягается по одному направлению. Но нам не надо прибегать к этому способу, т.к. мы знаем из книг Учения, что высшая защита и восхождение заключаютсяв нераздельности устремления к Иерархии. Для достижения неуязвимости и умножение сил необходимы три элемента: утонченное сердце, Иерархия и понятие нераздельности с ней.
«Чистое сердце утверждает Иерархию легко, и восхождение такого сердца как уявление Адаманта. Ничто никогда не затемнит путь чистого сердца, и даже с врачебной точки зрения такое очищенное сердце примет лучшее будущее». (537, 582)

Не будем забывать и о таком главном качестве огненного сердца, как торжественность.
Учение говорит: «Удесятерите торжественность. Умножьте ее, как умножают лампады молитв. Когда идем путем восхождения, вложите руку Нам. Поспешите к Вершине Сердца. Скоро займемся «Знаками Огня», теперь утвердим качества сердца и покажем их в жизни. Напрягайте энергию во славу Владык, торжественно и мужественно!»
«Чаша» требует торжественности, как бы для наполнения уровня. «Чаша» напрягается первая.Замечайте, насколько события далекие прежде сердца отзываются на «Чаше». Эта последовательность редко отмечалась. Конечно, при наполнении «Чаши» нужно принимать сердечные средства».
«…торжественность собирает в себе и восторг, и восхождение, и защиту от зла, и обращение к Иерархии. Так спасительна торжественность, но ее нужно воспринять и удержать. Среди тления и разрушения какая торжественность?! Но для торжественного сознания разрушения и не существует. Оно немедленно покрывается куполом воссоздания во всей прекрасной утонченности. Так отражение торжественности недаром считается лучезарным. (…).Торжественность расцветает пурпуром – так собираем гирлянды сердца».
«Любовь, заключенная в чистой торжественности, всегда нуждается в защите от темных оскорбителей. Мужество является щитом, и огонь соединяет струи свои в пламенный меч. Не случайно Утверждаю мужество; оно укрепит кругозор». (492, 527,476, 525)

«Напрасно люди полагают, что Высший Дух становится нечувствительным к малым предательствам, наоборот,чувствительность возрастает с очищением сердца. Конечно, вместе с этим растет и мощь сердца, но чувствительность, конечно, не может миновать отравления злобою окружающей. Так путь очищения не может быть назван отупением. Нужно сознавать, насколько легче доступ к сердцу очищенному. Потому среди вопросов мистерий был один: «Умеешь ли не бояться боли?»
«Испитие яда или распятие является непременным условием движения вверх. Как бы производится расчет с низшей материей. Так научаемся летать, оставляя внизу тяжелую обувь». (487, 533)
«Мы уже знаем, что при изучении чувствительности и некоторых болях. Многие из подходящих, чаще всего любопытствующих, спрашивают об этом. И если им сказать, что вследствие их небрежности, страдают избранные, они не поверят и не примут, что представляют собой конденсатор и трансмутатор энергии. А при порче подобных аппаратов, это распределение энергии расстраивается и немногое тонкие сердца несут давление, которое должно было распределиться по всему миру. Солнечные натуры несут на себе упор огненной энергии и должны отвечать за миллионы трутней.
Обычно подобные вопросы задают именно те, кто сам более всего способствует этим болезням, своими подозрениями, осуждениями, всякими противодействиями духовным трудам. Но посадите подобного вопрошателя в отравленную комнату, и он немедленно заболеет сотнею болезней. Конечно, нужно представить себе напряженность организма при духовном труде. Как магнит впитывает он окружающее, желая помочь. Не сказка перенесение чужой боли на себя. При этом можно заметить, что боль переносится несходно, но поражает или наиболее напряженные, или слабейшие центры. Не нужно думать, что боли в жизнеописаниях подвижников преувеличены. Наоборот, они так же напряжены и развиты, как различно само человечество. Но что же облегчает эти страдания? Кроме серебряной нити самой Иерархии часто само сердце подает знак к началу целительного луча. У Нас часто изумляются, отчего врачи не обращают внимания на людей, приходящих к больным? Может быть, половина лечения состояла бы не в лекарствах, но в удалении вредных элементов, вносимых так приходящими и приносящими духовную заразу».
«Вопрос о людях очищающих и о людях вредящих нужен в медицине. Без разрешения этого вопроса не найти спасения от многих новейших заболеваний. Не нужно забывать, что болезни эволюционируют вместе с расами и эпохами. Мы очень загордились и забыли обо всем, не знаемом нами. Но сердце знает сроки, и даже невежественное сердце трепещет от приближения Огненного Мира». (463, 437, 438)
«Каждый полководец скажет, что лучше уклониться, нежели принять поражение. Та же бережность, в отношении сердечной энергии должна быть проводима всюду. Из той же бережности Мы соединяем ядра сочетанных духов, чтобы этими взаимосоединенными усилиями не тяготить одного из воинов. Между тем не много твердых духов требуется, чтобы изменить гибельное положение. Не много пламенных сердец могут встать самоотверженным дозором и сплести крепкую сеть защитную. Не сверхъестественное, не магическое, но просто пламенное устремление сердца соединит миры!» — говорит Учение. Нужно уметь пребывать всегда в готовности для труда и битвы.
«Так, при сражении духовном нужно ко всему прибавлять каплю энергии сердца. Нужно это делать сознательно. Можно уговорить сердце действовать. Не следует смотреть на такие разговоры с сердцем как на ребячество. Так же, как молитва действует, когда сознательна, так же мы заставляем сердце концентрировать энергию – это и будет лук напряженный. Когда огонь сердца светит и пылает при каждом касании, тогда и зов к сердцу может стать молчаливым. Но при начальном воспитании сердца нужно прибегать к беседе с нашим центром – так справедливо можно называть сердце». (562, 475)
С сердцем можно советоваться и получать ответ.
«И Положил с вечера мысль, на сердце, а заутро Дал решение», – сказано о Старце Горы в хрониках персидских. Для многих это просто сказка-прибаутка. Между тем целое Учение дано в этом речении. Именно, «положил мысль на сердце». Нигде иначе не может преобразиться мысль, как на престоле сердца»
Конечно не все могут мысль расчленить в сметенном состоянии и сердце найти в извилинах засоренного рассудка. Но тот, кто уже почуял престол сердца, тот познает и дисциплину духа.
«Престол сердца называется не только как символ, но также и потому, что при положении мысли на сердце можно ощущать легкое как бы давление в верхней части сердца. Ощущение это настолько тонко, что не привычный к тонкому чувствованию даже не заметит его. Но люди с утонченным сознанием ясно почувствуют это давление мысленной энергии».
«Сердечно познавший не спросит о последующем, не прочтя первое. Так сердечное познание дает обаяние, которое не приобретается золотом. Явление Анура, иначе говоря, сердечного обаяния, ценится очень высоко. Оно принадлежит к качествам накопляемым и неотъемлемым. Анура – сердечное обаяние, или царь-сердце. Можно видеть, как с детства обаяние открывается, иногда даже в тягость самому себе, ибо люди иного напряжения перемешивают ритм». (394, 396, 489)

Огненное сердце обладает особым обаянием, благодаря чему собирает вокруг себя духовно устремленных людей.
С обаятельным человеком всегда приятно встречаться, приятно иметь дело. Особенно, когда мы встречаем человека высоко устремлённого , то мы не станем говорить с ним «об обеденной похлебке или о ничтожных приключениях вчерашнего дня; вы будете стремиться в будущее в размере мышления собеседника».
В сегодняшних объявлениях о приёме на работу мы часто сталкиваемся с пожеланием о коммуникабельности человека желающего занять объявленное место. Отчасти это новоприобретенное название предполагает умение работника общаться с себе подобными на таком уровне, чтобы можно было удачно решать задачи фирмы даже в проблемных ситуациях. Здесь также необходимо своего рода обаяние. Но чаще всего такое обаяние бывает интеллектуально-мозговым, т. е. просчитанным: сколько отмерить улыбок, чтобы не переборщить, сколько сказать необходимых слов, комплиментов и т.п.
Мы сейчас говорим о сердечном обаянии, являющимся прекрасным, солнечным магнитом, сверкающим и обогревающим всех, кто находится рядом и вдалеке, притягивающим все доброе и светлое. Конечно, будет совсем неплохо, если везде будут работать люди обладающие качеством сердечного обаяния.
«Мозг – прошлое, сердце – будущее. Так более Огней около сердца. Нужно не забыть, что кроме обычных огней каждая эпоха зажигает свои светочи и, конечно, Век Огня дает особое огненное сочетание». (265)

«Люди не желают представить себе, сколько опасностей проявляется около них. Сколько раз Высшие Силы и участники Тонкого Мира спасали их! Но человечество полагает, что если день миновал, то, значит, ничто не угрожало. Такое мышление притупляет зародыши чувства признательности, но без этого чувства человечество не может преуспевать. Вместо признательности появляется требовательность и затем угроза».
А между тем есть малые незаметные мысли. Они, как насекомые, подсекают все самые сильные побуждения. Самый устоячивый характер расшатывается уколами таких подосланных мыслей.
«Казалось бы это повторено и уже надоело, но, когда приходит время действия, люди забрасывают себя облаком осколков малых мыслей. Самые благородные решения стираются под слоем постыдных мыслей. Мешают подвигу прежде всего не столько сомнение, сколько бесформенные мысли, порожденные старыми привычками».
«Потому так Советую сердце хранить как уничтожающий меч против всякого зла».
«благословенны опасности, они научают единению и сопротивляемости. Когда же усилить эти состояния утверждением сердца, то и доспех готов. (…). Как нужно бывает объединение молчанием! Ничто так не влияет на сердце, как напряженное молчание». (523, 353, 401)

Конечно, мы не застрахованы от грубых попыток нападений темных. Неся свет учения, мы являемся объектом для подобных нападений, с той лишь разницей, что каждый встречает противника по своим силам. Но как бы там ни было, темные стараются использовать любой случай, чтобы напасть и ударить, действуя как через людей, так и подсылая свои измышления.
«Всякое отчаяние есть предел. Сердце — это беспредельность».
Поэтому необходимо хранить мужество, только оно дает движение вперед. На многих страницах Учения нас предупреждают против чувства страха. Это чувство недопустимо, т.к. оно противоположно огню, и с ним необходимо бороться всеми возможными способами. Все виды страха испепеляются огнем, поэтому устремление к огненной энергии должно означать отречение от всякого страха. «Нужно брать пример с тех отважных сердец, которые не только не бегут от огненных драконов, но безбоязненно приближаются к ним». (591, 589)

Много сведений нам дано, важно применить их.
«Сердце долго было в загоне, и потому кроме духовных воздействий нужно иметь наготове и средства земные. Но во всяком случае при сердечных напряжениях следует менять направление мыслей. Мысли, как поток горный, меняют ритм окружающий. Немудро говорить о полном покое при напряжении сердца, ибо прежде всего покой не существует; наоборот, напряжение сердца тем более чует космические вихри и может быть потрясено вибрациями. Но перемена мыслей может действовать, как мускус, утверждая течение нервного вещества. Уже знаете, насколько меняются ритмы токов и насколько при атмосферном напряжении вибрации токов неумеренны, но даже становятся колючими».
В дни сильного напряжения или утомления, появляется вдруг желание прилечь, не нужно думать о поразившей нас лени. Такая усталость и слабость может происходить от разных причин. Возможно это будет не от весны и не от осени, но может объясняться сгущением токов, что давят на центры. Возможно наше сердце участвует в битве.
«Конечно, в эти дни напряжение и расход сил необычайны, потому, если чувствуете напряжение или утомление, не стыдитесь прилечь. Во время неслыханной Битвы нужно беречь сердце. Это совет всем. Нужно представить себе всю дымную земную поверхность, чтобы понять необходимость защитного доспеха».
«Наряду с нагнетением, можно ощущать как бы пустоту. К этому ощущению нужно относиться очень бережно. Чаще всего это известная защитная полоса, обезопасивающая сердце от разрушительных ударов, как бы кольчуга защищающая. Это обстоятельство нужно знать. Одни принимают это ощущение как отторжение и напрасно огорчаются; другие полагают, что такое чувство означает конец опасности, и прекращают бдительность. И то и другое лишь нарушает поток энергии. Но уже опытный воин ценит этот щит, так хранящий его силы. Уже знаете, что удары по ауре так болезненны для глаз и ушей, но может быть как бы ощущение резаной или колотой раны».
Неустанная битва дает перебои в сердце, поэтому нужно быть осмотрительными и бережными. Надо заметить также, что волны тоски могут возникать от участия в битве. Малые духом страшатся битвы или того состояния, что называется битвой. Но ничто другое не поможет так нашему восхождению, как битва. В такие моменты необходимо посылать свои устремления в совместной битве к Учителю, таким образом сознательно участвуя в битве, и так устремляясь к Иерархии, как земные воины не спускают глаз со знамени впереди них. Нужно быть очень наблюдательными, чтобы понять что такое битва.
«Часто люди все-таки понимают Битву не больше уличного столкновения, забывая, что сражение в почтовом ящике, в улыбке ухищренной лжи и в задержке Света. Битва гораздо драматичнее, нежели обыватели ее понимают. Когда Говорю о бережности, тоже понимайте на семь концов». (547, 350, 585,520)

Опытный боец не смущается колебаниями удачи. Подобные колебания заключены в каждом росте. «Но при космическом напряжении можно предложить сердцу не переутомляться. Связь сердца единого с космическим пульсом очень очевидна».
«Истечение невидимой энергии при телесной сонливости будет верным знаком участия в отражении тьмы. Мы можем призывать к бою в любое время, потому нежданный приступ сонливости должен обращать особое внимание. Так же и поток энергии не останется незамеченным. Унесет он много сердечной энергии, потому заслуженно дать той энергии снова аккумулироваться. Немудро позволить источиться, потому напомним отдых в виде перемены занятия».
«Течение сердечной энергии часто ощущается с правой стороны организма. Энергия ударяет в «Чашу» и оттуда, конечно, рефлектирует на правую сторону организма. Висок, шея, плечо, колено, конечности показывают чувствование, очень близкое физическому истечению. Непомерны количества выделяемой таким путем энергии пламенного сердца. Потому Руководитель часто говорит: «Осторожность!» Трудно вполне заранее определить начало истечения, ибо пространственные магниты и симпатии иногда требуют одновременно посылок в разные части света и сферы». (586, 516, 457)

Утонченное сердцебудет обладателем утонченного обоняния. Еще старые отшельники замечали, что добро есть благоухание, а зло есть ядовитое зловоние.
«Претворение энергии в аромат есть очень определенный факт. Когда утверждается о благоухании фризий или фиалок, можно предполагать о близости физической или тонкой энергии Доброго Начала. Наоборот, запах тления сопровождает все низкое как на физическом, так и на духовном плане. (…).Многие не поймут, что сердце будет двигателем утончения обоняния. У сердца пламенного приближение каждой сущности вызывает своеобразное употребление чувства обоняния внутреннего. Удушия сердечные происходят часто от таких приближений. Ни ветер, ни очищение воздуха не помогают там, где сама энергия зла образует как воронку, но, конечно, и добро дает облегчение». (577)

«Явление сфер тонких будет соответствовать состоянию сердца. Так сердце, уже звучащее пространственным ритмом, будет знать и звучание сфер, и аромат тонкий, и ему преклонятся цветы созвучащие. Видеть цветы Тонкого Мира значит уже подняться в сферу Прекрасного. Можно увидеть эти очищенные образы и при бодрствовании, но для этого нужен пламень сердца. Можно видеть и огонь сердца прекрасный – порхающим над сердцем. Но для этих проявлений нужно зажечь сердце».
«Не случайно мы часто толкуем о творчестве Тонкого Мира. Сознательность и внимательность приготовляют нам широкое поле для творчества. Можно заметить, что это созидание не утомляет и остается неисчерпанным, – так происходит между мирами сотрудничество». (398, 518)

«Только подумайте, что ничем нельзя подделать ауру и содержание секреций. Такое простое соображение трудно усвоить человечеству. Даже среди испытаний Архатов подобные вопросы имеют место. Ничего не видеть, ничего не слышать, но тем не менее верить до степени высшего познания – это тоже качество Архата. Появление сердечного устремления – это тоже качество Архата. Умение разбираться в великом и в малом – тоже качество Архата. Бережливость основной энергии – тоже качество Архата. Постоянное желание блага – тоже качество Архата. Мужество и терпение – тоже качество Архата. Нелепо понимать сущность Архата как нечто неземное. Он формируется на Земле как Водитель сердец».
«Отшельник, понимавший язык животных, во время молитвы заметил, что маленькая зеленая змейка начала извиваться около него, – так продолжалось несколько дней. Наконец, он спросил змейку, что значит ее странное поведение? Змейка отвечала: «Хорошо твое сосредоточение, Риши, если во время молитвы так замечаешь все мои движения». Отшельник тогда сказал: «Червь лукавый, не суди по себе. Сперва происходит сосредоточение земное, потом тонкое и затем огненное, когда сердце вмещает и небесное, и земное.
Многим можно рассказать эту притчу. Извивы змеиные так часты! Уподобившись змее, люди не могут выносить [что-либо] поверх своего ползучего состояния; они готовы тратить и время, и усилия, лишь бы уловить что-нибудь, по их мнению, умаляющее. Размеры червя соответствуют такому мышлению. Кто старается утверждать, что йогические достижения не существуют, тот, поистине, червь лукавый!
Зачем ограничивать себя земными достижениями? Зачем отрываться насильственно от кармических состояний? Можно через Огненное Крещение достичь и здесь объединения с Миром Тонким.
Кто однажды прикоснулся к Учению Огненному, тот меняет сущность свою вчерашнего дня». (585, 587, 594)

«Поручаю пройти с Нами через радость и горе; только в этом двуродном пламени творится сознание. Упражнение сознания есть Йога Сердца.Без жизни невозможно это упражнение, но, как знаете, его можно продолжить и в Тонком Мире – так будем приближаться кОгненному познанию. Подойдем к нему без ужаса; не можем сказать – без трепета, ибо это биение ритма неминуемо, но оно не будет ужасом, но торжественностью».

Не будем думать, что нам мало дано, что мы еще не готовы, что все это еще не для нас, потому что мы этого не достойны. Оставим все сомнения, не умаляя себя, но не станем возносится в гордыне.

Из этого ряда исследователей особо следует выделить имя Елены Ивановны Рерих, провидчески воссоздавшей облик Владыки Пресветлого как духовного Водителя России, творчески раскрывшей учение Преподобного Сергия через философию Живой Этики, литературную, научную и общественную деятельность. Уже с шестилетнего возраста Прекрасный Светлый Образ Старца, явленный Елене во сне, навеял на сознание девочки необыкновенные переживания и запечатлелся в ее сердце на всю жизнь. В дневниковых записях Е.И.Рерих речь об этом факте идет от третьего лица: «...было сумрачное видение темного, бурного моря с низко нависшими над ним грозными тучами, прорезываемыми частыми молниями. Водная стихия вздымалась, и казалось, вот­вот сольется с небесами и водная стена зальет все живущее. Девочка стояла на берегу и в неописуемой тоске и жути всматривалась в эту развернувшуюся перед ней мрачную картину в надежде увидеть какую-либо светлую точку, какую-либо помощь, и вот на красно-огненном фоне туч показался вдали Старец, окруженный мягким сиянием, в светлой рясе с темнеющими на ней крестами и Сам весь светлый, с белой же бородой. Старец был высок ростом и держал посох в правой руке. Он шел спокойно по бурному морю, как бы скользя поверх валов. Девочка вся встрепенулась. Сердце подсказало ей, что Старец шел к ней на помощь, и вся жуть и тоска мгновенно оставили ее. В своем детском представлении она решила, что Сам Бог явился ей в этом чудесном Образе – Сергия Радонежского, как она узнала потом» [4, с. 46]. Нравственные, духовные деяния Святого Сергия Радонежского, как «живая связь с Миром Огненным» [5, с. 99], во многом пропитывают страницы книг Живой Этики и «Криптограммы Востока», очерков «Преподобный Сергий Радонежский» и «Три ключа», эпистолярного наследия Елены Ивановны. Ее вклад в осмысление роли Сергия для отечественной культуры, толкование основных православных идей и постулатов Его учения с позиции космического мировоззрения отличаются оригинальностью и простотой, доступностью («по сознанию») и исключительной глубиной: Елена Ивановна убедительно говорит о сокровенной, «не от внешней церковности, но от Духа» связи Преподобного с душой русского народа, «высоконравственно-воспитательном влиянии» его учения насознание православного люда, на «начало собирательства и строительства Земли Русской» [6, с. 190]. В тяжкие времена монгольского ига дух русичей находился в хаотическом состоянии, но, по мысли Е.И.Рерих, Сергий Радонежский, «устанавливая суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени <...> творил характер народа, создавая тем мощь Государства» [6, с. 190]. Пожалуй, она первая и единственная женщина в XX в., полностью осознавшая значение земного и космического пути «инока из Радонежа», оценившая оставленные им любимой стране духовные сокровища, понявшая грандиозное значение Преподобного Сергия как создателя духовной культуры Руси, подвижника всех времен и народов, ключевой фигуры в судьбе нашей планеты и человечества. Ее слова о международном и планетарном уровне святости Преподобного близки оценке Сергия Радонежского Епифанием Премудрым, который с 1374 г. до самой кончины Старца жил под его началом в монастыре Святой Троицы. В своем «Похвальном слове» Епифаний поднял планку святости Сергия на всемирный уровень почитания: «Он – отец отцов и учитель учителей, советник вождей, пастырь пастырей, наставник игуменов <...> учитель православию христолюбивых великих князей Руси <...> собеседник и испытатель, душеполезный и благоразумный, архиепископов, епископов, архимандритов и других священных особ» [2, с. 37].

Сергия Радонежского Елена Ивановна называла великим Наставником и Заступником Руси [5, с. 67], напитавшим дух народа огненной благодатью и высокими идеалами, которые определили генетический код нации. «Можно сказать, – пишет Е.И.Рерих, – что подвижническая жизнь Сергия, своим личным примером введя в жизнь высокое нравственное учение, отметила Новую Эру в жизни Земли Русской» [5, с. 66]. Имя Сергия Радонежского в данном случае названо не случайно. Именно ему все Рерихи отводили исключительное место в отечественной истории. Вслед за ними современный исследователь метаистории России Л.В.Шапошникова считает, что без явления миру св. Сергия Духовная революция в пространстве нашей страны не могла бы состояться, так как не имела бы нужных вех и опоры. «Его широчайшая духовно­культурная деятельность, его учение, поощрение им странничества и, наконец, содействие уникальному явлению старчества, уходящего своими духовными корнями в славянскую древность, – все это закладывало в будущую Духовную революцию [в] России ту энергетику, на которой эта революция возросла и сформировалась. В Сергии существовало то абсолютное героическое начало, которое свойственно лишь великим духовным водителям и Учителям» [7, с. 18]. Трудно в ограниченном пространстве статьи раскрыть всю глубину Сергия и сокровенность имени Преподобного для судьбы России в прошлом, настоящем и будущем, но возможно наметить одну центральную тему, которая представляется основополагающей и по которой объясняется его учение и Облик Великого Подвижника, славного архитектора Святой Руси, всего Духовного Просвещения и Монашества ее, Строителя Русского Государства, нашего Владыки и Заступника, Истинного Последователя Заветов Христа.

В образно­философской системе Е.И.Рерих есть слово, которое наиболее близко смыслу ее духовных поисков и было ключевым в учении Преподобного, – «сердце». По мысли Елены Ивановны, «сердце есть величайший магнит, притягивающий все знание, все возможности и все достижения» [8, с. 51], оно сравнимо с космической лабораторией, способной воспринимать вехи Учения и трансмутировать земные огни в космические духовные энергии. Понятие «сердце» взято Еленой Рерих из христианского духовного фонда и «сердечной» образности Сергия Радонежского, философии восточных мыслителей и подвижников Руси. Сердце – одна из важнейших тем, которую разрабатывала Е.И.Рерих и которая получила у нее глубокое философское содержание, прошла красной нитью в жизни и творчестве самой «Матери Огненной Йоги» [9, 436]. В этом отношении показательны исключительная близость и созвучие идей учения сердца Преподобного Сергия и доктрины сердца в философии Живой Этики, несмотря на временнýю дистанцию и разные формы исторических эпох, давших учения. В своих письмах Елена Ивановна пишет: «Сокровище Его Учения не знает пределов, все вмещает, все покрывает и все огненно претворяет» [8, с. 108]. Утверждая приоритет «духовного» сердца над «физическим» в учении Преподобного, она в письме Феликсу Денисовичу Лукину отмечает: «И не благословил ли Великий Воспитатель и Покровитель Земли Русской Св. Сергий Радонежский князя Дмитрия на великий подвиг исторической битвы против татар, и не посылал ли он иноков своих на помощь Дмитрию? Воистину, не являются ли все Великие Подвижники Воителями во Благо и не слышим ли мы частые упоминания о стрелах и копиях светоносных, устремляемых ими против тьмы и полчищ адовых? Борьба против хаоса есть основа жизни Космоса» [8, с. 397]. В судьбе Сергия удивительно то, что, не имея «учителя в своей духовной жизни» [5, с. 42], он самостоятельно выходит на путь сердца и в полной мере приобщается сознанием к Высшей Благодати, «мужественно и бестрепетно» отражает «все нападения, все страшные видения единою мощью молитвы сердца» [5, с. 42]. Не этим ли путем прошли бесчисленные последователи св. Сергия, ближайшие его ученики и сама Е.И.Рерих, которая в связи с этим писала: «Когда-нибудь узнаете правдивую историю и изумитесь мужеству, проявленному всеми работающими под Стягом ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ. Мы привыкли жертвовать всем и ходить по краю пропасти, ибо велико Доверие наше к Руке Водящей» [10, с. 173]. Только принятие учения сердца будет тем условием, которое приведет к пониманию жизненной миссии беззаветно отдавших себя на служение Свету и Преподобного Сергия Радонежского, и Елены Ивановны Рерих. Ибо последняя стала приёмником и передатчицей Его учения жизни и «явила собою ту высокую ступень достижений человеческого духа, которая в грядущих веках намечена Эволюцией и Владыками для будущего человечества шестой расы в лице ее лучших представителей» [9, 436].

Аккумулированная Преподобным в XIV в. на Руси «общинножительская святость» ознаменовала переход средневековой кардиогносии (kardiognosia от греч. kardia – сердце и gnosis – знание) из созерцательной, интроспективной стадии в деятельную, социально­значимую и культурно­созидательную ступень эволюционного развития. С исторической точки зрения это был период «взросления» и нравственного становления русского этноса и российской государственности. Выработка нравственных ценностей, организующих индивидуальную жизнь, происходила на Руси под воздействием таких великих святых подвижников, как Феодосий Печерский, Сергий Радонежский и, позднее, Серафим Саровский, духовность которых «всемирная, наднациональная, вселенская» [11, с. 410]. Один из них, Преподобный Сергий Радонежский, внес в православную культуру новые, конкретно­деятельные черты, которые дают право утверждать, что его духовное учение – это учение сердца, связывающее идеи синергического преображения тварного мира внутренним, душевно­психическим трудом, имеющим свойство кристаллизоваться и огненно накапливаться в сердце человека.

Три основополагающих правила приобщения человека к учению сердца дал Сергий: 1) жизнь для пользы или общего блага; 2) самоотверженный личный труд в постоянной сердечной молитве, исполненной радости духа; 3) нестяжательство. Е.И.Рерих пишет: «Преподобный входил во все нужды, во все будни как своих учеников, так и всех трудящихся. Каждодневность не притупляла его чувствований и сердце его не нарушало свою отзывчивость на всякие обиходные вопросы. Его учение не отрывало от жизни и полагало труд каждого дня как возношение сердца. Учение это выше всего ставило долг человека с точки зрения общего блага» [5, с. 55]. Созданная Сергием Обитель Пресвятой Троицы стала основным центром монашеского общинножительства Московской Руси, из которого, подобно лучам от солнца, вышли ученики Преподобного и по его благословению во многих краях основали новые обители. Когда Сергий начал свой подвиг, на Руси было всего сорок монастырей, а когда он ушел из жизни – уже сто девяносто.

Сам Преподобный Сергий с юности ушел из мира и никогда не заботился о накоплении материальных благ, а учил великой терпимости и самоотречению. Он собирал только духовные сокровища, непрестанно трудился и очищал душу и при жизни стал избранным сосудом божиим. «Преподобный учил людей своим личным примером, применением учения в жизни каждого дня. Труд в его учении играл огромную, первенствующую роль. Он знал пламенную меру труда, потому непрестанный труд ставился им как условие и средство духовного достижения. Сердцем он прозревал, что труд, во имя Светлой Иерархии, во имя ближнего, преображается в качестве своем. Так труд был возведен им в священное понятие, неотделимое от духовного самоусовершенствования»,– писала Елена Ивановна [5, с. 65].

Важно отметить, что через все учение Сергия Радонежского красной нитью проходит идея сердечной молитвы, которая объединяет в себе различные уровни этого делания. Сердечное делание Преподобного – это практическая школа благонравия, «в которой сверх религиозно­иноческого воспитания главными житейскими науками были уменье отдавать всего себя на общее дело, навык к усиленному труду и привычка к строгому порядку в занятиях, помыслах и чувствах» [12, с. 17]. Ежедневный терпеливый труд Сергия для пользы возможен был только при участии сердца, так как восприятие духовного света есть откровенное присутствие благодати Божией в сердце верующего человека [13, с. 174]. В Живой Этике говорится, что Святой Сергий «даже не разрешал умное делание, но между тем Он имел пламенные видения. Лишь труд, как возношение сердца, допускал Он. В этом Он опередил многих духовных путников. Мы говорим о сердце, но именно Он нашел силу этого источника. Даже страхованиям Он противостоял не заклинаниями, но молитвою сердца» [14, 116].

Святой Сергий подтвердил свое учение всей жизнью и личным подвигом, поэтому, по мысли историка В.О.Ключевского, для Руси оно стало практической заповедью и идеалом, а сам Преподобный – ее вечным спутником и путеводителем [12, с. 11]. Таким образом, в эпоху ассимиляции восточного православия национальной культурой сердце стало пониматься как деятельная, облагораживающая мир и человека духовная сила, и в этом учении Древней Руси великая заслуга Преподобного Сергия Радонежского – Земного Ангела и Небесного Человека [5, с. 72], связавшего трудами сердечными мир земной с миром Небесным, мирского человека с Иерархией Света.

С этого времени русичам стало понятно, что только на основе дающего сердца возможно объединение народа как соборного тела и духовной общности. Феномен русской души сложился именно в эпоху св. Сергия, задав направление духовному развитию нации на последующие века. Куликовское сражение решило судьбу Москвы, а с ней и всего народа. Мудрого старца знала вся земля московская, от Дмитрия Донского до последнего крестьянина, – народ верил ему и тем смягчал нрав свой; устремляя помыслы к Общему Благу, закалял волю и воспитывал сердце в духе Учителя Христа. В связи с этим Е.И.Рерих писала: «Именно Преподобный Сергий, приобщавшийся и приобщенный Огню и Огненному крещению, знал и знает Природу Божественного Начала. <...> Вся жизнь Его была Подвигом Подражания Христу в Его самоотверженном Служении Родине и Миру. <...> Преклоним главу нашу в смирении перед Тайною Великого Божественного Начала, проявляющегося для нас, смертных, в великолепии всего Созданного, Видимого и Невидимого нам. Почтим это Божественное Начало чистотою жизни и побуждений, принесем на Служение Миру сердце, горящее Любовью и преданностью к Свет Нам Открывшему. “Отче Сергий, Дивный, с Тобою Идем, с Тобою Победим!”» [15, с. 371]. Сердечная вера московского народа своему игумену из Радонежа решала сокровенные исторические страницы будущего России. Сергий, несмотря на то, что находился в уединении и вдалеке от городов, вращал вокруг себя сознание народа Руси. Уединение и изолированность внешняя не означала отсутствие деятельности Его сердечной энергии, скорее наоборот – сознание Преподобного утверждало Твердыню сердца как цель устремления и крепость духа, Свет сердца, равновесие и спокойствие которого не в силах нарушить ничто. Сергий­Строитель Древнюю Твердыню русского народа созидал всю жизнь.

Становление учения сердца Сергия как духовно­философской доктрины Руси прошло несколько важнейших этапов – от знания о сердце в византийском исихазме, средневековой кардио­гносии (сердцеведения или «сердечного знания») и до собственно философского учения. Важнейшими фигурами в этом процессе были Г.С.Сковорода, П.Д.Юркевич и, в определенной мере, И.В.Киреевский и А.С.Хомяков с их философско-антропологическими знаниями о сердце.

Русские ученые и философы Серебряного века связали образно­философское учение сердца Сергия с духовным синтезом. Опираясь на постулат «дух пребывает в сердце человека», они сделали итоговый для XX в. вывод: философия сердца есть метаистория человеческого духа, в которой сердце становится центром соединения божественной и человеческой природы. Включение метазнаний о сердце в единую систему познания стало важнейшим фактором, от которого зависит эволюционное продвижение человечества в целом.

В широкой панораме отечественной мысли сердце представлено и обосновано как средоточие души и сущности человека. Русская духовно­философская традиция в понимании сущности и познавательных функций сердца раскрывает следующие постулаты: сердечное познание генетически опережает интеллектуальное, но в функциональном плане для гармонизации ума и сердца человека требуются психо­волевые усилия нравственного порядка. Через сердце происходит очищение всего человека и собирание его в целостную светоносную личность.

Сердце в отечественной мысли выступает носителем глубинных духовно­психических качеств личности и органом «разумения», так как: во-первых, сердечное познание является первичным для Богопознания, самопознания и познания других человеческих «я»; во-вторых, в нравственном познании сердце обладает собственным разумом, превосходящим логику интеллекта. В русской философии соотношение мозга и сердца есть фактически соотношение материи и духа, где первая дает познание и овладение миром вещественным, физическим, а второй открывает путь к познанию и овладению мирами Высшими – более тонкими.

Сегодня философия сердца России, страны, синтезирующей в себе экспериментальную науку Запада и метазнания Востока и обладающей, в силу сложившихся исторических условий, огромным духовным потенциалом, содержит в себе элементы космистского мышления, сформировавшегося в ее энергетическом пространстве. Эволюционное понимание этого исторического процесса идет через наши души и сердца. Мы находимся в точке планетарной бифуркации, когда зарождается новая система познания, объединяющая науку и метанауку, косную материю и тонкую, Землю и Космос. Только духовный синтез сердца откроет перед экспериментальной наукой новые горизонты и неожиданные для нее пути прекрасного будущего.

Задачей эволюции человека на Земле является его совершенствование в единстве духовно­нравственных, познавательных и творческих способностей. Соответственно, высшей ценностью и благом является все, способствующее совершенствованию, а негативным полюсом выступает то, что невежественно искажает основу Бытия и задерживает совершенствование. Центральный познавательный, духовно­творящий и нравственный орган, который обеспечивает гармоничное преображение человека и человечества на современном этапе эволюции, – это его сердце, ответственное за высшую способность сознания – созидательную любовь к Творцу и Бытию, в его вечном устремлении к усовершенствованию, к знанию и красоте.

Философия сердца сегодня развивается как особое направление научного философского знания, являясь открытой, живой системой знаний, насущно необходимых в наступившей Новой эпохе. Кульминация знаний о сердце, или, говоря языком П.А.Флоренского, синархия мировой мудрости сердца, в XX в. собрана и явлена космическим творчеством духовной Иерархии в философии Живой Этики, апеллирующей и к логическому умозрению, и к сердечной интуиции, и к индивидуальному опыту жизни, и к личностному переживанию. В науке, как и во всех сферах жизни, Живая Этика проясняет и обосновывает истину, «испытанную огнем сердца» [16, 433].

Обращаясь к теме сердца, следует особо отметить уникальную серию книг «Живая Этика», в частности книгу «Сердце», в которой орган духовного познания назван обителью сознания, «зданием огненным», «домом Духа» [17; 354, 358, 99]. Только через этот уникальный энергетический центр человека и происходит энергообмен с мирами иных измерений, сферами более высоких состояний материи. Познавательная сила духовного сердца человека, связь с Космическим Магнитом, с Высшими мирами дают синтез научным знаниям, способствуют целостному осмыслению бытия, приводят к становлению и воспитанию космического мышления.

Появлением этих бесценных книг человечество обязано Елене Ивановне Рерих. Они – дело всей ее жизни, самоотверженный творческий труд «во имя продвижения человечества на следующую ступень эволюции духа» [9, 436]. Но сама Елена Ивановна не считала возможным назвать себя автором этого уникального труда. «Она утвердила Йогу Огня жизнью своею и оставила человечеству бесценные сокровища опытных накоплений, тщательно и подробно запечатленные в оставленных Ею записях» [9, 436]. Об этом неоднократно упоминает ее Учитель, Великий Владыка, назвавший при этом Урусвати не только Матерью Агни Йоги, явившей человечеству «великую школу духа» [18, 76], но и Своей Наместницей [15, с. 62], которой было доверено «всё очищение Учений» [15, с. 336], видимо-невидимо руководить многими созидательными делами в разных частях света через духовно­культурные центры многочисленных обществ, носивших имя Николая Константиновича Рериха (а в 1920–1940­-е гг. таковые действовали в 30 странах мира), и всюду проводить волю Иерархии Света. Спустя столетия мы, люди XXI в., становимся свидетелями метанаучного умозаключения ученых, допускающих, что учение Преподобного Сергия Радонежского было энергетической причиной Духовной революции в России, давшей миру XX в. явление Матери Агни Йоги, Тары Сердца, озарившей мир любовью и явлением Красоты, связавшей человека с Твердыней Братства [18, 196; 18, 206].

Закономерно, что учение сердца зародилось на русской земле, цементировалось трудовыми общинами Преподобного Сергия в средние века и кульминировало в XX в. в философии Живой Этики. Закономерность эта в том, что исторически русский народ, преемственно приняв идею сердца Галилейского Учителя в чистом виде, дал ей творческое развитие в религиозной культуре, отечественной духовно­философской мысли и общественно­государственной жизни, что приносило, приносит и будет приносить свои благодатные плоды всему человечеству. Будущая культура духа, безусловно, основана на познании сердцем тех непосредственных и глубоких переживаний любви и дружбы, которые зарождаются в его недрах и целительно изливаются в мир. Только силой преданности сердца и устремлением его к служению Великой Иерархии Света утверждается спасительная серебряная нить связи с Твердыней Духа. «Нам, русским, – пишет Е.И.Рерих, – уготовано спасение под Знаменем нашего Высокого Покровителя и Заступника Пр[еподобного] Сергия Радонежского, о Нем поется в Акафисте – “От Бога данный России Воевода”» [15, с. 313]. Павел Флоренский в связи с этим отметил: «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила бы к этому первоузлу: нравст­венная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сходятся к Преподобному» [19, с. 164].

Из наставлений св. Сергия-Строителя, данных Еленой Ивановной в «Криптограммах Востока»: «“Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется”. Так говорил Сергий.

“И ушедший в леса не сможет слышать речь людскую. И на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников. И чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брата помощь занозу из ноги своей не вынет”. Так говорил Сергий.

К Сергию пришел Святитель Алексей с вопросом – что делать?

Сергий ответил: “Помоги земле Русской”.

Иисус Христос и в своём Учении, и в течение всей своей земной жизни ни одним словом ни разу не унизил женщину! В эпохи расцвета цивилизаций мужчина относился к ней возвышенно. Во имя женщины – Прекрасной Дамы - совершались рыцарские подвиги!

Суждения о низшей природе и подчинённом положении женщины привнесли позднее власть предержащие из корыстных побуждений и невежества. Всё это противоречит законам Бытия, где в равной степени действуют два Начала – Мужское и Женское (закон равновесия и сотрудничества двух Начал). Возможно ли умаление одного из них?! В этом свете мы увидим сегодняшний праздник Восьмого Марта не как формальный праздник «весны и цветов», а как день, наполненный высоким смыслом, отдающим должное Женскому Началу.

Оба Начала неразрывно связаны между собою энергетически, и умаление одного из них негативно сказывается на его творческой энергии и на эволюционном продвижении. Противостояние Начал нарушает энергетику всей нашей планеты. Потенциал космической энергии женщины в 2 раза выше, чем у мужчины (Л.В. Шапошникова. «Сотрудница Космических Сил»). Женщина – источник энергии в доме, и ей надлежит напитывать ею своего мужа и детей.

Но зачастую мы видим совсем иное... «Блага» современной цивилизации навязывают женщине культ тела и секса, денег и роскоши. Сегодня из разговорного языка и из системы ценностей исчезло такое понятие, как «девичья честь». Наш великий соотечественник, А.В. Суворов говорил: «Мне честь дочери дороже жизни и собственной чести». Апостол Пётр, обращаясь к женщинам, нашёл высоко поэтичные слова: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Петра 3:3,4).

Позабыто и понятие целомудрия (от слов «целостность» и «мудрость»). Целомудрие можно назвать ВЫСШЕЙ ФОРМОЙ НРАВСТВЕННОСТИ: благоразумие, духовная и телесная чистота, непорочность, цельность мировоззрения, мыслей и поступков, которая не обусловливается внешними факторами. Целомудрие – это, в первую очередь, состояние сердца. Вспомним слова Иисуса Христа: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с ней в сердце своём» (Матф.56:28).

В изобразительном искусстве целомудрие, совершенную чистоту олицетворяло удивительное животное – единорог. Традиционные символы целомудрия и девственности: синий и белый цвет, полумесяц,, замок, решётка, пояс, лилия (на иконе «Неувядаемый цвет» Богоматерь изображена с лилией).

В Библии и святоотеческой литературе целомудрие называется одним из столпов духовной жизни. Оно также является основой индуизма, буддизма, ислама.

Живая Этика утверждает неразрывную связь между нравственностью и биологией. «Нравственность биологическая является прочным основанием для успешного совершенствования. Так, о чем бы не заговорили, мы всегда вернёмся к биологии...» (Надземное, 781). Учение предупреждает: «Небрежение психической энергией является источником многих болезней... Человек, нарушивший равновесие нравственности, уже докажет распущенность своей психической энергии» (АУМ, 599).

Развращение женщины в России негативно сказывается на состоянии всего народа! У древних русичей, как у женщин, так и у мужчин, сама одежда была целомудренной, не разжигающей чувственности. Покрой одежды и узоры на ней служили оберегами и гармонизаторами психической энергии. Женщина не носила мужской одежды, т.к. она изменяет её энергетику и поведение. Никто не обнажал прилюдно грудь или живот, что сделало бы главные энергетические центры уязвимыми для воздействия внешней энергии...

Вспомним уроки прошлого: когда секс пронизал все сферы жизни Римской империи, а целомудрие женщины стало считаться её пороком, могущественное прежде государство постигло духовно-нравственное вырождение, и оно исчезло с лица Земли!

«Наблюдаемый развал, наблюдаемое угрожающее вырождение есть следствие векового разновесия, подчинения и угнетения женского начала. Унизив женщину, мужчина унизил себя, и без истинного рыцарства дух не может подняться. Ещё: «Как Учитель творит через учеников, так женщина творит через мужское начало. Потому женщина возвышает мужчину» (Мир Огненный. Ч. III, 241). Следовательно, женщина должна настолько подняться сама духовно и нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь и мужчину за собою, – разъясняла корреспонденту Е.И. Рерих в письме от 17.08.1934 г.

Человек создан мужчиной и женщиной не для замены их друг другом. Не может быть ограничения в проявлении творчества того или иного пола – «творчество мысли, искусства и строения жизни одинаково принадлежит обоим Началам, ибо они от духа. Есть характерные особенности у каждого Начала, и это создаёт всю красоту жизни...», – объясняла Е.И. Рерих (письмо от 17 апр. 1934 г.).

Мужское Начало проявляется в мужчине силой, жёсткостью, воинственностью, бескомпромиссностью решений, холодным расчётом. Мужчина часто «рубит с плеча», но женщине присущи тонкая дипломатия, стремление к умиротворению и успокоению, основанные на её особом душевном складе.


Рерих С.Н.
Три Бодхисаттвы.
1920-е
Женское Начало сообщает женщине душевную красоту и утончённость. Отсюда женская мягкость и сердечность в обращении и особая «женская логика», основанная на более развитой, чем у мужчины, интуиции. Более тонкая душевная организация женщины даёт ей огромные потенциальные возможности для духовного восхождения, ибо сердце женщины гораздо чувствительней, ему доступны самые тонкие энергии.

«Как часто чувствует женщина человека насквозь, его мысли и настроения. Часто женщина безошибочно определяет людей. Дар предвидения, предчувствия и пророчества – её сфера. ...В области тончайших впечатлений, оттенков и чувств ...женщина может царить по праву...» (Николай Уранов. «Власть женщины»). Потому женщине изначально вручена нить связи двух миров – видимого с невидимым.

Сердце женское – величайшее сокровище Мира, если оно служит Добру. Но страшные бедствия несёт сердце женское, злу предавшееся!..

Женщина-Мать, Женщина-Охранительница, оберегающая своё потомство и домашний очаг в круговерти дней... Женщина, «призванная давать жизнь, она призвана была создавать вокруг себя такие условия, такой мир, чтобы произведённая ею новая жизнь могла развиваться правильно. Охранительность – вот сущность женщины. Уют, тепло, ласка, умирение, утоление, верность, мягкость, гибкость, милосердие – вот из чего женщина состоит» (Валентин Распутин. «Ищите женщину»).

Но не только очаг домашний способна хранить женщина. Сердце матери, вместившее своих детей, легко находит место и детям всего мира. Так женщина становится Охранительницей покоя и мира на всей Планете.

Женщина – Направительница судеб своих детей, ибо она закладывает их жизненные устремления и первые искры Добра и Красоты в их души. Кто как не мать, научит труду и самопожертвованию. «Матери, жёны и сёстры, творите героев!», – призывал Н.К. Рерих.

]Из всего сказанного не следует, что женщина лучше мужчины – они просто разные! Вот это разное и позволяет им, объединившись, стать творцами нового. Самая великая творческая сила – Любовь между Началами. «Вспомним, что все величайшие человеческие достижения во всех областях творчества и знания достигнуты горением любви, вдохновлявшей на труды и подвиги. Истинно, духовно мёртв тот, кто лишён этого божественного огня вдохновения, вложенного в нас...», – писала Е.И. Рерих.

Женщина играла роль Вдохновительницы, Музы великих музыкантов и композиторов, поэтов и художников прошлых веков. В письме выдающегося учёного Владимира Вернадского к своей возлюбленной Наталье Старицкой ярко переданы чувства мужчины, вдохновлённого женщиной: «Я никогда в жизни не чувствовал себя таким мощным, никогда мне не казалось, чтобы у меня была такая сила, какая точно растёт у меня на глазах... При Вашей поддержке, при участии я в силах буду сделать что-нибудь, я, положительно, становлюсь и умней, и сильней, и энергичней, когда у меня промелькнёт мысль о Вас, пронесётся Ваш неясный образ...» (Из кн. «Агни Йога о взаимодействии Начал»).

Женщина – вдохновительница мужчины на ратные подвиги; образ женщины – жены, матери, сестры, невесты – вдохновлял воина презирать смерть и страдания. Вспомнились слова песни «Тёмная ночь», написанные во время Великой Отечественной войны поэтом Владимиром Агатовым: «Ты меня ждёшь и у детской кроватки не спишь, и поэтому, знаю, со мной ничего не случится!»

«Поверх труда мужского стоит явление женщины. Она ведёт, она вдохновляет, она руководит на всех путях...» (Ж.Э., Братство, 282) Поэт Константин Бальмонт выразил своё отношение к спутнице мужчины во вдохновенном слове:

Женщина – с нами, когда мы рождаемся,
Женщина – с нами в последний наш час.
Женщина – знамя, когда мы сражаемся,
Женщина – радость раскрывшихся глаз.
Первая наша влюблённость и счастие,
В лучшем стремлении – первый привет.
В битве за право – огонь соучастия,
Женщина – музыка. Женщина – свет.
Таково истинное значение женщины, её скрытые возможности, её сила, данная ей от природы. И так больно и горько, осознавая это, видеть, насколько растеряла свои дары женщина нашего времени! Потому и ответственность женщины за процветание безнравственности больше, чем мужчины.

Новая Эпоха – Эпоха Женщины, или Эпоха Духа – вовсе не означает нового пришествия матриархата. В женщине должна возродиться ЖЕНЩИНА со всеми присущими ей энергиями и возможностями, без мужских качеств и привычек! Тогда не останется брошенных матерями детей. А также и женственных мужчин...

Восстановление гармонии Начал устранит неравновесие в Мире, проявляющееся сейчас всё более усиливающимися природными катастрофами.

«В тяжкие дни космических катаклизм и человеческого разъединения и дегенерации, забвения всех высших принципов бытия, дающих истинную жизнь и ведущих к эволюции мира, должен подняться голос, призывающий к воскрешению духа, к внесению огня подвига во все действия жизни, и, конечно, этим голосом должен быть голос женщины...» (Н.К. Рерих. «Женщинам»)


Рерих Н.К.
Ведущая. 1944 г.
На картине «Ведущая» Н.К. Рерих, по его словам, изобразил «светлый облик женщины, ведущей искателя подвига к сияющим вершинам». Мужчина идёт за женщиной к вершинам духа, держась за край её белоснежного одеяния. Ведущая – такова величайшая роль женщины, которая в Новой Эпохе призвана облагородить и одухотворить мужчину и весь человеческий род, став лидером в сфере духовной.

«...В руках женщины спасение человечества и планеты. Женщина должна осознать своё значение, свою великую миссию Матери Мира и готовиться к несению ответственности за судьбы человечества» (Е.И. Рерих, 1.03.29).

Чтобы женщине справиться с задачей спасения человечества, ей необходимо будет развить в себе качества духа, особенно характерные для Женского Начала. Качества эти связаны с сердцем: любовь, сострадание, милосердие, терпимость и терпение, готовность к самопожертвованию, высочайшая нравственность. Тогда женщина будет готова совершить заповеданный ей ПОДВИГ. Мы, женщины, можем и должны остановить сползание в бездну нашей страны и цивилизации в целом, принести согласие и единение в Мир!

Радостно видеть, что сегодня много женских сердец пробудилось к осознанию главенства духовных ценностей над материальными и необходимости самосовершенствования. Важно, чтобы женщины активно отстаивали интересы подрастающего поколения в сфере нравственного воспитания. Я думаю, именно женщины могут потребовать, чтобы телевидение и др. средства массовой информации не проповедовали насилие, жестокость, пошлость и безнравственность. В органах власти любого уровня должно быть равное представительство мужчин и женщин. Все важнейшие решения должны приниматься ими совместно, иначе эти решения, как прежде, будут неполными, однобокими и нежизнеспособными, пропущенными через мужской ум, но не через женское сердце!

Когда женщина вернёт своё право на участие во всех сторонах общественной и государственной жизни, много недопустимых явлений исчезнет и, прежде всего, войны.