Команда Света 11-22
Портал вознесения. Форум Духовного роста и СамоСовершенствования.
Сайт-агрегатор эзотерических знаний.

Майя – это первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах непроявленного и проявленного. И чудо майи состоит в том, что единое непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то же время изначальная единственность остается незатронутой.
Сознание, не осознававшее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием. В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.
Ноумен и феноменальные объекты - непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой двойственностью в виде жизни и существования.
весь проявленный мир – это ни что иное, как выражение ноумена.
Когда это выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.
«Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта,
играет ею, а за тем втягивает ее обратно в себя, так и вечный, неподвластный
изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий
собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей
вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и за тем втягивает
обратно в Себя».
/Бхагаватам/

Глава 2
Почитание Гуру… Отношения между Гуру и учеником

Тот же абсолютный принцип, лишенный формы и атрибутов, который принимает облик проявленной вселенной, теперь превращается в Гуру из бесконечного сострадания и желания положить конец страданиям ищущего, блуждающего в поисках освобождения от связанности, которую он сам создал в силу собственного неведения, отождествившись с телом.

Напряжение от многочисленных усилий, предпринимаемых ищущим в различных формах садханы, исчезает, растворяясь в умиротворении, вызванном встречей с Гуру, - подобно тому, как превращаются в водную гладь бушующие воды Ганги при встрече с океаном.
Превратив ищущего в свое собственное подобие, Гуру больше не рассматривает себя в качестве Гуру, обособленного от ученика; однако, с точки зрения ученика, эти отношения продолжают существовать до самого конца его жизни.

Нужно ли солнцу всходить и садиться? Разве не является оно вечно сияющей звездой?
Отношения между Гуру и учеником подобны слиянию фитиля и света – существует только свет. Когда камфара и огонь приходят в соприкосновение, оба в конечном итоге исчезают. Когда ученик медитирует на природе Гуру, оба растворяются друг в друге, и двойственности больше не существует.

Любовь Гуру таинственна – даже находясь вне пределов, каких бы то ни было взаимосвязанных противоположностей, он использует личностный аспект двойственности для выражения своей любви. Без каких либо реально существующих отношений Гуру привносит видимую двойственность в отношения со своим учеником, не теряя при этом своей основополагающей единственности.
солнце, являясь самим светом, не знает ни тьмы, ни отсутствия тьмы. Поэтому понятие «Гуру» включает в себя и Гуру, и ученика.
Лишь тот сможет понять эту таинственность деяний Гуру, кто способен увидеть свое лицо без помощи зеркала.

Глава 3
Связанность знанием

Когда наступает интеллектуальное понимание того, что я не являюсь этим телом, тьме неведения приходит конец.
Пребывая в неведении, ищущий отождествил себя с телом; после обретения интеллектуального понимания, он говорит «Я Брахман». Но истинный виновник, индивидуальный ищущий со всей своей концептуализацией, продолжает существовать и в том, и в другом случае. Поиск должен начинаться с индивидуума, стремящегося к просветлению, но в действительности просветление не может произойти, пока индивидуум не уничтожается и поиск не прекращается.
Лишь когда происходит выход за пределы обоих взаимосвязанных состояний тьмы и света – неведения и знания, - тогда в разрушении триады ищущий–поиск–искомое наступает освобождение. И тогда возникает состояние Бытия, которое является истинным пробуждением, - истинное безмолвие в котором мысли полностью отсутствуют.
Это можно наблюдать даже в повседневной жизни. Когда соль смешивается с водой, она может потерять свое твердое состояние, но продолжает существовать в виде соленого вкуса.

Может показаться, что обретение знания – знания о Брахмане – разрушает неведение, но тьма неведения в свою очередь дает рождение свету знания. Когда неведение присутствует, оно дает ошибочную перспективу, но оно остается в форме знания, которое порождает иную, более точную перспективу.
С кажущимся исчезновением неведения вы начинаете осознавать, что вы не тело, а Брахман, но это знание, само по себе, становится объектом индивидуального субъекта.

В процессе непрекращающегося отступления интеллекта происходит смешение познающего и познаваемого.
Чудовище, страх перед ним и счастье по поводу его исчезновения – все это существует только в воображении ребенка. Если сама «связанность» является концепцией, как может быть чем-то иным, нежели концепцией, «освобождение»? Как кажущееся исчезновение принятой на себя связанности, так и его интерпретация как появление знания представляют собой ничто иное, как концепции.
В единстве нет места «связанности»; так где может быть место для «освобождения», кроме как в уме индивидуального ищущего? Поэтому в писаниях концепция знания известна как связанность знанием. И это очевидно само по себе. Нуждается ли ТО, изначальное чистое знание, в поддержке такого заявления как: «Я есть ТО» или какого-либо иного рода знания для того, чтобы утвердить себя? Солнцу не нужно полагаться на что бы то ни было для обретения света, который является самой его природой. эта двойственность неведения и знания теряется, растворяясь в единственности, являющейся ноуменальным бытием.

Может существовать видимость неведения, но все же в основе лежит чистое знание. С помощью зеркала можно увидеть отражение лица, но основным остается не отражение, а само лицо, основа. Неведение подобно преходящести сна, наложенном на изначальное состояние пробужденности, - так что в основе всегда чистое знание не зависимо от временного вторжения неведения.
Знание подобно безличностному Сознанию, на котором возникает проявленный мир, в то время как неведение – это отождествление безличностного Сознание с каждым из существ.

Когда восходит солнце, не остается никакого различия между знанием и неведением, подверженный неведению индивидуум становится самим знанием, и больше нет места неведению.
Луна имеет фазы лишь относительно Земли, сама по себе она всегда круглая. Солнцу нет дела до света и тьмы, оно сияет независимо ни от чего. Таким образом, состояние чистого знания свободно от воздействия кажущейся двойственности знания и неведения. Оно не увеличивается от первого и не уменьшается от второго.
Чистое знание не может осознавать себя – может ли видеть себя глаз? Чистое знание не может быть объектом, который можно было бы испытать как некое переживание.

Таким образом, можно увидеть, что изначальное состояние того, «что есть», представляет собой ничто, пустоту. Но кому в действительности предстанет это состояние пустоты? Может ли быть «некто», кто переживал бы это ничто?
Если тот, кто выключил свет, исчезает вместе со светом, кто может знать, что свет был выключен?
Абсолют – Ноумен не может быть объектом ни для себя, ни для кого-либо еще. Это является самой основой его бытия. Объективная пустота – это субъективная полнота. Объективное ничто – это субъективное все.

Термин Сат-Чит-Ананда, указывающий на отсутствие трех взаимосвязанных противоположностей – бренности, неодухотворенности и страдания – используется лишь для того, чтобы указать на То, как на абсолютный субъект. Лишь тогда, когда данный термин рассматривается в этом свете, эти три термина – Сат, Чит, Ананда, - выполнив свое назначение, то есть, указав чувствующему существу на его истинную природу, удаляются и растворяются в безмолвии. Цветок в конечном итоге дает рождение плоду, который в свою очередь становится соком, и в конечном итоге сок так же исчезает в форме удовлетворения того, кто его употребил. Абсолют-субъект может быть представлен как Ананда, блаженство, без какой-либо связи с кем-то, кто переживал бы это состояние. Лишь те, кто способен увидеть свое лицо без зеркала, смогут осознать свою истинную природу без каких-либо атрибутов.
Все становится бесполезным и ненужным, как только наступает осознание того, что проявленное и непроявленное, мир чувствующих существ и Абсолют, и то и другое представляет собой то, чем мы являемся, а мы являемся Сознанием, одним аспектом которого является движение, а другим – неподвижность и покой.

Глава 5
Ограниченность мыслей и слов

Когда мы находимся в своем естественном состоянии, какая может быть польза от мыслей и слов?
Истинное постижение – осознание того, что концептуальная связанность является атрибутом временной двойственности, в то время как мы есть безвременность – должно обязательно быть ноуменальным, спонтанным и мгновенным и, следовательно, полностью находиться вне концептуализации.
Если говорить кратко, слово-концептуализация уместно и полезно лишь в качестве напоминания.

Абсолютное присутствие извечно находится здесь и сейчас. Абсолютное присутствие никогда не может забыть себя, и термин «вспоминание» является неуместным по отношению к нему – солнце не знает, что такое ночь, поэтому не возникает вопроса о том, знает ли солнце, что такое день!

Было бы глупо утверждать, что солнце «уничтожает» ночь, а затем восходит, ведь солнце само является источником света! Точно так же глупо было бы утверждать, что мысли и слова уничтожают неведение, и происходит раскрытие истины. В действительности неведение не существует, поэтому для его устранения не нужны слова. Может ли человек, который уже пробужден, пробудиться еще раз и попасть в новое состояние бодрствования?

То, что вы ищете, представляет собой то, чем вы уже являетесь. «Эго», «воля» и «ум» - все это синонимы. Отсутствие воли или волеизъявления означает отсутствие эго. Никакое другое действие, кроме ясного осознания истины не является необходимым – осознание того, что не может быть такой вещи, как неведение, поскольку не существует никакой сущности, которая пребывала бы в неведении или имела свободу выбора в своих действиях.

Полное отсутствие эго и свободы волеизъявления в действительности означает свободу и спонтанность действий, приятие всего, что происходит. Отсутствие как позитивной, так и негативной концептуальной или волевой активности удерживает ум в состоянии пустоты и равновесия – открытым к внезапному спонтанному постижению, что означает пара вритти, или трансформацию: освобождение от связанности концептуализации.

Все слова представляют собой выраженную мысль, выраженное познание, что означает лишь концептуализацию в двойственности субъект-объект через относительность взаимозависимых противоположностей, таких как знание и неведение.

Постижение ноуменальной истины не может быть ни концептуализированно, ни выражено произнесенным словом, поскольку все концепции и мысли могут быть лишь двойственными по своей природе. Пробуждение может произойти лишь спонтанно – когда концептуальный, иллюзорный индивидуум полностью отсутствует – в виде некого внутреннего видения в целостном уме, лишенном какой бы то ни было двойственности и длительности. Оно может произойти лишь в глубочайшей бездне отрицания, в тотальном, абсолютном отсутствии как позитивного, так и негативного Сознания.

Очевидно, что пробуждение не может произойти в индивидуальном «ты» или «я».

Эта вечная Реальность, несомненно, по-прежнему доступна в виде опыта любому человеческому существу при наличии определенного склада ума, определенной склонности к предельной простоте и смирению, к безмолвию и устранению эго.

Таким образом, наличие или отсутствие ощущения себя обособленным деятелем и чувства личного достижения, похоже, и является той чертой, которая отделяет возникновение переживания Реальности от его не-возникновения.

Что является единственной основой этого вечного принципа? Вот что: все, что есть – это Сознание – безличностное Сознание в осознании «Я есть», - кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание присутствует во всех объектах, как живых, так и неживых.

В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа, - необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».

Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из человеческих существ?

Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша?! Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное приятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а так же формальные принципы этики и религиозности. В то же самое время, полное приятие этого вечного принципа – полное приятие того, что есть в настоящий момент, - порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это приятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.

На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?

Ответ прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той воли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказалось успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей).

Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.

Вера в Бога – приятие Сознания, как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствие чувства личного делания такой человек не вовлекается в компанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обретения счастья. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость», «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью сознает, что как только эти взаимозависимые концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению.
Лао Цзы выразил это так:
«Когда весь мир признает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он должен добиваться, пока это не станет недостижимым.
Чем больше человек стремится к добру и добродетели, как к чему-то внешнему, чего необходимо достичь, чем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений, чем больше его интересуют средства для достижения добродетели, тем более запутанным и трудным становится поиск – и конечная цель оказывается забытой.
Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой добро и добродетель, которыми человек наделяется самим фактом того, что он осознает: Я ЕСТЬ. «Я есть» - это реальность. «Я есть такой-то и такой-то» - это ложь, которая приносит с собой чувство личного делания.

С этой верой в Бога постепенно взращивается смирение и простота обычной жизни и доверие к ней, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто своими собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – есть события и поступки, но нет индивидуального деятеля. Если не существует никакого индивидуального деятеля и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно приобрести преднамеренно, - они не могут быть приобретены посредством личных усилий. Они – дар Бога, который приходит как результат простого, основополагающего понимания.
Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тем, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.

В книге Томаса Мортона «Путь Чжуан Цзы» сказано: «Некоторые из текстов данной книги дают описание «человека Дао», другие рассказывают о том, чем он не является. Одной из наиболее поучительных в этом отношении является великолепная история об охваченном беспокойством и стремлением к полному совершенству ученике мастера Кен Сан Чу, которого посылают к Лао Цзы изучать «основы». Ему говорят: «Если ты будешь пытаться достичь то, что недостижимо…и размышлять о том, что не может быть понято, тебе придет конец». С другой стороны, если он способен только знать «когда остановиться», может испытывать удовлетворение от того, что имеет, умеет ждать слушать и отказываться собственных бесполезных устремлений, «это растапливает лед». Тогда он начинает расти без наблюдения за своим ростом и без какой-либо жажды к самосовершенствованию».

Важно отметить, что жизнь посвященная медитации и внутреннему самоосознанию, сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных усилий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубокая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли – что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать» - это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то еще, чем ищущий не является. Действия человека понимания являются не бездействием, а недеянием с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между действием и бездействием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.

Необходимо подчеркнуть то, что доказательством достижения понимания является как раз смирение. основополагающее, можно сказать, «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который полностью осознает, что он есть ничто, и полностью забывает о себе, «подобно сухому пню…подобно пеплу».

Точно также следует понять и то, что это основополагающее смирение настолько полно жизни и энергии, что активно откликается на радости и печали всех находящихся вокруг живых существ. Основополагающее смирение не отлично от основополагающего понимания, которое каждый раз преобразуется, плавно и спонтанно, в действие, представляющее собой недеяние.
истинное счастье – и покой – не могут быть найдены до тех пор, пока вы не прекратите поиски. счастье и покой, за которыми идет такая страстная охота, могут наступить только в том случае, если есть удовлетворенность тем-что-есть, лишь как следствие недеяния (или естественного спонтанного действия) и отказа от поиска. Определенная спланированная система достижения счастья всегда основана на некой цели и таким образом ограничивает возможность обретения того покоя и того счастья, которые существуют в данный момент.

Недеяние, или естественное спонтанное действие, ни в коей мере не является проявлением инертности, квиетизма или фатализма. Это не просто пассивность. Напротив, являясь спонтанным и свободным от усилий, недеяние находится в абсолютном согласии с нашей природой и с нашим местом во всеобщей схеме вещей. Поэтому оно свободно от принуждения и насильственности и, в силу этого, обладает чрезвычайной эффективностью.

Одни из основных элементов этого вечного принципа или основополагающего учения является полное приятие взаимодополняющих противоположностей. Жизнь не является неким статическим феноменом: жить – значит находиться в состоянии постоянного движения и изменения. Как выразились бы Гераклит или Чжуан Цзы: «То, что кажется правильным с одной точки зрения, может рассматриваться как нечто полностью ошибочное с другой».

Это не означает, что человек понимания остается равнодушным к этим противоположностям и рассматривает верное и ошибочное, добро и зло как нечто идентичное. Напротив, он осознает, что в своей основе они различны, но он не цепляется за какой-то один ограниченный и основанный на обусловленности аспект чего-либо. Он понимает, что хотя эти противоположности и различны, они не являются непримиримыми и поэтому он принимает их как взаимодополняющие. Он придерживается этого мировоззрения и наблюдает за изменением противоположностей как за неотъемлемой частью жизни. Вечный принцип основополагающего учения покоится на динамической природе существования: правильность действия выходит за рамки каких-либо личных мотивов – «когда туфли не жмут, забываешь о ногах».
Другим основным элементом этого вечного принципа является полное приятие того, что знание основополагающего учения не может быть передано при отсутствии восприимчивости к нему. В действительности это вечное основополагающее учение не может быть передано на словах. Таинственным образом оно само передаст себя в нужный момент. Может случиться даже так, что некто, кто считал себя неспособным к получению этого учения и пребывал в глубинах отчаяния, в какое-то мгновение с полной ясностью осознает его – и начинает смеяться или плакать от абсурдности всего этого.

И, наконец, необходимо признать, что это основополагающее учение не включает в себя некую абстрактную теорию «всеобщей любви». Причина этого заключается в том, что ЛЮБОВЬ не является чем-то отдельным от понимания.

«Бесформенным будь для тех, кто желает, чтобы Ты был таковым, но для меня же прими форму и имя, которые я мог бы любить…»
В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается

до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, то ли связанной, то ли свободной.

Что же делать?

Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить о том, что никакая независимая сущность существовать не может, а также о том, что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, с тем чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.

Вся истина

В этом состоянии совершенства, полного Осознавания ЭТО не осознает своего осознавания;
Затем сознание начинает движение в протяжном Аум, и сновидение-творение начинается.
ЭТО сознает свое бытие, ЭТО ликует в этом бытии.
Погруженное в любовь «Я есть» ЭТО выражает себя в дуальности.
ЭТО проявляет себя в длительности.
В снящемся пространстве-времени ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов,
Создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу
И все пронизывающее имманентное сознание;
И посредством этих форм, в радостной любви к себе
Сознание функционирует в форме Праджни.
Чувствующие существа, простые образы,
Будучи таковыми – о, чудо из чудес! –
Воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность,
И каждое, в великой иллюзии,
Видит себя как отдельную сущность, Обладающую независимостью суждений и свободой волеизъявления.
Каждый из них забывает свой безграничный потенциал Как потенциал ноуменального Абсолюта, и принимает За свою ограниченную индивидуальность видимое проявление,
Простой феноменальный объект;

Принимая таким образом ответственность за функционирование Праджни,
Как за свои собственные, личные действия,
Обрекая себя на иллюзорное рабство
И «переживая» боль и удовольствие!
То же, что он считает сущим –
Ничего более, чем капля спермы,
Которая совершила оплодотворение в чреве матери
И в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности,
Состояние «Я есть», Сознание, которым он и является.
Ему дают тысячи имен – Рама, Кришна, Ишвара, Брахман –
Но это все одно и то же состояние «Я есть»;
Свет сознания, Махамайя
Посредством великой иллюзии
Вводит в заблуждение свою собственную природу,
Заставляя себя же сбиться с пути.
Пока Гуру не скажет: Стоп!
Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе.
На твоем изначальном состоянии безвременной,
Абсолютной ноуменальности возникло, Подобно временной болезни, тело в союзе с сознанием,
Спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования Праджни.
Оно отработает отведенный ему срок, Пока так же спонтанно оно не исчезнет –
И сознание, больше не осознавая себя, Не сольется с Осознаванием – никто не рождается, никто не умирает.

«Чем вы были прежде, чем обрели тело?
Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда
Ищущий исчезнет и Растворится в поиске.
Не осознавая более осознавания,
Пребывая в целостности, в единстве, без дуальности «я есть».
Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.
Интеллект способен понять
Лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.
Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие;
Отсутствие присутствия присутствия,
Отсутствие присутствия отсутствия – Вот, что-Я-есть.»

«кто» хочет получить эту информацию и с какой целью.

Аум – это слово и звук означают Брахмана, Высший Принцип. Аум – это символ Высшего Я. Считается самой священной мантрой. Также это слово называется Пранава и принимается за символ Бога.
Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.
Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).
Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.
Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый првосходный, высший.
Парама Брахман (парама – высший; Брахман – Конечная Реальность) – Высший Дух. Также пишется Парабрахман.
Парамакаш (парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.
Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.
Параматман, Параматма (парама – превосходная степень от пара; атман – я) – высшее «Я».
Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джна – знать) – чистое осознавание; не осознающее себя знание. Праджня означает высшее сознание. Также произносится как Прагня.
Пракрити (пра – первый, прежде; кр – делать) – Космическая Субстанция, Природа-Основа, изначальная беспричинная причина феноменального существования, характеризующаяся тем, что она не имеет формы, безгранична и всюду проникающая. Пракрити содержит три гуны: саттва, раджас и тамас; и пять элементов (таттв): акаша, вайю, теджас, апас и притхви. Пракрити означает то, что существовало до того, как было что-либо создано.
Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.
Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.
Пуруша – Космический Дух, вечная и действительная причина творения, дающая сознание всей проявленной материи (пракрити). Это основа всего, что есть и что будет.
Сварупа (сва – свой собственный; рупа - форма) – собственная форма человека, его природа, характер.
Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.
Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.

аудиокнига

То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.