Дата: Пятница, 04.09.2020, 19:59 | Сообщение # 136
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Но недостаточно начинать с любой точки периферической зоны; вначале должна быть достигнута наибольшая дифференциация в самой периферии, после чего только и возможен успешный поворот к центру. Сомнамбулическое, гипнотическое или достигаемое посредством наркотиков состояния разума, например, не имеют никакой прогрессивной ценности: они лишены определяющего момента в периферии (достижение которого всегда предполагает определенный уровень развития и зрелости индивидуума).
Будда не отрицал ни разум, ни логическое мышление, ни интеллект, но он познал границы их действия и соответственно этому указал их место. Его нельзя отнести к тем людям, которые полностью исключают интеллект только потому, что не умеют им пользоваться. Отрицание есть бегство, а не преодоление. Только после достижения верхней границы дискурсивного мышления мы обретаем право и возможность перешагнуть ее. Теперь становится понятной важность периферии, так же как и важность человеческого существования в отношении пути к Освобождению, ибо только в сознании человека может быть достигнута периферия, а вместе с ней и поворотный пункт, который составляет первый шаг сверхмирского пути. Будда называет "благим путем" человеческое рождение, к нему должны стремиться даже боги, если они желают достичь наивысшей цели. Какая иная религия отводит столь важное место человеку! Человек – это центр буддийского учения, возникшего на основе глубочайшего опыта гуманизма. И именно по этой причине буддийская концепция мира является психо-космической, а человек, как микрокосм, вмещает в себя весь мир, а следовательно, способен в конце концов и превзойти его.
буддийское мировоззрение сохраняется в своих основных чертах и до сегодняшних дней, ибо оно основано на живой интегральной психологии любого человека. Поэтому оно является всеохватывающим. … противоположностью чему является опыт единства переживающего и переживаемого, который не нуждается ни в каком компромиссе между субъектом и объектом. Таким образом, даже в своей самой богатой "фантастической" форме буддизм проявляется как Учение Действительности.
"А ныне, бхикшу, я обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами (вайядхамма санкхара), подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это последняя речь Татхагаты. Затем Совершенный вступил в первое состояние медитационного углубления (джхана), и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность сознания (виннана). И, восходя из совершенного переживания бесконечности сознания, он достиг такого состояния разума, которому не присуще вообще что бы то ни было объектное. И, восходя из этого состояния сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния разума, в котором: нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций (санна-ведайита – ниродха).
Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" – "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий, и идеаций".
Тогда Совершенный, исходя из состояния полного отсутствия восприятий и идеаций, вступил в состояние ни восприятия, ни не-восприятия. И, исходя, вступил в то состояние сознания, которое лишено чего бы то ни было объектного. И, исходя, вступил в сферу единого бесконечного сознания. И, исходя из сферы единого бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства; и, исходя, перешел в четвертое состояние духовного погружения, и в третье, и во второе, и в первое. И вновь, исходя из первого, перешел во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, исходя из четвертого, Блаженный немедленно скончался".
Это подтверждает наше допущение о том, что "мертвое" сознание совпадает с пятой джханой, откуда для медитирующего открываются два пути: либо воспоминание предшествующих существований, либо путь, ведущий к четырем арупа-лока-джханам (в которые мы не включаем совершенное устранение восприятия). Однако в отношении их содержания можно утверждать, что дальнейший прогрессирующий процесс единения продолжается, хотя и кажется, что выражения "бесконечность пространства" или "бесконечность сознания" указывают на противоположное. Действительно, бесконечность – это не что иное, как отрицание отдельности, разграничения или дифференциации. "Бесконечность пространства" суть преодоление принципа формы (который еще сохранялся на предыдущей ступени), бесконечность, или точнее, неограниченность сознания суть преодоление объективного пространства, пространства как объекта, лежащего вне сознания, посредством полного, совершенного его осознания. Как только его полное единение с сознанием достигнуто, исчезает противопоставление субъекта объекту и начинается переживание "не-вещь-ности". С постепенным исчезновением и этого переживания медитирующий вступает в сферу "ни восприятия, ни не-восприятия", в состояние, которое не может быть выражено в словах, ибо там, где не существует никаких видов дифференциации, не существует и никаких обозначений.
3. КЛАССИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ
"В созерцании прекрасного, если оно действительно чисто, не существует никаких эгоистических мотивов, и человек полностью освобождается от "я". Полное отсутствие "я", если это состояние упрочено, суть ниббана. И человек, которому доступно временно освобождение от "я" в созерцании прекрасного, достигает таким образом временно переживания ниббана – он вступил на путь, который способен привести его в конце концов к полной, несомненной, совершенной ниббане. Поэтому я утверждаю, что красота поможет многим обрести ниббану".
Концепция прекрасного (субха, собхана) в буддизме тесно связана с идеей чистоты и добра, подобно учению Платона об идентичности Добра, Красоты и Истины в их наивысших аспектах. Вряд ли необходимо говорить, что и в буддизме также Добро не может быть отделено от Истины, т.е. от того, что соответствует законам Реальности (Дхамма в наивысшем смысле). Поэтому двадцать девять указанных классов сознания, так же как и подобные классы сознания в сферах Чистой Формы и Не-Формы и сверхмирское сознание, называются "прекрасными состояниями сознания" (собхана-читтани).
4. ЧЕТЫРЕ ТИПА "БЛАГОРОДНОЙ ЛИЧНОСТИ" И ПРОБЛЕМА СТРАДАНИЯ
...Как же можно назвать буддизм пессимистическим учением, когда даже любое ментально омраченное настроение отрицается как безнравственное, а одной из основных медитаций является медитация о всеобъемлющей радости (мудитабхавана)?
"Я есть" – бесполезная мысль; "Я не есть" – бесполезная мысль; "Я буду" – бесполезная мысль; "Я не буду" – бесполезная мысль. Бесполезные мысли являются болезнью, язвой, занозой. Но преодолевший все бесполезные мысли называется безмолвным мыслителем. И мыслитель, Безмолвный, не возникает более, не возвращается более, Ему неведомы более ни трепет, ни страсти.
Дыхание занимает промежуточное место: будучи вне сферы бессознательных функций, оно может быть возведено в сферу сознания и способно функционировать в равной мере как автоматически, так и намеренно волитивно. Таким образом, именно дыхание объединяет прошлое с настоящим, ментальное с телесным, сознательное с бессознательным. Оно является посредником, отправным пунктом, из которого мы овладеваем тем, что было, и тем, что есть, который позволяет нам стать властелинами прошлого и настоящего; поэтому оно и является исходной точкой творческой медитации. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Пятница, 04.09.2020, 20:03 | Сообщение # 137
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Пятая Часть ФАКТОРЫ СОЗНАНИЯ (ЧЕТАСИКА) 1. ПЕРВИЧНЫЕ ИЛИ ПОСТОЯННО НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ
121 класс сознания представляет полную систему координат, которая охватывает все дополнительные детали буддийской психологии и посредством которой могут быть определены любые явления сознания. Постоянные или первичные нейтральные факторы суть следующие: пхасса – ментальный контакт (или чувственное впечатление); ведана – чувство (или эмоция); санна – восприятие, перцепция; четана – воление; экаггата – однонаправленность; дживитиндрийя – психическая витальность; манасикара – спонтанное внимание.
И наконец мы должны упомянуть о духовном аспекте упеккха, совершенное равновесие разума, совершенная духовная равностность и гармония, которое появляется в переживании высочайших духовных объектов или состояний сознания. Именно ошибочная интерпретация слова "упеккха" привела к величайшему недоразумению в оценке буддийской духовной позиции. Неуточненный, чисто негативный перевод этого чрезвычайно важного понятия словом "индифферентность" вызывал со стороны небуддистов часто повторяемый упрек, что любовь (метта), сострадание (каруна) и со-радость (мудита), которые совместно с упеккха называют четырьмя "божественными состояниями" (брахмавихара), – всего лишь вспомогательные ступени для достижения полной индифферентности, которая якобы и является целью и высшей точкой буддийского учения об освобождении. На основании того факта, что упеккха стоит в конце этого ряда, заключили, что для буддиста любовь и сострадание – это только средства собственного спасения и поэтому буддизм, в отличие от христианства, лишен истинного альтруизма и уступает ему в своей этической ценности. Только наличие упеккха, этого совершенного (самма) духовного и умственного равновесия, наделяет метта, каруна и мудита их всеобъемлющим основанием и освобождает эти качества от узких рамок личной привязанности. Можно утверждать, что любовь, сострадание и со-радость не только обретают в упеккха свое завершение, но более того – именно упеккха является предпосылкой этих качеств, позволяющих Совершенному, подобно Солнцу, равностно нести свет как праведным, так и неправедным. Упеккха в высочайшем смысле есть то святое непоколебимое равновесие души, которому чужды как равнодушие, так и апатичность и для которого не существует ни малейшего различия между собственной самостью и самостью другого, – о чем Шантидева говорит в первой карике "Шикщасамуччайя" следующим образом: "Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?"
2. ВТОРИЧНЫЕ НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ
Вторичными нейтральными факторами являются: витакка – (дискурсивное) мышление в его начальной стадии; вичара – рефлексия или подкрепляющее мышление (продолжение дискурсивного мышления); адхимоккха – решимость (результат дискурсивного мышления); вирийя – сила воли, энергичность, усилие; пити – заинтересованность, удовольствие, радость, восторг (согласно степени интенсивности проявления); чханда – стремление к действованию, желание к исполнению, воля к осуществлению.
3. НРАВСТВЕННО-РЕШАЮЩИЕ ФАКТОРЫ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ
С абсолютной точки зрения продолжительность жизни живого существа чрезвычайно коротка и равна длительности одного акта сознания. Подобно тому, как колесо колесницы, вращаясь, касается земли только одной точкой обода и, остановившись, опирается только на одну точку; точно так же длительность жизни живого существа определяется длительностью одного момента сознания; как только это сознание прекратилось, говорят, что бытие также прекратилось.
Шестая Часть ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ
1. ДИНАМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ Фактически каждый момент является переходом к новой форме жизни, поскольку в каждое мгновение что-то становится прошлым и умирает, а нечто новое появляется или рождается. Уподобление потока сознания реке (сота) имеет известную ценность в следующем отношении: оба внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы непрестанно изменяются. А между тем не возникает никакого сомнения в существовании реки, и вполне определенно можно говорить о ее реальности. Аналогично постоянство отношений в непрестанно обновляющихся процессах становления сознающим создает иллюзию существующего в действительности "Я", "эго", или неизменной личности.
2. ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ буддист не занимается исследованием сущности материи, но только исследованием сущности чувственной перцепции и опыта, которые, собственно, и создают у нас представление или идею материи. "Рупа-дхармы не отрываются от других категорий дхарм, от сознания, эмоций и т.д., а рождаются и исчезают ежемгновенно, как и они, и входят в состав мимолетных комбинаций, из которых слагается поток сознательной жизни".
3. ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ (ПЕРЦЕПЦИИ) ...Проблему свободной воли, таким образом, нельзя решить простым утверждением или отрицанием. В некотором отношении мы свободны, в другом – нет, и положение границы, разделяющей эти два условия, есть не объективная, а субъективная проблема.
Когда мы обнаружили, что внешне простейший процесс сознания оказывается весьма запутанным и сложным взаимодействием многочисленных элементов действующих и противодействующих сил, которые не следует рассматривать как выражение некоего субстрата эго, но, напротив, в котором идея эго возникает как продукт определенных функций, – тогда был раскрыт еще один краеугольный камень буддийского учения: анатта.
аничча Бергсон: ….Эта картина, или, вернее, быстро сменяющееся представление Высшей Гармонии, в котором утрачены бесчисленные моменты, весьма полезна для практических целей, но она не есть действительность, ибо она мертва... Так поступаем мы, например, с бурей вибраций, которую мы превращаем в "звук" и "свет". Благодаря мере времени, к которой приспособлен нормальный человеческий аппарат, он регистрирует для нас то, что мы называем в своей наивности "естественным миром". Несколько большая скромность или более здравый рассудок могли бы показать нам, что лучшим названием было бы "наш естественный мир"... Таким образом, утверждение мистиков о том, что в своих экстатических состояниях они изменяют условия сознания и воспринимают более глубокую реальность, нельзя отбрасывать как безрассудное" (Эвелин Андерхилл. Мистицизм, с. 36).
Изменение и преодоление ритма человеческого сознания и является целью духовного тренинга буддизма на высших ступенях медитации, которые соответствуют переживанию более высоких мировых уровней. И хотя эти опыты не являются высшей целью Буддийского Пути, они показывают, что наш человеческий мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных миров, и что миры буддийской космологии следует искать не в мистериях пространства, но в мистериях нашего собственного разума, в котором миры существуют как возможности опыта. Когда человек осознал относительность своего собственного мира и скрытые способности сознания, другими словами – если он понял, что не привязан к этому индивидуальному миру (миру его чувств), но живет исключительно в том мире, который соответствует "ритму" его разума, тогда он сделал первый шаг к освобождению. Высочайшей целью, однако, является изменение ритма всей нашей жизни и преобразование ее в ту высшую гармонию, которую Будда разъяснял как отсутствие жажды, ненависти и неведения: то, что описывается словом Ниббана.
Теперь очевидно, что буддизм представляет полный переворот во всех конвенциональных взглядах, и что негативный характер его формулировок вызвал определенные трудности, которые пугали обычного человека, ибо идея анатта для него означает разрушение его личности, а идея аничча – уничтожение его мира. Но идея аничча отрицает не "существование" вещей, а только их перманентность, и точно так же идея анатта утверждает не отсутствие "самости", а отсутствие неизменной "самости", непрестанно существующей как самостоятельная единица. В действительности именно идея анатта гарантирует возможность развития и роста индивидуальности, показывая, что "я" или "самость" являются не абсолютными величинами, но обозначениями относительных пределов, созданных самим индивидуумом в соответствии с уровнем его знания. Первобытный человек ощущал тело как свою "самость", более развитый человек принимает за "я" свои чувства или свои ментальные функции. Но Будда не рассматривает ни тело, ни разум как свою "самость", зная их относительность и взаимозависимость. Таким образом, идея аничча не делает мир менее реальным, но, напротив, она показывает, что мир представляет собой исключительно процесс действования. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго.
Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о "я" и "моё". Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Пятница, 04.09.2020, 20:04 | Сообщение # 138
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
ПРИЛОЖЕНИЯ
однонаправленность – это стимул к единению и взаимодействию всех сил сознания: подобно тому, как фокус линзы, не будучи собственно направленным на что-либо, собирает рассеянные лучи и объединяет их, создавая таким образом полный образ солнца в одной точке. Но эта точка, не обладающая никакой пространственной протяженностью, не ограничивает бесконечность проходящих через нее лучей. Здесь мы видим практический пример парадокса единства и со-существования конечного (точка) и бесконечного (луч). "Однонаправленность" нашего сознания, подобно фокусу линзы, также способна служить тому, чтобы сфокусировать отдельный предмет, а само сознание привести в состояние собранности или концентрации посредством исключения любых особых объектов, благодаря успокоению сознания в самом себе, безмятежности восприятия своей собственной таковости (татхата). Но, чтобы освободиться от многообразия чувственных впечатлений, необходимо прежде всего направить наше внимание на один объект, затем, когда это достигнуто, исключить внутренние и внешние помехи и, наконец, отбросить и сам исходный объект. "Ум (манас) проявляет свою деятельность в двух направлениях: первое ведет к достижению истинной природы сознания (алайя-виджняна); второе – к многообразию проявлений и исчезновений, жизни и смерти. Но какова истинная природа сознания? Это – величайшие ясность и единство, всеохватывающая целостность, квинтэссенция действительности". То, что ведет к достижению истинной природы сознания, суть "направленное" или гармонизированное сознание; то, что ведет к многообразию, к раздробленности, к неполноте – это "ненаправленное", нескоординированное, утратившее основу сознание поверхностных людей. Согласно "Ланка-аватара-Сутра", направленность разума к своему собственному источнику заключается во внутреннем обращении в глубочайшие основы сознания, в себя, в отказе от любой чисто понятийной мыслительной деятельности, т. к. именно рассудочность и интеллектуальная вивисекция заводят нас еще глубже в иллюзию вне нас существующего мира. Здесь речь идет не об устранении чувственной деятельности или подавлении чувственного сознания, но о новой позиции по отношению к ним, суть которой – устранение любых произвольных различий, привязанностей и предрассудков. Поэтому и теории вряд ли играют какую-либо роль и находят свое применение только как форма описания или же для интерпретации труднопостижимых концепций. Отправным пунктом всегда является опыт, а его результаты обсуждаются только в той мере, в какой они связаны с религиозной практикой. Поэтому если мы иногда встречаем в буддийской психологии утверждения, которые кажутся нам непонятными или недостаточна обоснованными на наш взгляд, то основная причина этого в том, что мы лишены необходимого опыта (если только мы не были введены в заблуждение ложным лингвистическим истолкованием).
Между прочим, тантрический буддизм также располагает методикой конкретизации и визуализации духовных объектов – геометрическая янтра. Диаграммы этих янтр составляются из треугольников, квадратов, кругов и других геометрических фигур, которые изображают существенные для медитации свойства сознания, их взаимоотношения и действующие в медитативном процессе функции (идеи, восприятия, психические реалии). Позиция и форма каждой производной геометрической компоненты, образованной геометрическими фигурами, соответствуют определенной идее или внутреннему переживанию. В соответствии со все увеличивающимся многообразием и утончением медитативных методов развиваются и эти абстрактные геометрические янтры, и еще более сложные мандалы, благодаря которым свойства сознания и возникающие в процессе медитации переживания освобождаются от застылости схоластических понятий и превращаются в видимые символы и наглядные образы (либо автоматически, либо как намеренная ментальная проекция). Только те, кто прошел переживание медитации, способны постичь действительную природу этих символов. Подобным образом можно утверждать, что психологические и философские концепции есть не что иное, как символы, связанные с переживаниями определенной ментальной установки или психического направления. Медитация есть Альфа и Омега для истинного понимания этого материала.
5. ШЕСТЬ КОРЕННЫХ ПРИЧИН
истинно творческий акт есть не что иное, как преодоление всех препятствий видеть действительность так, как она есть, и в этом смысле можно повторить слова о том, что гениальность – это "сохраненная наивность" или непредубежденная простота беспрепятственного сознания. Мудрый, т.е. святой, и еще более – Просветленный, являются теми, кто разрушил до основания все барьеры внутри себя и поэтому осознал реальность, стал ее частью, способен влиять на нее. Став таким образом живым сосредоточием реальности, он являет наиболее совершенное воплощение творческой способности. Его активность направлена на созидание гармонии, которая заключается не только в нем самом, но излучается далеко за пределы его индивидуальных границ. В то время как еще не достигшие этой чистоты сознания связывают самих себя своими поступками, Святой освобождает себя благодаря своим деяниям.
Статическая природа наивысших состояний сознания подтверждается и тем, что Святой именуется "асекха" – "тот, кто более не прилагает усилия", в противоположность "секха" – "прилагающему усилие". То, что в случае обычных людей рассматривалось бы как недостаток, превращается в почетное имя Совершенного, и, напротив, – все те качества, которые в случае обычных людей обозначаются как "добро", являются естественной и единственно возможной формой выражения Совершенного. Поэтому невозможно говорить о том, что он пребывает совершенно пассивным, и невозможно утверждать, что он вырвал с корнем всю "злую" долю человеческих качеств, оставив только "добрую", которая в этом случае, ввиду отсутствия оппозиции и противодействующих сил, не может более расцениваться как "добрая". Нет, Его установка стала принципиально иной, ибо исчезли привычные предрассудки (авиджджа), вследствие чего те препятствия, которые обозначались как неблагоприятные, не способны более появиться. Таким образом Он стал "единым", "полным" (воссоединенным, однородным внутри себя), духовно здоровым. Он преодолел болезнь двойственности, которая по причине "само-заблуждения", всегда пребывает в конфликте с действительностью. Таким образом, проблема заключается не в том, как отбросить некоторые качества, но в том, как восстановить равновесие сил. Подобно тому, как разбалансированные весы можно привести в равновесное состояние, перемещая точку подвеса коромысла, а не накладывая дополнительные гири на чаши, точно так же и дисгармонию человеческой психики можно устранить посредством перемещения центра тяжести с "эго" на "не-эго". Буддист не признает идеи греха – существует только ошибка, заблуждение, неведение, и любые помысел и действие, связанные с ними, создают страдание. Следовательно, результат деяний или мысли можно назвать только "благим" или "неблагим" соответственно его согласию или несогласию с действительностью, или, другими словами, соответственно осознанию (виджджа) или неосознанию (авиджджа) природы действительности. Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения (ниббана). Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, одним словом – Просветление – вот что наделяет истинным смыслом отрешенность и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества, которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного. Эта способность развивается в процессе медитации на основе глубинного и направленного переживания до состояния абсолютной уверенности и знания, в котором уничтожены последние следы заблуждения.
6. Объекты сознания и их распределение в пределах 121 класса сознания
Существенное различие между обычным дискурсивным состоянием разума и сознанием углубления (джхана) заключается в том, что первое остается в рамках вербального мышления и понятийных абстракций, не выходя за пределы обусловленного значения, тогда как второе заключается во внутренней реализации эйдоса, воплощении идеи в жизнь, в реальность. Мышление и рефлексия (витакка-вичара) – всего лишь подготовительные факторы, сопровождающие вводную ступень, и исчезающие после того, как они выполнили свое назначение. Таким образом, медитация превращается из рефлексивного в интуитивное состояние разума, которое может быть выражено в различных терминах, например, "экстаз", "восхищение", "транс" и т.п., причем каждый из них предполагает отрицание понятийного (концептуального) мышления и трансформацию в экзальтированное состояние трансцендентального переживания (т.е. выходящего за пределы обычного состояния человеческого сознания). В буддийской медитационной практике термин «полный, совершенный, чистый, беспримесный» применяется к таким объектам медитации, которые охватывают сознание "всецело", "полно", и не позволяют возникнуть в сфере сознания какой-либо сторонней мысли.
7. ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА БУДДИЗМА Единственный мир, о котором говорят буддисты, – это вселенная сознания, доступная переживанию в микрокосме человеческого разума, представленная различными состояниями жизни и реализуемая бесчисленными видами существ. Все небеса и все круги ада вмещаем мы, как возможности нашего сознания.
Да будет польза! СУБХАМ АТТХУ! Не важно, что написано. Важно - как понято.
«ПРАВЫЙ ПУТЬ» индийцы находят отвратительной еврейскую привычку рукопожатий. Лишь незначительное европеизированное меньшинство снизойдет (впрочем, с крайней нерешительностью) пожатия правой руки «саха». В Тантре «Правой Руки» возможно взаимодействие только на ментальном и энергетическом уровнях. Тантрическая традиция утверждает, что женщины изначально, от рождения наделены духовными качествами. Тантра «Правой Руки» – путь тишины. Очень часто те, кто выбрал путь «Левой Руки» деградируют, т. к. их «Вамачара» является лишь прикрытием бального потакания своим низменным чувствам, ибо они не поняли, что Тантра это контроль над чувствами и сложнейшая работа над психикой и психической энергией. Некоторые эротические и оргиаистические культы, кажущиеся загадочными и соблазнительными для современного человека, появились на свет из нездоровых мотиваций и антисоциальных тенденций. Однако они ни в коей мере не характеризуют подлинную ориентацию Тантры.
ТАНТРИЧЕСКИЙ КУЛЬТ Парвати* спрашивала своего возлюбленного Шиву: «О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний? Избавь меня от сомнений!». Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов Тантры.
путь Тантры способен, при правильном применении, устранить все дисфункции, т. к. он является глобальной трансформации личности в целом. Тремя целями, которым всегда уделялось постоянное внимание, были сохранение здоровья, обретение сил для полноценной жизни и защита общества от агрессии индивидуальной личности. Контроль дыхания обеспечивал достижение первых двух, тогда как контроль инстинктов, в особенности сексуального, заботился о третьей. В традиции Тантры много техник с использованием сексуальной энергии. Но большинство из них к эротике, в западном понимании, они отношения не имеют.
особое значение в тантрической традиции приобретает индивидуальный контекст: живущие внутри каждого человека инстинкты, импульсы, устремления и ограничения необходимо организовать таким образом, чтобы они функционировали наиболее эффективно, целенаправленно и едино. С помощью подобной реорганизации внутренних сил человеческая личность может в значительной степени повысить свою природную эффективность.
ПРИРОДА ШАКТИ
«Невозможно достичь освобождения без постижения Шакти». Тантристы стремятся поставить себя в идеальное отношение с Шакти, а через нее – и с Шивой. Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» – «иметь силу, быть способным».
Тантрические образы не следует понимать буквально – здесь видны лишь персонифицированные те или иные состояния психики и символы. Например: > «четырехрукая» символизируют четыре состояния сознания: – турийа – «четвертое», трансцендентное состояние; – сушупти – бессознательное состояние; – свапна – сон со сновидениями; и – джаграт – бодрствование. Четыре руки – символ четырех уровней речи, божественного Логоса: – паравак – высший, невыразимый, причинный уровень речи; – пшийапти – уровень, в котором появляется первичный образ идеи; – вайккари – собственно речь, произносимая органами; – чадхйама – средний, промежуточный уровень.
> «облаченная в стороны света», «обнаженная» (дигамбари), означает «истину без покровов». > «безумно хохочущая» (аспект Кали-Трипура-Бхаави*) – символизирует сворачивание форм, анигиляцию, молниеносное просветление. Поклонение ей абсолютно бесполезно ради достижения материальных благ, власти, богатства и прочего. Смех (хаса) означает одновременно и радость, и ужас в самой Кали. В ее мантре также звучит ее победный смех: «ХАСАЙМ, ХАСАКА- РИМ, ХАСАЙМ». > «стоящая на трупе» – под трупом подразумевается сам Шива, который кинулся под ноги Кали, дабы усмирить ее буйство, и она замерла в блаженном изумлении. Так родился образ Дакшина-Кали – «Благой Кали». Шива в образе трупа – шавасана, символизирует сознание Абсолюта, а Кали – динамическую энергию. И еще: «Шива без Шакти – труп», таково тантрическое учение. > «украшенная гирляндой из черепов» – символизирует пороки и различных демонов, побежденных Кали, а также пятьдесят букв санскритского алфавита. > «человеческий череп» или голова, иногда чаша из черепа (нарамунди) – символизирует умерщвленное и отсеченное эго или малое «Я» непросветленного существа. Чаша из черепа – символ Единства Бытия и Сознания. Пространство снаружи и внутри чаши едино, и только тонкая перегородка отделяет миропроявление от Абсолюта, частное от всеобщего, внутреннее от внешнего, которые в действительности представляют собой единую полноту Бытия и Сознания. > «меч» (кадга) – символ преобразующей силы, отсекающей привязанности, рассекающей скорлупы, умерщвляющий сознание плотского человека. Меч имеет серповидную форму и это не случайно. Эта форма соотносится с серпом луны, которая является универсальным архетипом женского начала. Кроме того, кода концы этого серпа обращены вверх, то это является символом воды. Именно этот символ визуализируется в свадхистане (см. дальше), соотносящейся с сексуальностью, водой и пр. > «лотос» (падма) – символ чистоты, духовного роста, инициатического восхождения. > «жест благословения» – (варадамудра) – поднятая вверх рука, ладонью вперед, означает защиту, покровителтво, заверение в безопасности. > «темная, как лепестки синего лотоса»: очень часто высшие божества индуистского пантеона изображаются с телами черного, синего или голубого цветов. Таков Кришна, Шива, Кали и некоторые другие. Темный или черный цвет символизирует метафизическую, апофатическую тьму, символ непознаваемого и трансцендентно. Голубой или синий – цвет неба, цвет пространства сознания (чид акаша*). О черном цвете богини Кали Рамакришна говорил: «Можно ли сказать, что Кали черная?Она кажется черной на расстоянии, но если истинно ее почувствовать – она совсем не черная. Акаша (эфир), небо, воздух не имеет цвета, но если смотреть из глубокого колодца – кажется черным. Вода океана кажется голубой, но зачерпните немного воды рукой и вы увидите, что она на сом деле не имеет никакого цвета. Разве моя Божественная Мать черна? О, ум, что говоришь ты? Хотя и черная, Она своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца».
ПРИРОДА ШИВЫ «Маханирвана-Тантра»: Он -защитник, устраняющий все препятствия, он дарует успех и победу. Совершенный, Он дарует сиддхи (см. дальше) и почитается сиддхами. Он обладает утешающим нравом, но может и разрушать. Он дарует и владение и власть. Он – Учитель Высшего Знания, Уничтожитель времени и смерти. Он упражняется в своем умении околдовывать людей, привязывая их ко всему бренному, отнимая у них жизнь, поражая их бессознательностью и бездеятельностью и оставляя затем в горьком разочаровании.
Вот как описывает «Шримад-Бхагаватам» : Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить Вселенную такой, какой она была прежде. Только совершая аскезы, можно приблизиться к личности Бога, Господу, который пребывает в сердце у каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам». Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.
ТЕОРИЯ ТАНТРЫ ОСОЗНАННОСТЬ Очень важно быть осознанным в суете. Для этого нужно больше смотреть на себя со стороны, не отождествляясь. Многие могут быть осознанны, когда они приходят в храм, молятся, находятся в тишине, медитируют. Но быть осознанным в период, когда поглощают эмоции, оценки, реакции, сложно – и если осознан и тогда, то пробуждение уже близко. Постоянная бдительность – лучшие качества для совершенствования. Но лучше всего – постоянство, а не редкие всплески истинных состояний, достигающих апогея.
«Сканда-Пурана»: «Истинная сила приходит без усилий».
Люди осознанные сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного человека.
Понятие «магия» (как, впрочем, и «шаманизм») не вполне точно отражает то, чем в действительности занимаются маги. Быть магом, не означает заниматься колдовством. Это означает достижение того уровня сознания, который делает доступным непостижимое. Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного, безличного. Маг, это тот, кто изменяет окружающую реальность посредством изменения себя. Сила их в том, чтобы быть бдительным, получать максимальный эффект от минимального импульса и, прежде всего, их сила состоит в невмешательстве. У событий есть своя сила и тяготение, а путешественники – это просто путешественники. Все вокруг них предназначено только для их глаз. Таким образом, они строят смысл каждой ситуации, даже не спрашивая, почему она произошла, так или иначе.
ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ ИНСАЙТ Основным условием тантрической медитации и существования вообще – это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал тантрист, он старается быть здесь и сейчас. Тантрический девиз: «То, что есть здесь – есть везде. То, чего здесь нет – нет нигде». Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации в той или иной форме. Все системы медитаций имеют своей целью – либо единицу, – либо ноль. Путь к нулю – это проникновение в пустоту своего ума, путь к единице состоит из достижения собранности ума, его однонаправленности, фокусировке потока рассеянных мыслей и сосредоточением сознания на отдельном объекте. На ранних стадиях медитации существует постоянное «перетягивание каната» между концентрацией на объекте и отвлекающими мыслями.
На первом этапе медитирующий ограничивает свое сознание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, отмечает, когда они возникают в каком либо из пяти органов чувств. Подобное регулирование сознания приводит к поразительным результатам. становится ясным, что нигде в сознании нельзя найти никакой постоянной сущности. Но это только половина пути. Дальнейшая медитация приводит к состоянию сознания, близким к нирване.
Теперь все мысли видятся человеку как ограниченные. Его отречение от них доходит до высшей точки и больше не наблюдает появление и исчезновение мыслей.
Следует всегда помнить, что цель – за пределами видений. Поэтому говорят: «Если увидишь Будду – убей его!».
ЗМЕЯ КУНДАЛИНИ Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Такое положение хвоста крайне символично. Этот символ предполагает, что Кундалини. будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя тем самым собственный кругооборот энергии.
СПОНТАННОЕ ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ Некоторые мастера Тантры говорят, что Кундалини – это собственно, не сила сама по себе, а «блоки» в энергетических каналах, препятствующие току энергии. В тантрических классических текстах так описывается прохождении Кундалини: «Кундалини просыпалась у основания позвоночника, над анусом, под дугой позвоночника. Она воспринималась как светящийся горячий эллипсоид с постоянно перемещающейся энергией внутри. Свет жар и энергия в эллипсоиде находились в постоянном движении. Ясно воспринималось несколько слоев света вокруг продольной оси. И эти слои света и энергии вращались с разной скоростью относительно друг друга. Чем дальше от центральной оси, тем больше скорость вращения. Одновременно с вращением вокруг продольной оси этот горячий эллипсоид вытягивался до сигарообразного вида и поднимался вверх по Сушумне внутри позвоночника.
В самом начале подъема Кундалини на уровне свадхистханы появилось чувство, похожее на эротическое удовольствие. При подъеме Кундалини до манипуры и выше оно трансформировалось в нарастающее чувство всепоглощающего восторга, экстаза, которое уже не имеет аналогов для сравнения.
Светящийся эллипсоид огибал эпифиз, и Кундалини с раздражением и сожалением начинала опускаться вниз по тому же самому пути. Раздражение Кундалини вызывалось тем, что Шива, спрятавшись в шишковидной железе, не выходил к ней навстречу. Подъем Кундалини вызывал выход энергетического двойника из физического тела. При этом чувствовалось, что если все таки произойдет встреча Кундалини с Шивой, то ей незачем будет возвращаться назад.».
Среди мастеров Тантры, имеющих многообразный опыт пробуждения и поднятия Кундалини, нет единого мнения. Каждый опыт уникален. Различные Учителя имеют свое мнение на этот счет. Например, Рамакришна говорил, что невозможно пробуждение духовного сознания человека до тех пор, пока не пробудится Кундалини. А Гопикришна считал, что Кундалини – это инструмент для духовного развития. Кундалини является женским аспектом божественной силы. Это не физическая энергия, которую нужно будить, а энергия, которой надо поклоняться. «Пока Кундалини спит, душа человека находится в руках ограничений и не может осуществлять истинное знание».
ТАНТРА-ЙОГА
Йога – наука. Тантра – искусство. Йога – путь самопожертвования, самоотдачи, растворения эго. Тантра – это путь к Богу через любовь, восторг, радость, спонтанность, самореализацию через осознание и ощущения своей внутренней сути. Тантра использует энергию желания на пути самореализации. Тантра имеет дело с тонким, внутренним энергетическим телом.
Современные научные исследования подтверждают, что материя превращается в сознание именно в коре головного мозга. Слово «материя» означает здесь электромагнитные сигналы, которые возникают при возбуждении органов чувств, регистрируются мозгом как ощущения и воздействуют на сознание. Такое преобразование стало бы невозможным, если бы сознание не было присуще самой материи. В начале начал существовало только сознание.
ЧАКРЫ Чакры – психоэнергетические центры, локализованные вдоль позвоночного столба: – лингадха (второстепенная) – закрывает ход Кундалини; – актира (второстепенная) в районе надпочечников, проводник Кундалини; – акиттри (второстепенная) – в районе солнечного сплетения, мужество; – сурья (второстепенная) – в районе диафрагмы, долголетие; – манас (второстепенная) – между сурья и анахатой, воображение, созидание; – индрайони (второстепенная) – ламбика, между горлом и носом; – сома (второстепенная) – в центре головного мозга, терморегуляция; – лалата (второстепенная) – у верхней части лба, поведение, судьба;
ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ ПРАНАЙАМА Прана – это общее название различных энергий: космической, физических (свет, тепло, магнетизм), психической или ментальной. Потенциальная энергия скрыта во всех одушевленных и неодушевленных предметах. В живых существах эта энергия особенно сильно освобождается во время опасности – она является стимулом активности, создает, защищает и разрушает. «Прана» обычно переводится как «дыхание», но это только одно из многих проявлений ее в теле. «Айама» – означает «расширение», «сила», «регулирование», «продление», а также «контроль». Отсюда «пранайама» означает продление дыхания и его ограничение. Это искусство, имеющее приемы, с помощью которых органы дыхания намеренно производят работу ритмическую и ровную или интенсивную.
Контролируемое дыхание – не просто глубокое дыхание. Это воздействие на соматику и психику, осуществление контроля над сознанием и мыслительными процессами, утончение всей нервной системы.
Эта практика - тренировка и управление жизненно важными кортико висцеральными функциями организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры ко всем внутренним органам.
описание йогами системы Кундалини с чакрами с большой точностью соответствует современному анатомическому описанию нервной системы, и расположению нервных сплетений и строении этой системы.
Слово «нади» происходит от «над» – «пустой стебель», «звук», «вибрация», «резонанс». Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Воскресенье, 08.11.2020, 16:31 | Сообщение # 140
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Начальный курс аджапа джапы
В процессе предварительной аджапа джапы ученику следует прочувствовать энергетический поток праны в психическом пространстве между пупом и горлом. С каждым вдохом представляйте, как прана поднимается вверх от пупа к горлу, а во время выдоха опускается от горла к пупу. Ученик должен мобилизовать на первых порах все свои способности к воображению. Так, например, можно представить, как пранический поток, подобно воде, поднимает и опускает свой уровень в стеклянной трубке, связывающей пуп и горло. Можно также вообразить, что дыхание приходит из пупа во время вдоха и уходит в пуп во время выдоха.
Техника 1-й стадии Садитесь в удобную позу, закройте глаза. Голова, шея и спина - на прямой вертикальной линии. Расслабьтесь. Забудьте о своих проблемах хотя бы во время практики. Погрузитесь в спокойствие, безмятежность, мир и блаженство. Наблюдайте за тем, как естественно происходят вдох и выдох. Переместите внимание на дыхание, продвигающееся между пупом и горлом. На вдохе оно поднимается от пупа к горлу. На выдохе опускается от горла к пупу. Прочувствуйте движение праны. Не оставляйте без внимания малейших нюансов вашего дыхания. Дышите глубоко и расслабленно. Продолжайте наблюдение в течение нескольких минут, а затем мысленно отождествите мантру Со Хам со вдохом и выдохом. Со звуком Со происходит вдох и подъём праны по психическому каналу. Со звуком Хам происходит выдох и спад праны в психическом канале. Осознавайте и бдительно следите за этими движениями праны и мантры. Регулярно совершайте эту практику. После недельной практики переходите ко 2 стадии.
Техника 2-й стадии Повторите ту же процедуру, что в 1-й стадии с той лишь разницей, что два слога мантры Со Хам меняются местами: теперь вы будете начинать с выдоха на мантре Хам и заканчивать вдохом на мантре Со, т.е. будете произносить Хам Со. После каждого Хам Со сделайте небольшую паузу. Помните о бдительном внимании. Совершайте эту практику ежедневно в течение недели и приступайте к стадии 3.
Техника 3-й стадии Садитесь в удобную позу и закройте глаза. Расслабьтесь телесно и ментально. Вдохните и выдохните от пупа к горлу. Продолжайте несколько минут, не отвлекаясь от этого процесса. Отождествите вдох с мантрой Со, а выдох с мантрой Хам. Продолжайте процесс до тех пор, пока Со сольется с Хам в единый поток: со-хам-со-хам-со-хам... Продлевайте вибрацию Хам и присоединяйте её к вибрации Со. Продлевайте вибрацию Со и присоединяйте ее к вибрации Хам. Продолжайте непрерывный поток со-хам-со-хам-со-хам.
Техника 4-й стадии Здесь вы выполняете все 3 стадии в спонтанном чередовании. Садитесь в удобную позу и внимательно следите за своим естественным дыханием. Полностью расслабьтесь. Прочувствуйте, как прана движется вверх по психическому проходу от пупа к горлу с мантрой Со на вдохе и опускается вниз от горла к пупу с мантрой Хам на выдохе. Прочувствуйте полный вздох, образованный из Со Хам. Выполняйте практику в течение нескольких минут и переместите внимание на Хам Со. Вы вдруг замечаете, что Со и Хам как бы взаимозаменяемы и неразрывно связаны. Продолжайте дышать вместе с Сохам-Сохам-Сохам... Через некоторое время вы заметите, что Со и Хам непроизвольно меняются местами. Пусть этот процесс продолжается спонтанно. Продолжайте эту практику несколько дней и переходите к следующим стадиям.
Стадии 5,6,7 и 8 Эти стадии по существу такие же, как и стадии 1-4, за исключением того, что они выполняются с кхечари мудрой и удджайи пранаямой. После полного освоения этой техники на всех стадиях приступайте к промежуточной практике аджапа джапы.
Промежуточная аджапа джапа
Для этой практики требуется богатое воображение. Кроме того, следует постоянно помнить обо всём, что вы делаете. Это очень важно, потому что если вы медитируете и забываете о том, что вы медитируете, вам не добиться успеха. Поэтому будьте внимательны и осознавайте свои действия. Помните о том, что вы воображаете, как вы дышите и т.д., а если ваш ум начинает блуждать, тогда осознавайте, что он блуждает, но если вы внимательны, осознавайте, что вы внимательны. В данной промежуточной практике вам придется следить не за течением праны между пупом и горлом, а за течением праны в сушумна нади, и потому вы должны осознавать прохождение праны через каждую чакру: муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху и аджну.
Стадия 1 Садитесь в удобную позу и закройте глаза. Расслабьте хотя бы на несколько минут тело и ум. Выполните кхечари мудру и внимательно следите за медленным ритмическим дыханием в форме удджайи пранаямы. Будьте абсолютно внимательны и осознавайте всё. Во время выдоха представляйте движение праны от аджна чакры к муладхаре сквозь все промежуточные чакры между ними. Во время вдоха аналогично представляйте продвижение праны от муладхара чакры к аджне. Но при этом вы должны хорошо знать локализацию каждой чакры. После достижения аджны и муладхары, как и каждой чакры, удерживайте дыхание в течение нескольких секунд и визуализируйте чакру. Так продолжайте около 5 минут. Затем к наблюдению за праническим потоком присоедините свою мантру. Когда прана поднимается, ощущайте вибрацию Со, когда опускается - вибрацию Хам. Продолжайте отождествлять эти вибрации сквозь все чакры с праническим потеком. Задерживайтесь на аджне и муладхаре после каждого подъёма и спуска. Постоянно осознавайте всё, что вы делаете. Освоив эту стадию, переходите к следующей.
Стадия 2 Эта стадия не отличается от первой, за исключением того, что здесь следует слияние Со с Хам: Сохам-Сохам-Сохам... После нескольких дней переходите к стадии 3. Стадия 3 Эта стадия отличается от 2-й тем, что между СО и ХАМ ощущается лёгкая пауза, т.к. вдох и выдох меняются местами: Хамсо-Хамсо-Хамсо... Когда это освоено, переходите к 4 стадии. Стадия 4 На этой стадии вдох, выдох, вдох и т.д. становятся более продолжительными: Со-о-о-хам-м-м-м-м-м-м-м... После нескольких дней практики переходите к стадии Стадия 5 Здесь передвижение от Со к Хам и от Хам к Со происходит спонтанно. Когда это освоено, переходите к передовой аджапа джапе.
Основная аджапа джапа Основная аджапа джапа идентична промежуточной и имеет те же 5 стадий. Единственное отличие заключается в более медленном и продолжительном дыхании и потому воображаемое перемещение пранического потока от муладхары до сахасрары растягивается на всём протяжении. Во всех других отношениях её необходимо выполнять так же, как промежуточную аджапа джапу.
Стенограмма предварительной аджапа джапы
Стадия 1 Садитесь в падмасану, сиддхасану, сиддха йони асану или сукхасану. Сегодня мы начинаем изучать очень важную тему, посвящённую аджапа джапе. Слово "джапа" означает "повторение". Аджапа джапа означает повторение без насильственной концентрации или спонтанное повторение. Существуют различные техники, которые предназначены для соединения внутреннего сознания с мантрой. Это может быть мантра Ом или Со Хам. Мы будем использовать мантру Со Хам. "Сах" означает "ТО, Высшее", а "ахам" означает "я", индивидуальную душу. Эта мантра напоминает нам, что "я есть ТО".
Данная мантра, кроме того, является звуковым воплощением самого дыхания: Со озвучивает вдох, а Хам - выдох. Культивирование Со Хам широко практикуется крийя йогой и кундалини йогой. С самого начала занятия будьте внимательны. Поначалу вы должны внимательно следить за своим дыханием и осознавать, что раньше вам не приходилось так пристально наблюдать за ним. Вы не сознаёте, что вы дышите, когда спите. Центр вашей осознанности расположен в горле, перед вишуддха чакрой, и называется вишуддха кшетрам. Ваше дыхание не должно быть просто носовым, оно должно быть естественным и таким, каким оно бывает у вас ночью, когда вы спите и посапываете или храпите. Звук этот исходит из надгортанника. Закройте глаза и не шевелитесь. Бдительно наблюдайте за всем телом, окружите его своим вниманием. Если вы сможете поддерживать это состояние осознания всего тела, вы успокоитесь. Обратите внимание на горло и переднюю часть вишуддхи. Вы можете ощутить тонкое дыхание, отличное от грубого, которое мы обычно слышим. Пусть ваше дыхание протекает автоматически и станет спонтанным. Поддерживайте осознание такого дыхания. Горло превращается в неотъемлемую часть вашего осознания. Именно горловые ощущения при дыхании становятся объектом вашего внимания. Вы сосредоточены на одной-единственной мысли: "Я знаю, что я вдыхаю. Я знаю, что я выдыхаю". Каждое ваше дыхание выполняется с осознанием этого процесса. Но не превращайте этот процесс в игру. Если ваш ум блуждает - пусть, но осознавайте и это. Помните одно: "Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю". Эпицентр вашего осознания - вишуддхи.
Стадия 2 Теперь вам предстоит заниматься более глубоким сознанием. Вместо "Я вдыхаю, Я выдыхаю" мысленно говорите себе: "Я чувствую, как дыхание восходит и нисходит и осознаю это". Продолжайте, но не вовлекайтесь в игру. И, пожалуйста, не останавливайтесь. Не форсируйте события и не отвлекайтесь. Не оставляйте сознание без присмотра, пусть оно движется даже к внешнему, но пусть движется. Осознавайте восхождение и нисхождение дыхания так же, как и то, что вы знаете об этом. Вы сознаёте то, что вы осознаёте дыхание. Вторая стадия сводится именно к осознанию восходящего и нисходящего дыхания. Не шевелитесь и не уклоняйтесь с намеченного пути. Сверхсознание осознания. Мысленно удерживайте ваше тело в неподвижности. Ваше осознание для вас сейчас так же реально, как после пробуждения ото сна. Вы сознаёте, что вы осознаёте.... На дне медитации и концентрации существует только осознание. "Да, я уверен, что не сплю. Я в состоянии бодрствования". Восходящее и нисходящее дыхание. Пространство между пупом (манипура кшетрам) и вишуддха кшетрам. Ни на миг не исчезает осознание между этими двумя точками. Осознание восходящего и нисходящего дыхания. Осознанность дыхания - это сутра. Осознание восхождения от пупа и нисхождения от горла. Такова психическая тропа, или тропа души. Сохраняйте бдительную осознанность, как вы сохраняли бы огонь свечи на ветру. Очень важно, чтобы вы совершали эту практику в одно и то же время.
Стадия 3 Наступает третья стадия. Движение вашего психического дыхания осознаётся между пупом и горлом. Продолжаем двигаться по психической тропе. И вы продолжаете осознавать восходящее и нисходящее движение. Расширяйте внутреннее сознание. Ваше пробуждение происходит внутри вас. Я знаю, что сейчас восхождение... манипура... Сейчас нисхождение... вишуддхи... я знаю. Сознательное осознание. Если вы совершаете этот процесс правильно, в течение 5 минут, ваше тело управляется осознанной волей, осознанность самоуглубляется, не утрачивая бдительности бодрствования, подобно тому, как если бы вы подсчитывали деньги или сосредоточенно управляли машиной на тяжёлой трассе. Продолжайте осознавать малейшие нюансы вашего сознания. Если вы поняли меня, вы разовьёте более глубокое сознание своей личности. Вы искатель осознания. Станьте прочным, как скала, и неподвижным, как статуя. Знайте, что я сознаю вас. Вы не знаете, что вы делаете, но я знаю. Эта идея психического пути между пупом и горлом должна стать предельно ясной и отчётливой. Ещё более важно знать, что вы осознаёте это. Сознавая этот процесс восхождения и нисхождения, вы должны осознавать также звуковую вибрацию Co-Хам. Восхождение звучит как Со. Нисхождение звучит как Хам. Выполняйте Co-Хам. Если ваш ум отвлекается, осознавайте и это, не бойтесь правды. Вы осознаете поведение вашего ума. Вы знаете, что вы делаете. Не двигайтесь. Будьте как статуя. Co-Хам - очень мощная мантра и способна быстро успокоить ум, но может и погрузить его в сон.
Стадия 4 Теперь осознавайте мантру Хам-Co. От горла к пупу вы осознаёте Хам, а от пупа к горлу Со. Продолжайте осознавать Хам-Со. Совершайте практику Хам-Co вполне сознательно: "Я знаю, я знаю". Это полное осознавание Хам-Co необходимо растянуть во времени. Осознание движения Хам-Co является чрезвычайно важным. Постоянно наблюдайте за вашим умом и сознанием. Не опустошайте сознания и не будьте отсутствующими. Я знаю, что вы противитесь осознанию Хам-Co. Подобно тому, как ведро крепко привязывают верёвкой перед тем, как опустить его в глубокий колодец, так и ваш ум необходимо крепко связать мантрой Хам-Co, а иначе он заснёт. Поэтому тщательно проникайте в осознание Хам-Co. Неважно, что происходит с вашим телом. Важно, чтобы ваш ум зацепился за верёвку Хам-Co. Чем больше вы контролируете себя сейчас, уцепившись за эту веревку спасения, тем лучше вам будет после. Пусть каждый спросит себя: "Осознаю ли я Хам-Co? Расширяется ли моё внутреннее сознание? Хорошо ли мне? Спокоен ли я? Сохраняю ли я внутреннее бодрствование?"
Стадия 5 Здесь нет строгих правил и ограничений. Вы можете свободно повторять любое количество Со Хам и в любое время можете переходить к Хам Со, также повторяя мантру столько, сколько желаете. И хотя здесь нет строгих предписаний, одно остаётся неизменным: вы должны осознавать то, что вы сознаёте. Будьте стойки и непреклонны. Вы можете совершать повторение мантры, чередуя слоги её, но не принуждать себя к этому. Однако, тщательно наблюдайте за чидакашей. Будьте бдительны и не пропускайте мельчайших подробностей или видений, которые могут промелькнуть в чидакаше: травинка или дерево манго, прекрасная ладья или животное - фиксируйте всё своим осознанием. И одновременно постоянно повторяйте Co-Хам или Хам-Со. Что бы вы ни практиковали и какой бы метод ни использовали, вовлеките свой ум в это и будьте расслабленны. Такова одна сторона вашего сознания. Другая же сторона спрашивает: "Что я наблюдаю в чидакаше?" Возможно, вы видите птицу, или лодку, или траву... Ваше сознание улавливает это и расслабленно следует за Со и Хам. Вы наблюдаете явления. Вы отслеживаете видимые явления, а не мысли. Ваши мысли вы преобразуете в явления, картины. Ваша воля по-прежнему удерживает тело в ровном и устойчивом состоянии. Продолжайте продвигаться от Со к Хам, но не упускайте из поля зрения видения. Если вы освоили эту практику, вам будет легко выполнять антар мауну и дхьяну. Вы развиваете свою способность видеть ментальные формы. Осознавайте мантру, сосредоточьтесь на внутренних образах: "Что я вижу?"
Стадия 6 Теперь начинайте считать от 1 до 20 или 30. Каждое число должно отчётливо осознаваться: один, два, три, четыре и т.д. Продолжайте практику восходящего и нисходящего дыхания. Продолжайте поддерживать постоянную бдительность. Продолжайте осознанно, внимательно и прилежно подсчитывать. Делайте это тщательно. Ваш ум сосредоточенно и сознательно подсчитывает процесс восходящего и нисходящего дыхания. Не теряйте контроля над телом. Помните о теле, психической тропе и о счёте. Если вы подсчитали, вы должны знать: "Я подсчитал". Не разрешайте уму рассеиваться, он должен быть вовлечённым. Теперь к восходящему и нисходящему дыханию добавьте Со-Хам. Со - к восходящему, Хам - к нисходящему. Внимание на дыхании и на Co-Хам между пупом и горлом. Помните о центральной точке. Вверх поднимаемся сознательное Со и опускается сознательное Хам. Теперь начните петь вместе со мной Оммм... Оммм... Оммм... Откройте, пожалуйста, глаза и расслабьтесь. Хари Ом Тат Сат.
Стенограмма полного курса аджапа джапы
Садитесь в одну из асан с гьян или чин мудрой. Закройте глаза и не шевелитесь. Тело выпрямлено и устойчиво. Прослушайте инструкции к аджапа джапе. Кхечари - это мать. Подобно тому, как мать кормит своё дитя жидкой пищей, так и йогин живёт в кхечари, что бы он ни делал. Ваша неразрывная связь с кхечари (нёбо) должна стать интегральной частью вашего бытия. Направьте ваше внимание на кончик языка и на нёбо. Вначале практики кхечари помните, что у тела есть свои ограниченные возможности. Несмотря на всё ваше желание, вы не сможете совершать кхечари весь день. Однако день идёт за днём, а неделя за неделей, и вы можете практиковать кхечари в течение длительного времени.
Культивируйте кхечари вместе с удджайи пранаямой (свистящий звук (са)) таким образом, чтобы ощущать восходящий и нисходящий поток в позвоночном столбе между муладхарой у основания позвоночника и сахасрарой на вершине его. Звук удджайи похож на звуки, которые издаёт человек в глубоком сне. Этот звук должен быть продолжительным, устойчивым и непрерывным. Он подобен звуку кипящей воды в котле. От муладхары исходит вдох, поднимающийся по тонкому светлому проходу к сахасраре, которая выдыхает. Начинайте удджайи с закрытым ртом и губами. Осознавайте дыхание удджайи, проходящее внутри позвоночного столба. От сахасрары к муладхаре, от муладхары к сахасраре. Ваше собственное дыхание подобно сопению в глубоком сне. С течением времени ваше дыхание становится всё более редким и тонким, но вы по-прежнему должны продуцировать звук удджайи. Время от времени вы можете освобождать себя от кхечари, как бы убегая от опеки вашей матери, но затем возвращаться опять к ней. Сила дыхания не должна быть чрезмерной, и горло не должно пересыхать. Благодаря кхечари стимулируются секреции, орошающие горло, и оно не будет пересыхать. Внутри позвоночного столба расположен канал, в котором живет главный нерв сушумна. Пока сушумна спит или дремлет, это всего лишь нервный канал, но когда она пробуждается, то превращается в поток света. Благодаря вашему воображению дыхание посредством удджайи пронизывает этот канал светом сознания. Вам необходимо отчётливо прочувствовать восходящий поток дыхания от муладхары к сахасраре и нисходящий поток от сахасрары к муладхаре внутри этого ствола. Это именно то, что вам следует сделать. Кто погружен в глубокий сон, продуцирует тонкие вибрации. Кроме того, если вы практикуете кхечари, то не будете кашлять. Не забудьте добавить к практике удджайи Co-Хам. При вдохе Со, при выдохе Хам. Всего 5 минут. Проникайтесь музыкой дыхания Со-Хам. Непрерывное осознание Co-Хам и есть удджайи. Сознательное пробуждение Co-Хам - это мощная форма сознания. Днём или ночью, всегда, когда вы свободны, осознавайте движение Со-Хам внутри позвоночника. И оно начнёт функционировать, окрылённое силой вашего воображения. Co-Хам должно быть постоянно пробуждённым, с кхечари или без него. Йогин должен стараться поддерживать пробуждённое Co-Хам непрерывно, днём и ночью, чтобы очистить более глубокие планы сознания. В любое время он должен сесть в асану, закрыть глаза, стать неподвижным и переключиться на пробуждение Co-Хам. После этого он может заменить Co-Хам на Хам-Co. Этот процесс похож на проговаривание мантры на четках, но только здесь вместо четок у вас Со-Хам, вместо количества прочитанных кругов вы отсчитываете своё дыхание, а вместо руки вы используете позвоночный ствол. Освоив психическое пробуждение, вы совершите много полезной работы на внутреннем духовном плане.
Со-Хам... Хам-Co... - от сахасрары к муладхаре, нисходящее и восходящее дыхание. Если йогин осторожен и внимателен, он может выполнить, по крайней мере, четыре 25-минутных периода в день, что составляет 100 минут, или почти 2 часа. Практикуйте в любое время дня (утром, в полдень или вечером), каждый период времени имеет свое очарование, и каждая практика подарит вам различные ощущения и переживания. Практикуйте минимум 5 минут и максимум полчаса. Помните, что данную практику можно использовать в любое время: до и после завтрака, обеда, купания, когда вам жарко или холодно, когда вы свежи или устали, когда вы напряжены или расслаблены. Эта практика нужна каждому для того, чтобы выявить свои самскары и устранить их. Когда вы говорите Хам, всё ваше существо расслабляется и вы погружаетесь в муладхару, испытывая особые ощущения, но когда вы произносите Со, сознание устремляется вверх, к макушке и словно летит к небесам. Если вы действительно практикуете Co-Хам и Хам-Co, вы получаете реальную возможность извлечь из тёмных глубин подсознания причину своих проблем и нейтрализовать ее. А теперь откройте, пожалуйста, глаза и потянитесь всем телом. Практика аджапа джапы закончена. Хари Ом Тат Сат.
Приготовьтесь, пожалуйста, к занятиям йога нидры. Устраивайтесь комфортнее. До начала занятий вы еще можете шевелить различными частями тела, выбирая более удобное положение, но когда занятия начнутся, вы не должны двигать даже пальцем. В течение всего занятия не должно быть никаких движений, тело должно быть полностью обездвиженным. Вы должны стать абсолютно неподвижны, ибо поза, которую вы приняли, называется шавасаной, что означает "поза трупа". Итак, приготовьтесь к тому, чтобы длительное время находиться в этой позе. Ваше внимание сейчас направлено на свое физическое тело. Прочувствуйте состояние вашего физического тела. Отождествитесь со своим телом и мысленным взором просмотрите все тело от макушки головы до пальцев ног. Просматривайте все тело от макушки головы до пальцев ног. Ваше внимание полностью сосредоточено на вашем теле. Осознавайте все тело. Пусть форма этого тела станет формой вашего сознания. Вы сознательно воспринимаете все тело целиком, его физическое присутствие от макушки головы до самых кончиков пальцев, все тело, все тело, а не только ноги или руки, туловище или грудь, голову или спину. Вы представляете все тело полностью и сохраняете осознание всего тела. Вы сознаете, что практикуете йога нидру. Скажите себе мысленно: "Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру". Продолжайте думать об этом и укрепляйте свою уверенность в том, что вы действительно готовы практиковать йога нидру. Сейчас ваше сознание приняло такую форму уверенности. Мысленно расслабьте все ваше тело, расслабьтесь полностью, расслабьте свой ум, все ваше существо должно быть расслабленным благодаря нормальному дыханию. Направьте свое внимание на это нормальное дыхание, которое вы ощущаете в ноздрях по принципу нади шодханы. Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей. Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей. Сконцентрируйте свое внимание на внутренних проходах ноздрей. Прочувствуйте, как движется поток воздуха внутри этих проходов. Вдохните левой ноздрей и выдохните через правую, вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую. Ваше дыхание спонтанно и расслабленно. Вы наблюдаете за своим дыханием. Продолжайте практику психического дыхания, в то время как все ваше существо полностью расслабленно: ум, дыхание, чувства - всё спонтанно. Лишь осознание осталось бдительным. Ваши ум, мысли и сознание словно отождествились с дыханием и с потоком воздуха, который входит и выходит наружу. Когда вы полностью овладеете этой техникой расслабления, вы сможете прочувствовать те существенные перемены, которые произошли как в вашем физическом, так и в психическом состоянии. Пока вы дышите подобным образом, попеременно дыша то одной, то другой ноздрей, все ваше существо пропитывается релаксацией. Пожалуйста, контролируйте себя и будьте уверены в том, что вы полностью все сознаете. Вы сознаете, что слышите меня, и вы сознаете, что не спите. Ваша санкальпа, или твердое решение, должна быть выражена искренне, простым и ясным, языком, но кратко и уверенно. Если санкальпа мысленно проговаривается с уверенностью в начале йога нидры и в конце ее, она без сомнения проявит себя в вашей жизни. Возможно, что в вашей жизни что-то и не сбудется, но только не санкальпа, которая была использована в начале йога нидры и в конце ее. Эту же санкальпу, на этом же языке, с таким же осознанием и пониманием, следует повторять ежедневно, день за днем, в начале йога нидры и в конце ее. Очень важно помнить, что одну и ту же санкальпу необходимо повторять в начале йога нидры и в конце, прежде чем вы откроете глаза и закончите процесс йога нидры. Вашу санкальпу, или твердую решимость, повторяйте трижды в начале и трижды в конце. Итак, повторите ее сейчас, повторите ее сейчас. Начинается йога нидра.
Ваше внимание будет поочередно отслеживать физические части тела настолько быстро, насколько это возможно. Внимание перескакивает от одного объекта к другому, от одной точки к другой. Оно вращается от точки к точке. При этом вы должны мысленно повторять за мной то, что я называю. Большой палец правой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца. Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони. Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца. Переходим к левой стороне. Большой палец левой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца. Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони. Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца. Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца. Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца. Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца. Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца. Правая лопатка, левая лопатка, правая ягодица, левая ягодица, правая сторона спины, левая сторона спины, позвоночник, шея, вся задняя часть туловища. Макушка головы, лоб, правая бровь, левая бровь, межбровный центр, правый висок, левый висок, правый глаз, левый глаз, правое веко, левое веко, правая щека, левая щека, правое ухо, левое ухо, нос, кончик носа, верхняя губа, нижняя губа, две губы вместе, язык, подбородок, горло. Правая грудь, левая грудь, вся грудь, грудная впадина, область сердца, живот, пупок, брюшная полость, правая нога, левая нога, правая рука, левая рука, голова, туловище.
Мысленным взором осмотрите все тело, все тело, все тело. Проконтролируйте свое сознание и убедитесь, что вы слышите меня. Убедитесь, что вы слышите меня. Вы не спите. Вы все сознаете. Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым. Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым. Вы ощущаете тяжесть в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Интенсивно пробуждайте ощущение тяжести в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, в позвоночнике, шее, всей задней части туловища. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести. Прочувствуйте ощущение тяжести в правой ноге, в левой ноге, в обеих ногах, в правой руке, в левой руке, в обеих руках, в голове и шее. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести во всем теле, во всем теле, во всем теле. Скажите себе мысленно, что вы не спите, и не будете спать. Вы не теряете сознания и слышите меня. А теперь пробуждайте в себе ощущение легкости. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой ноге, левой ноге, обеих ногах, в правой руке, в левой руке, обеих руках, в голове, в шее. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости во всем теле, во всем теле, легкость во всем теле. Тело легкое, тело стало легким, тело стало очень легким. Проконтролируйте себя, не спите ли вы, слышите ли вы меня, не утратили ли вы бдительности, убедитесь, что вы не спите.
А теперь мобилизуйте свою волю и припомните свое состояние, когда вам было очень жарко. Вы испытываете невыносимую жару, вам очень жарко, очень жарко, очень жарко. Мысленно перенесите этот жар в правую стопу, правую стопу, левую стопу, левую стопу, правую ладонь, правую ладонь, левую ладонь, левую ладонь, в губы, в губы, правый глаз, правый глаз, левый глаз, левый глаз, правое ухо, правое ухо, левое ухо, левое ухо. Прочувствуйте, как жарко вашему телу. Жар пылает во всем теле, жар во всем теле. Пропитывайте воображаемым жаром все тело, пока жар не станет для вас подлинной реальностью. Вам действительно жарко. Вам очень жарко. Вы действительно ощущаете жар в правой стопе, в правой стопе, левой стопе, левой стопе, правой ладони, правой ладони, левой ладони, левой ладони, на губах, на губах, в обоих глазах, в обоих глазах, правом ухе, в правом ухе, в левом ухе, в левом ухе. Ваше тело горит от жара, у вас выступает испарина, вы обильно потеете. Продолжайте пробуждать во всем теле чувство жары, во всем теле жар, во всем теле жар. Будьте уверены, что вы осознаете происходящее с вами, что вы не спите и слышите меня. Теперь пробуждайте в себе ощущение холода, вспомните, как вам было когда-то холодно, и представьте, что такое же состояние вы испытываете сейчас. Пробуждайте ощущение холода в теле, ощущение холода в теле. Вообразите, что вы зимой ходите босиком по холодной земле. Что вы чувствуете? Это воспоминание о чувстве холода может возродить у вас само это чувство холода. Ощущайте холод, ощущайте холод, ощущайте холод в правой стопе, в правой стопе, в левой стопе, в левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа. Вы ощущаете холод во всем теле, холод пронизывает вас все больше и больше. Холод пронизывает вас все больше и больше. Вам так холодно, будто вы холодной зимней ночью пытаетесь уснуть вне дома, без одеяла. Что вы ощущаете при этом? Возрождайте в себе это чувство холода и зябкости во всем теле. Скажите себе мысленно "Мне очень холодно. Я замерзаю". Прочувствуйте, как становится холодно в правой стопе, правой стопе, левой стопе, левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода. Проникайтесь этим ощущением холода и пусть это ощущение пропитает и ваше тело, и ваш ум. А теперь попробуйте возродить в себе ощущение боли, которое вы испытывали когда-то. Постарайтесь отчетливо вспомнить свои ощущения боли. Прочувствуйте эту боль, прочувствуйте эту боль. Мобилизуйте свою волю и прочувствуйте ощущение боли, вспомните это ощущение, испытайте опять эту боль, испытайте опять эту боль. Ваше воспоминание о боли настолько интенсивно, что вы действительно почувствовали эту боль, вы реально чувствуете боль, вы реально чувствуете боль. Быстро погружайтесь мысленно в эту боль, переживайте ее, переживайте ее, ваш ум полностью поглощен этим ощущением боли, ваша воля, и мысли словно парализованы этой болью. Отождествляйтесь с этим ощущением боли в какой-то части тела или во всем теле. Она настолько пронзительна, что вы действительно ощущаете ее. Все глубже и глубже погружайтесь в ощущение боли, которая возникла из двух сочетаний - вашей воли и опыта боли. Теперь размышляйте над ощущением удовольствия и возрождайте свой опыт удовольствия, любого удовольствия, которое вы с охотой вспоминаете и хотели бы вновь испытать чувство, приятное для вас. Возможно, ваше удовольствие имеет отношение к вкусу, или к слуху, или зрению. Возрождайте в себе ощущение приятных удовольствий, пока действительно не почувствуете, что вы испытываете удовольствие. Погружайтесь в свое воспоминание об удовольствии все глубже и глубже, возрождайте в себе вновь ощущение удовольствия. Постарайтесь пережить это чувство, мобилизуя свою волю и опыт пережитого. Погружайтесь все глубже в ощущение удовольствия, растворяйтесь в нем. Проконтролируйте себя - не спите ли вы? Слышите ли вы меня? --------- А теперь вы будете открывать в своем физическом теле психические центры. Постараемся коснуться этих точек, направляя соответственно на каждую из них свое внимание. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара. Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Теперь вообразите то, что вы услышите: Шивалингам, стоящий Христос, мерцающий свет лампадки, большое дерево манго, высокая пальма, едущий по дороге автомобиль, пылающий огонь, разноцветные облака, желтые облака, белые облака, черные тучи, тучи с западной стороны, гонимые сильным ветром тучи, звездная ночь, звездная ночь, яркая лунная ночь, полнолуние, сидящая собака, лежащий кот, скачущая лошадь, скачущая антилопа, идущий слон, восход солнца, заход солнца, волны океана, волны океана, колокольный перезвон церквей, крест над церковью, стоящий на коленях церковный священник, преданная молитва, полет самолета, песчаный пляж, люди расслабляются на горячем песке, красный треугольник, золотая паутина. Смотрите на себя сверху, будто вы лежите голыми, смотрите сверху на свое голое тело, смотрите сверху на свое голое тело, ваше тело проницаемо для ваших глаз, оно прозрачно, оно прозрачно. Созерцайте свое третье дымчатое тело. Созерцайте свое четвертое, сияющее тело. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Маленькое золотое яйцо, золотое яйцо ничтожных размеров сияет там. Теперь созерцаете золотую птицу, берег реки, лодку на озере, увлекаемая парусами лодка, хрустальная вода, водная рябь, голубой лотос на большом озере, красный лотос на большом озере, белый лотос на большом озере, желтый лотос на большом озере, старая хижина, восходящий поток дыма из трубы, пылающий домашний очаг в зимнюю стужу, крокодил, большой тигр, рыба плещется в кристально чистой воде, слон, антилопа, кобра, голубой лотос на озере. Теперь созерцайте золотой стебель, растущий из вашего пупка, золотой стебель из вашего пупка; на другом конце стебля вы созерцаете ваше прозрачное тело, ваше прозрачное тело. Представьте, что вы смотрите на свое прозрачное тело из своего физического тела, а потом смотрите на свое физическое тело из своего прозрачного тела. Созерцайте, таким образом, то одно тело, то другое. Созерцайте то одно тело, то другое. Созерцайте теперь свой позвоночник изнутри позвоночного хребта. Продвигайтесь в позвоночнике все выше и выше. Теперь посмотрите на свое тело снаружи, смотрите на свое тело извне. Осматривайте свое физическое тело от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног. Рассматривайте все части вашего тела, голову, шею, туловище, правую руку, левую руку, правую ногу, левую ногу, все тело, все тело. Попытайтесь увидеть свое тело полностью. Теперь из физического тела смотрите вверх на свое прозрачное тело, висящее на конце золотого стебля. Ваше прозрачное тело ничем особенно не отличается от вашего физического тела: там те же глаза, те же уши, тот же нос, но они просто проницаемы, прозрачны для вас и вы видите сквозь это тело небеса. Постарайтесь увидеть это прозрачное тело из своего физического тела. Попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела. Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. И опять из физического тела смотрите вверх по стеблю на ваше прозрачное тело, которое имеет все то, что у физического тела: глаза, нос, уши и т.д., но просто по ту сторону вашего физического тела. Сквозь прозрачное тело видна синева неба. Наблюдайте за собой, как вы совершаете различные асаны, практикуете медитацию в чидакаше. Созерцайте, как вы в позе лотоса медитируете на чидакашу, созерцайте йога в медитации, саньясина в оранжевой одежде, медитируйте на Будду в лотосе, на стоящего Христа, кающуюся Марию-Магдалину, сияющий крест. Войдите в свое физическое тело. Войдите в свое физическое тело, найдите там жизненную силу и отождествитесь с ней. Становитесь праной, прана - это жизненная сила, испытайте ее, как вы испытали жар. Испытайте ее, как всеобщее круговращение. Созерцайте свою собственную ауру вокруг вашего лица. Она исходит из глубин вашего тела. Попробуйте обнаружить вашу собственную ауру, желтую, зеленую, фиолетовую, белую, темно-желтую, горящего цвета, золотого, розового, красного, пурпурного, коричневого, черного. Найдите свою собственную ауру, рассматривайте себя с различных точек зрения. Постарайтесь увидеть позвоночник и три нади внутри: красную, белую и голубую. Рассмотрите, какая нади с какой стороны, какая из них красная и с какой стороны, какая белая и с какой стороны, и какая голубая и с какой стороны. Продвигайтесь к бинду и постарайтесь услышать ее вибрацию. Созерцайте безбрежный океан, темно-зеленые джунгли с кобрами, представьте львов и козлов, живущих в любви и мире, риши в самадхи сидит перед хижиной. Проникнитесь универсальной вибрацией ОМ, прочувствуйте, как оно пропитало собой все. Пойте ОМ. Пойте ОМ. Созерцайте форму ОМ. Созерцайте форму ОМ, созерцайте форму ОМ. Прислушайтесь к пению ОМ. Вообразите жертвенный огонь, поднимающийся поток дыма, аромат благовоний, благоухание цветов.
Вы не утратили самосознания? Спросите себя: "Сознаю ли я себя? Сплю ли я? Слышу ли я наставника?" Посмотрите на свое тело и на отдельные его части. Посмотрите на большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Посмотрите на большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы левой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Просмотрите все свое тело от макушки, просмотрите все свое тело от макушки, лицо, нос, глаза, брови, голову, зубы, тело, все тело сверху донизу. Попытайтесь увидеть свое тело со стороны. Теперь обратим внимание на пять органов действия и пять органов познания. Органами действия являются правая рука и левая рука, правая нога и левая нога, говорящий язык, репродуктивные и выделительные органы. Органами познания являются правый глаз и левый глаз, правое ухо и левое ухо, нос, вкушающий язык, кожный покров тела. Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Постараемся понять при помощи ума природу нашего самосознания. Вспомните, что вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру. Посмотрите в себя, посмотрите в себя и убедитесь, что в вашем теле играет прана, выделяя жар и постоянно вращаясь. Посмотрите в себя и осознайте, что благодаря вашему сознанию вы практикуете йога нидру. Еще раз посмотрите вглубь себя и убедитесь, что благодаря опыту вашего сознания вы практикуете йога нидру. Посмотрите вглубь вашего тела и осознайте, что в центре вашего мозга обитает золотое яйцо. Найдите в центре вашего мозга золотое яйцо, очень крошечное, очень крошечное, очень крошечное. Высшее сознание человека пребывает именно здесь. Золотое яйцо, очень-очень крохотное, местонахождение наивысшего сознания, сверхсознания, локализация сознания в человеке. Золотое яйцо, небольшое, очень маленькое, и оно воплощает сверхсознание в человеке. Станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем. Скажите себе: "Я не тело, я не чувства, я не ум, я не прана, я не мысли, я не внимание, я не тело, я не тяжесть, я не боль, я не холод, я не ум, я не карма, не это тело, не эти чувства, не этот ум, не это внимание, не прана, не ощущения, не опыт и ничто из того, что имеет привкус физического, ментального, психического, подсознательного, я ни это, и ни то. Я - бессмертная Сущность".
И вновь, и вновь погружайтесь в свой мозг и обнаруживайте там золотое яйцо и попытайтесь увидеть себя в нем. Отождествляйтесь с ним и воспринимайте его, как самих себя и говорите себе: "Вне моего ума, тела, чувств, кармы, природы и всего, что связано с физическим, ментальным, психическим, с подсознанием, я пребываю в форме золотого яйца". Обратите внимание на свое физическое тело и попытайтесь увидеть его со стороны. Смотрите на него так, будто оно является чем-то посторонним. Опять погружайтесь в свой мозг все глубже и глубже, до самого центра мозга и попытайтесь отождествиться с золотым яйцом, с сияющим золотым яйцом. Космическое сознание живет внутри вас. Локализуйте золотое яйцо в своем подлинном центре. Осознавайте то, что вы делаете, и скажите себе: "Я - это". Теперь повторите трижды свою санкальпу, свое твердое решение. (Пауза). Йога нидра закончена. Хари Ом Тат Сат.
Дата: Понедельник, 25.01.2021, 16:36 | Сообщение # 142
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Маханирвана-тантра(Артур Авалон)
Цитата
Из глубины веков пришли к нам писании индийских мудрецов, открывающие сокровеннейшие тайны мироздания. Особой таинственностью всегда были окутаны труды, посвященные тантре, которые долгое время были недоступны даже большинству ортодоксальных индусов, не говоря уже о чужаках-иностранцах. «Маханирвана-тантра» — одно из наиболее сложных и значительных произведений из тантристского кодекса. Она содержит уникальные наставления по медитативным практикам и визуализациям, логическим упражнениям особого характера, мантрам для концентрации и тренировки ума, шактистским обрядам, рассказывает о системе чакр, или нервных центров, и о месте тантризма в жизни. В приложении приведены изображения тантрических божеств для визуализации и соответствующие им янтры.
ФОНД ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ МИРА Москва МАХАНИРВАНА-ТАНТРА Артур Авалон
ПРЕДИСЛОВИЕ речь идет о приобретении брахмалжняны, а это знание не может быть получено путем ведантических дискуссий или обычных молитв, как, например, в протестантской религиозной практике. Брахмаджняну можно приобрести только через садхану, и данный текст посвящен в первую очередь садхане. Я упомянул именно протестантизм, потому что у католической церкви есть хорошо разработанный ритуал и своя собственная садхана, которая во многом удивительно похожа на индуистскую.
Естественное состояние дживатмы, то есть ее собственная истинная природа, — это блаженство (ананда), которое основано на чистом осознании своего «Я». освобождение (мокша) достигается не благими деяниями, а познанием атмы.
Чакры Едва ли стоит напоминать, что на самом деле там нет никаких лотосов и букв. Все эти образы используются для описания переживаний, возникающих в ходе Логической практики. Рядом с тысячелепестковым лотосом находится шестнадцатый лунный знак ама-кала чистого красного цвета, сверкающий, словно молния. Тонкий, как волокно лотоса, он свисает вниз и хранит в себе лунный нектар. Это всеобщий Ишта-дэвата.
ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ПУДЖИ Высшее состояние — брахмабхава, осознание того, что Параматма и дживатма — одно, что все есть Брахман и нет ничего, кроме Брахмана. Среднее — дхьянабхава, непрерывное сосредоточение разума на Дэвате в сердце, средством достижения которой является йога. Еще более низкий уровень — джапа. И, наконец, самый нижний уровень — это обыкновенная внешняя пуджа. Но для того, кто осознал адвайта-таттву и знает, что все есть Брахман, нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, ни дхьяны, ни джапы, ни каких бы то ни было обрядов или садханы. Объектом внешней пуджи может быть либо изображение (пратима), либо заменяющая его янтра. Садхака должен мысленно представить образ Дэви, а затем наполнить его жизнью с помощью пранапратиштхи (передачи жизни). Садхака передает находящиеся в нем энергию (теджас) и свет Брахмана внешнему изображению, и от этого вспыхивает сияние чайтанья-майи (той, чья сущность сознание). Садхака пробуждает сознание (чайтанья) с помощью прана-пратиштха мантры.
ВИДЫ АЧАРЫ Не следует думать, что каждая джива должна обязательно пройти все ступени за одну жизнь. Напротив, чаще всего этот процесс растягивается на огромное количество жизней. В каждой новой жизни человек продолжает развитие с того духовного уровня, на котором он остановился в предыдущей. Поэтому садхака может начать свою жизнь с любой ступени. Ачара — это метод, обычаи и практика определенного класса садхак. Ачары не отдельные секты, а ступени, которые необходимо последовательно пройти за одну или несколько жизней, прежде чем достичь высшего уровня. На второй ступени садхака переходит от слепой веры к пониманию Брахмана как высшей оберегающей энергии и испытывает к нему чувство преданности. Это путь преданности (бхакти-марга). Здесь происходит объединение веры, преданности и внутренней целеустремленности (антар-лакша). После этого садхака вступает на путь знания (джняна-марга). Практикующий вступает на путь нивритти, или возвращения к истоку, из которого появился мир. Индивидуальное бытие можно расширить до общемирового с помощью тех же страстей, которые обычно порабощают человека, ибо они — мощнейшие проявления жизненных сил. То, что обычно направлено вниз и вовне и растрачивается зря, в ходе практики направляется внутрь и вверх и преобразуется в энергию.
Сюжет, описывающий, как Кришна похищает одежду купающихся гопи и заставляет их приблизиться к нему обнаженными, символизирует удаление искусственных одежд, в которые облачает человека сансара. Восемь гопи соответствуют восьми паша, а украденные Кришной одежды — это ошибки, сбивающие дживу с правильного пути. Освободившись от них, джива освобождается от всех привязанностей, обусловленных желаниями, семьей и обществом, и достигает состояния Шивы (шиватва). Целью вамачары является освобождение садхаки от всех пут, привязывающих его к сансаре, и подготовка к более высоким ступеням садханы, на которых преобладает саттвика-гуна. Для того, в ком действительно господствует саттва, не существует ни привязанности, ни страха, ни неприязни. На следующем этапе — сиддхантачаре, садхака продолжает совершенствоваться в том же направлении. Он все больше освобождается от тьмы сансары, ничто не вызывает у него привязанности, ненависти или стыда, он свободен от искусственных ограничений. Такой садхака учится восходить к вершинам садханы и познает тайны йоги. Он изучает, как в микрокосме кшудра-брахманды движутся различные ваю, управление которыми позволяет контролировать желания (вритти). Он узнает истину о макрокосме (брахманде). Посвящение йога-дикша полностью вводит в йогачару, а тот, кто достигает совершенства в аштанга-йоге, готов к высшей ступени — каулачаре. На этой стадии садхака получает брахмаджняну — абсолютное истинное знание. После махапурна-дикши он совершает над самим собой погребальный обряд, и таким образом умирает для сансары. Он сидит в одиночестве в тихом месте в непрерывном состоянии самадхи и достигает нирвикальпа-самадхи. В сердце садхаки, которое теперь подобно месту кремации, где сжигаются все страсти, пребывает Великая Мать, высшая Пракрити Махашакти. Он становится парамахамсой — освободившимся, но продолжающим жить.
МАНТРА Шабда, или звук Брахмана, являющийся причиной возникновения Вселенной — это проявление самой Чит-шакти. Парабрахман присутствует в теле дживатмы в виде Шабда-Брахмана. Все мантры — это аспекты Брахмана и проявления кулакундалини. Шабда сам по себе является Брахманом. Аналогично тому, как во внешнем пространстве звуковые волны возникают в результате колебаний воздуха (ваю), в человеческом теле звуковые волны порождаются движением жизненной энергии (прана-ваю) и связаны с дыхательным циклом. Точно так же сущность всех мантр, каковы бы ни были их внешние проявления, одна и та же — чит. Но садхака осознает это только тогда, когда его шакти в результате практики соединяется с мантра-шакти. Смысл мантры может быть явным, а может быть скрытым. Биджа-мантры, например аим, крим, хрим, не имеют смысла в обычном языковом понимании. Но посвященные знают, что каждая из этих мантр представляет то или иное божество и является дхвани, которая озвучивает все буквы и присутствует во всем, что мы говорим или слышим. Таким образом, всякая мантра — воплощение Брахмана. Первый слог слова «мантра» — ман — взят из слова «манана», а тра — от слова «трана», означающего освобождение от пут сансары, феноменального мира. Составленное из этих двух частей слово «мантра» означает нечто приводящее в действие четыре задачи сознательного бытия. Таким образом, мантра — мощная движущая сила, слово силы (дающее мантра-сиддхи), и поэтому способствует осуществлению чатурварги, устранению двойственности восприятия и освобождению. Вот почему говорится, что джапа обязательно приводит к обретению сиддхи. при практике мантры садхана-шакти работает вместе с мантра-шакти — самой могущественной силой, в которой проявляется стихия огня. Первичная мантра божества называется корневой мантрой (мула-мантра). Мантра дэваты — это сам дэвата. Одна из функций мантры состоит в том, что ее вибрации преобразуют садхаку, гармонизируя нестабильные вибрации его оболочек. Способность эффективно применять мантру и получать ее плод называется мантра-сиддхи, а освоенная мантра — мантра-сиддха.
ЯНТРА В самом общем смысле это слово означает инструмент, или то, чем выполняется какая-либо работа. В садхане оно обозначает нечто помогающее уму сосредоточиться на том или ином объекте. «Йогини-тантра» рекомендует поклоняться Дэви в виде пратимы (изображения), мандалы или янтры. Янтра с изображением мантры служит мнемонической диаграммой мантры своего божества. Сначала садхака размышляет о дэвате, затем пробуждает его или ее в себе и с помощью мантры переносит божественное присутствие в янтру. Таким образом, садхака сначала пробуждает дух в я игре, а потом поклоняется ему. Янтра является мантрой в том смысле, что она выполняет функции тела дэваты, а дэвата — это мантра.
САНДХЬЯ «Я дэва. Воистину, я — не знающий страдания Брахман. Я абсолютно свободен, моя природа — бытие, сознание и блаженство». Затем он посвящает всю свою дневную деятельность божеству, признает свою слабость и молится о том, чтобы поступать правильно. После этого он встает с постели, касаясь земли правой ногой, и произносит: «Ом, о Земля! Приветствую тебя, гуру всего благого».
ТАПАС Ментальный тапас подразумевает сдержанность, чистоту помыслов, спокойствие и молчание.
ДЖАПА высшая форма джапы — манаса-джапа, или мысленное повторение мантры. Во время манаса-джапы нет ни звука, ни движения губ, а ум сфокусирован на смысле мантры.
НЬЯСА Слово ньяса происходит от корня «помещать». Ее предназначение — наполнить тело жизнью Дэви. Садхака кладет руку на сердце и произносит мантру со’хам (Я это Он), тем самым отождествляя себя с Дэви. Затем он размещает восемь кулакундалини, читая мантры… После уничтожения греховного тела, создания божественного тела и наполнения его животворящей силой Дэви садхака становится дэвата-майя. ...С помощью этого ритуала садхака формирует тело дэваты внутри себя. ...Описанные действия с телом, пальцами и ладонями стимулируют нервную систему в целом и ее центры. Ньяса существенно помогает достичь состояния, которое садхака воспринимает как нисхождение на него бхавы (природы, состояния) дэваты. Биджи дэваты подобны драгоценностям на разных частях тела. С помощью ньясы садхака призывает в соответствующие места своего дэвату, а с помощью ньясы распространяет присутствие божества по всему телу. Садхака пропитывается энергией этого божества и теряет свое «я», растворяясь в божественном сознании. Ньяса также способствует правильной циркуляции шакти по человеческому телу и устраняет дисгармонию. Это необходимо, чтобы во время практики внимание не рассеивалось. Ньяса и асана необходимы для достижения желаемого состояния ума и читта-шуддхи (очищения ума). Принцип, лежащий в основе тантрической садханы, — трансформация мышления есть трансформация бытия. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Суббота, 19.08.2023, 18:47 | Сообщение # 143
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
ЙОГА
В современном и наиболее известном смысле это соединение дживы, или воплощенной души, с Параматмой, или Высшим Духом, а также означает действия, посредством которых такое соединение может быть достигнуто. Существует естественная йога, в которой пребывают все существа, и в действительности только благодаря этому тождеству они и существуют. Йога в ее техническом смысле и означает реализацию этого тождества, которое существует за счет разрушения обманчивой видимости разделения. «"Нет уз, равных в силе майе, и нет силы для разрушения этих уз большей, чем йога. Нет друга лучшего, чем знание (джняна), нет хуже врага, чем эгоизм (ахамкара). Как для того, чтобы изучить шастры, приходится сначала изучить алфавит, так и йога необходима для достижения таттва-джняны (истины)». Полное достижение плода йоги заключается в постоянной и неизменяющейся жизни в ноуменальном мире Абсолюта.
Йога имеет разнообразные наименования, которые обусловлены особенностями практикуемых методов. Однако, имеется два основных подразделения: хатха-йога и самадхи-йога, одной из форм которой является раджа-йога. Хатха-йога обычно понимается неправильно, как в своем определении, так и в плане цели. «Гхеранда-самхита» хорошо определяет ее как «способы, посредством которых достигается превосходная раджа-йога. Действительное соединение не является результатом одной только хатха-йоги, которая занимается определенными физическими процессами, подготовительными или вспомогательными по отношению к контролю над умом. Посредством одного только такого контроля соединение может быть действительно достигнуто. Сказанное не означает, что все процессы хатха-йоги, описанные здесь или в других книгах, являются необходимыми для достижения раджа-йоги. Необходимое должно быть определено в соответствии с обстоятельствами каждого. То, что удобно или необходимо в одном случае, может не быть таковым в другом. Специфической особенностью тантрической вирачары является соединение садхаки и его шакти. Соединение Шивы и Шакти в высшей садхане отличается по своей форме, будучи соединением кундалини-шакти с бинду, находящимся над сахасрарой.
Эта йога предписывает ....пранаяма — регуляция дыхания, когда йогин равномерно распределяет жизненные дыхания и дышит осознанно, что особенно благоприятно для умственной концентрации, тогда как другие люди дышат хаотически и бессознательно; 5. пратьяхара — обуздание чувств, которое основывается на использовании первых четырех процессов, имеющих дело с подчинением тела; далее идут три внутренних метода (йога-анга) для подчинения ума, а именно: 6. дхарана — внимательность, постоянство ума и фиксация его внутреннего органа (читты) особым образом, описываемым в трудах но йоге; 7. дхьяна — постоянное и непрерывное созерцание объекта размышления; 8. самадхи — в той форме, которую принято называть савикалъпа-самадхи. Савикальпа-самадхи — это более глубокое и более интенсивное созерцание Самости, направленное на исключение всех иных объектов и состоящее в трансе или экстазе. Этот экстаз совершенствуется до стадии удаления малейших следов различения субъекта и объекта в нирвикальпа-самадхи, где имеет место быть полное соединение с Параматмой, или Божественным Духом. Вайрагьей (бесстрастием) и поддержанием ума в неизменном состоянии достигается йога. Это знание, «ахам Брахмасми» («Я — Брахман»), не приносит освобождения (мокши), а само является освобождением. Говорят ли о йоге, как о соединении Кундалини с Парамошиной или соединении индивидуальной души (дживатмы) с Высшей Душой(Параматмои), или же как о состоянии ума, в котором всякая посторонняя мысль пресекается, или как о контроле или подавлении мыслительный активности (читта-вритти), или о соединении «луны» и «солнца» (иды и пингалы), праны и апаны, пади и бинду, и т.д. — значение и цель во всех случаях одни и те же.
СЕМЬ ВИДОВ САДХАНЫ
ДХАЙРЬЯ: ПРАТЬЯХАРА Дхайрья, или стойкость, достигается пратьяхарой. Пратьяхара — это обуздание чувств, освобождение ума от любых раздражителей и удержание его под контролем Атмы. Ум изымается из любого направления мысли, и Самость занимает господствующее положение в разуме, обретая способность направлять его.
ЛАГХАВА: ПРАНАЯМА Из пранаямы возникает лагхава (легкость). Она пробуждает шакти, избавляет от болезни, приносит непривязанность к миру и блаженство. ...Он затем медитирует на лунное сияние,сосредоточив взгляд на кончике носа. Затем он размышляет о себе как о наполненном нектаром и осознает, что нади очищены, после чего делает выдох и ощущает себя окрепшим и более сильным. Поститься, принимать пищу один раз в день и тому подобное запрещается. Напротив, йогин не должен оставаться без пищи дольше, чем на одну яму (три часа).
ФОРМЫ САМАДХИ-ЙОГИ 4...садхака, размышляя о себе как о Шакти и о Параматме как о Пуруше, ощущает себя в единении (сангаме) с Шивой, наслаждаясь вместе с Ним блаженством, которое есть шрингара раса, и сам становится Блаженством, или Брахманом', 6. раджа-йога, при этом манас, отрешенный от всех мирских объектов, фиксируется между бровями в аджня-чакре, и делается кумбхака; соединением манаса с Атмой.
ШАТЧАКРА-БХЕДА Пронизывание шести чакр есть одна из наиболее важных вещей, с которыми имеют дело Тантры. ...Кроме того, могут быть рекомендованы также другие методы йоги. В таких методах активность возбуждается непосредственно в более высоком центре и нет необходимости в пронизывании более низких чакр. Аджня-чакра известна как Рудра-грантхи(узел Рудры, или Шивы). Когда и эта чакра пронизана, Кундалини по своему собственному побуждению соединяется с Парама-Шивой. Поднимаясь все выше и выше, Кундалини вбирает в себя двадцать четыре таттвы, начиная с грубых элементов. Она соединяется и становится единой с Парама-Шивой. Это майтхуна (соитие) саттвика-панъчататтвы. Нектар, истекающий от этого соединения, заполняет кшудра-брахманду, или человеческое тело. И тогда, забыв обо всем в этом мире, садхака погружается в невыразимое блаженство. ...Наконец, с мантрой «со 'хам» садхака вводит дживатму в сердце.
ГРЕХ И ДОБРОДЕТЕЛЬ Чистота и святость заключаются в согласии с Ишварой (чьим воплощением является сама джива) и труде согласно Его воле, как в плане каждого конкретного момента времени, так и в состоянии видения общего направления, задаваемого космическим процессом. Оба термина относятся к состоянию эволюции и окружающим обстоятельствам дживы. Всякое зло есть в своей основе своекорыстие, проявляющееся в невежестве или пренебрежении к единству Себя во всех творениях. Добродетель же (пунья), как нечто противоположное греху, является причиной счастья (сукха-джана-кам-пуньям). Это счастье производится либо в текущем, либо в будущем рождениях, либо же ведет к наслаждению небес (сварги).Добродетель суть нечто, ведущее к единству, чья субстанция — блаженство (ананда). Только избавляясь от кармы с помощью знания, джива, становящаяся единой с неизменным Абсолютом, достигает постоянного покоя. Совершенно очевидно, что для тех, кто получил такое, не существует ни порока, ни добродетели, ибо и то и другое суть категории феноменального бытия.
КАРМА У кого есть желание, тот своим трудом продвигается вперед к цели, на которой остановился его разум» «О чем он думает, тем и становится». Освобождение — это работа Шива-Шакти, и достигается только разрушением стремления к отдельной жизни и реализацией единства с Высшим. Все сопутствующие действия должны быть без мысли о себе. С прекращением желания узы, которые привязывают человека к сансаре, разрываются.
ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ БЫТИЯ Есть только один предмет, к которому все стремятся — счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы — чувственные, интеллектуальные или духовные — происходят от Брахмана, который Сам есть Источник и Сущность всякого блаженства. Он — Само Блаженство (раса вай сах). Истекающие из одного источника наслаждения, тем не менее, отличаются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими, либо долговременными или постоянными. Идущие путем желания (правритти-марги) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах небесных наслаждений (сварге). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти-марге), достигают счастья не в сотворенном мире, но в вечном единении со своим пер-воисточником (мукти).Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет прибежище в Брахмане, который Сам есть высочайшее Блаженство. В своем вечном ритме Божественное Дыхание движется наружу от Духа к материи, и внутрь от материи — к Духу. Деви в образе майи развертывает мир. Как Махамайя, Она призывает его вернуться к Ней. Тропа удаления — это путь правритти, а тропа возвращения —нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) — Ее дары. от Вишну и Шивы можно получить только мукти, а от Деви — и бхукти, и мукти. Да, это действительно так, потому что Деви является источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога). Все дживы на своем пути к совершенству и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции. Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Деви держит в своих руках петлю желания. Деви Сама есть и желание, и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако, никто не может отречься, пока не насладится и пока не произойдет наслаждение мудростью.
МОКША Из четырех целей бытия только мокша (или, иначе, мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие постоянно преследуемы страхом смерти и разрушения. Существуют различные уровни мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое-то одно состояние. Маханирвана, или кайвалья, реальная мокша, является результатом духовного знания (джняны), она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их все целиком и полностью. Кайвалья есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором полностью гасятся модификации энергии сознания, и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе. Освобождение достижимо еще при жизни тела, и в этом случае возникает состояние дживанмукти, прославленное в «Дживан-мукти-гите» Даттатреи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя мокша — уже нечто, чем все обладают, тем не менее, из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой. Просветленный знает, что Брахман — это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная душа (дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он — дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается мукти, служит процесс йоги. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Вторник, 29.10.2024, 20:07 | Сообщение # 144
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Кундалини
Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса. Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи. Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги. Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогической практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).
Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.
Чакры
Подобно тому как антена воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу. 30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8 ) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу.
Муладхара чакра —Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным. Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах. Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме. Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания. Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной. Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру. Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы. Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана как Состояние Пустоты (Шунья Деша). Не важно, что написано. Важно - как понято.
