5 Чань, дзен, дао-приправа
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:22 | Сообщение # 91 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Мастер Лу-Цзы сказал: Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.
То, что я называю «сущностью», мастер Лу-Цзы называет «изначальным духом». Изначальный дух – это то, что вы получили от бога, это ваша душа – необусловленная, не обремененная знаниями, такая, какой она была во чреве матери. Как вы существовали во чреве матери? Вас никто ничему не учил, у вас не было ума, вы жили в состоянии не-ума, именно поэтому вы чувствовали такое блаженство. Психологи говорят, что из-за этого переживания во чреве матери, из-за этих девяти месяцев человек ищет бога. Память об этих девяти месяцах преследует его. Эти девять месяцев были самыми прекрасными в вашей жизни. Возможно, сознание о них забыло, но глубоко внутри каждая клеточка вашего тела, каждый фибр вашей души несет воспоминание об этих днях, пульсирует ими. Возможно, вы его не осознаете, но оно есть. Это подобно тому, как ночью вы погружаетесь в глубокий сон, не зная, куда вы идете и что с вами происходит, а утром вы чувствуете расслабление, свежесть и радость. Жизнь снова случилась с вами, вся пыль, которую вы накопили, исчезла. Вы чувствуете обновление, свежесть, ваше тело хранит воспоминание. Ваше тело спокойно и расслаблено, и оно о чем-то помнит. Это воспоминание – не в мозге; вы не знаете, что именно произошло, где вы были во сне. Только будда знает, где он находится в глубоком сне, потому что даже в глубоком сне он остается бдительным. Вы не бдительны, даже когда вы в сознании, в так называемом сознании, вы не бдительны, даже когда вы не спите. Ваши глаза открыты, но ваш ум плетет тысячу и одну мысль. Постоянно происходит внутренний разговор, постоянно продолжается внутренний шум. Вы смотрите и не видите, вы слушаете и не слышите, потому что глубоко внутри вам мешает стена мыслей, снов, которые постоянно заполняют небо вашего сознания. Вы не бдительны, даже когда вы не спите. Будда бдителен даже в глубоком сне. Только будда знает, куда он уходит во сне. Куда он уходит? Он уходит к сущности, к источнику, к изначальному духу. Даже если на несколько мгновений ночью вы попадаете в источник бытия, вы чувствуете себя посвежевшими. Человек, который не погружается в глубокий сон, находится в аду. Он ложится в постель усталый, утратив интерес к жизни, истощенный, и встает утром без всякого интереса, еще более усталый и истощенный. Его жизнь превращается в ад. В глубоком сне вы просто возвращаетесь в изначальный источник своей сущности. Этот изначальный источник есть всегда, вы его не потеряли, вы просто о нем забыли. Изначальный источник превосходит все противоположности: это не свет и не тьма, он за пределами обоих. Это не жизнь и не смерть, какими вы их себе представляете, он за пределами обоих. Он за пределами любой двойственности. Это и есть бог.
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время. Когда вы находитесь в изначальном духе, вы находитесь в своей истинной природе. Все, что в вас фальшиво, – это не вы. Бог не создавал вас фальшивыми, бог подарил вам вечную жизнь. Но вы сможете обнаружить эту вечную жизнь, только когда снимите туфли, только когда отбросите свою личность. Отбросьте все маски, все личины. Пусть все маски исчезнут. Это будет болезненно, потому что вы отождествились с этими масками, вы думаете, что это ваши лица. Это будет очень болезненный процесс, почти умирание. И вам придется умирать не однажды, а много раз, потому что каждый раз, когда с вас будет спадать маска, будет происходить смерть. Но благодаря ей в вас будет рождаться новая жизнь – более глубокая, более свежая, более яркая. Когда исчезают все маски и остается только сущность, вы преодолеваете любую двойственность, даже двойственность пространства и времени. Когда вы находитесь в глубокой медитации, когда вы входите в свою сущность, нет ни пространства, ни времени – вы не можете сказать, где вы. Все «где» исчезают, вы не можете назвать это место. Вы или нигде, или везде. Это единственные две возможности. Они означают одно и то же. Некоторые предпочитают говорить, что они везде. В Веданте говорится, что в глубокой медитации вы находитесь везде: Ахам Брахмасми – «Я есть бог». Бог значит тот, кто находится везде, кто пронизывает все существование; вы становитесь самим пространством. А слова: «Я есть всегда, я вечен» – означают, что вы пронизываете также и время. Это один способ выражения, позитивный.
Буддизм выбрал другой способ, негативный. Будда говорит: «В глубокой медитации вы нигде». Все пространство исчезло. Время также исчезло, вы находитесь вне времени. А когда нет ни пространства, ни времени, как вы можете существовать? Человек существует только в точке пересечения пространства и времени. Есть две линии – пространства и времени, и в точке пересечения рождается эго. Отбросьте эти две линии, и точка эго исчезнет. Она была всего лишь пересечением двух линий. Это было заблуждение. Поэтому Будда говорит: «Никого нет». В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое. Вы можете выбрать либо позитивное выражение и сказать: «Я есть бог» – в чем есть и своя красота, и своя опасность – либо вы можете выбрать негативное выражение: анатта – не-я, пустота – нирвана. В нем тоже есть и своя красота, и своя опасность. Сама идея пустоты отталкивает людей – в этом опасность. Кто хочет быть ничем? Поэтому Будда говорит: «Никого нет». В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое.
За сорок лет служения Будду не раз спрашивали: «Зачем пытаться стать ничем? Это же смерть, это абсолютная смерть». И Будда отвечал: «Да, это абсолютная смерть. Но она прекрасна». Тогда его спрашивали: «Но для кого она прекрасна, если никого нет?» И Будда отвечал: «Есть только прекрасное, только красота – нет никого, кто ее переживает». Естественно, человеческий ум не понимает: «Тогда в чем смысл? Если меня нет, и это прекрасно, то пусть будет прекрасно. Но меня нет, так что прекрасно это или нет, не имеет для меня никакого значения. Зачем мне тогда терять себя? Лучше быть в мире, который не так прекрасен, но в котором по крайней мере есть я». Цель стать ничем отталкивает людей. Именно поэтому буддизм исчез из Индии и, усвоив этот урок, в Китае и в Тибете отбросил негативное выражение. Индийский буддизм, изначальный буддизм, был абсолютно негативным. Под влиянием Будды трансформировались тысячи людей, но такого человека, как Будда, не встретишь каждый день. Будда оказывал такое воздействие, что люди были готовы умереть и стать ничем. Но это было из-за Будды, иначе же нет особого очарования, нет особой привлекательности в том, чтобы стать ничем. Будда обладал таким магнетизмом, такой харизмой, что тысячи людей готовы были стать ничем: «Если Будда так говорит, должно быть, это правильно». Его слово имело столько значения, его глаза светились чем-то, что убеждало: «Он исчез, мы тоже можем исчезнуть. Если он говорит, мы можем доверять». Но когда Будда покинул Землю, за пределами Индии буддисты начали использовать позитивный язык. И учение выжило, но не как буддизм. Оно выжило как Веданта, оно выжило, как позитивный язык, а величайшим вкладом Будды было негативное выражение. Красота негативного языка в том, что он никогда не удовлетворяет, не подпитывает ваше эго. В этом опасность позитивного языка. Если вы говорите «Ахам Брахмасми», «Я есть бог», «Ана’ль хак», «Я есть истина», существует опасность, что истина станет второстепенной, а «я» станет первостепенным. Истина может стать тенью «я», акцент может сконцентрироваться на слове «я»: «Я есть бог». Если акцент остается на боге, а «я» остается тенью бога, тогда прекрасно. Но это очень сложно. Эго использует очень тонкие и хитрые уловки. Оно может использовать возможность, оно может ухватиться за эту идею. Оно скажет: «Все правильно, я есть бог, и только я. Я есть истина, а все остальные неистинны». Но тогда меняется весь смысл. Одно совершенно точно: пространство и время исчезают. Тогда вы можете сказать: «Я есть все» – все пространство и все время – «я везде и всегда» – или вы можете использовать выражение Будды: «Меня нет. Времени нет. Пространства нет. Есть только абсолютно безмолвное ничто – от вечности к вечности, просто тишина, ни одного облака». Но оба утверждения говорят об одном и том же. Способы выражения разные, пальцы разные, но они указывают на ту же луну. Эта луна – ваша сущность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:22 | Сообщение # 92 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Мастер Лу-Цзы сказал: Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.
И пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете смерть. Смерть существует во времени, смерть существует в пространстве. Пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете тело и ум. Постарайтесь понять: тело соответствует пространству, а ум соответствует времени. Ум – это временнóе явление, а тело – это пространственное явление. Тело существует где-то, а ум существует когда-то. Если вы слушаете меня внимательно, осознанно, ум находится в настоящем. Если вы думаете о других вещах, – вы ушли либо в воображение, либо в воспоминание. Если время исчезает, вы нигде не можете найти ум; время – это синоним ума. Человек – это космос в миниатюре, это вселенная в миниатюре. Все, что в большем масштабе существует вовне, в меньшем масштабе существует в человеке. Если вы сможете понять человека, вы сможете понять всю вселенную: что наверху, то и внизу. Человек – это атом в огромной вселенной. Если вы сможете понять атом, вы сможете понять всю материю. Если вы сможете понять самого себя, если вы сможете разгадать свою тайну, вы разгадаете все тайны, которые существуют. тело – это пространство, ум – это время. Когда вы медитируете, вы исчезаете как тело, вы больше не знаете, кто вы, – мужчина, женщина, красивый, безобразный, белый, черный – вы просто не знаете, кто вы. Когда вы идете вовнутрь, тело остается далеко позади. Наступает момент, когда вы перестаете чувствовать свое тело и даже не можете определить, где оно. Вы больше не привязаны к форме, вы стали бесформенными. То же самое происходит с умом: вы не знаете, где ваш ум, куда он исчез. Весь этот шум, все это движение, которое постоянно было внутри вас, отдаляется, отдаляется, отдаляется и исчезает. И внезапно огромная тишина взрывается внутри вас. В этом состоянии вне пространства и времени вы узнаете свою сущность. А узнать свою сущность – значит получить первый проблеск дао.
Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей.
Именно поэтому я снова и снова настаиваю на том, чтобы вы не привязывались ни к одной противоположности. .. Я же говорю: живите в мире и будьте не от мира; иначе вы окажетесь привязаны к одной противоположности. Живите в обычном мире и создайте Гималаи в своем сердце, станьте безмолвными среди городского шума. Будьте обычным человеком и в то же время саньясином. Не нужно ни от чего отрекаться. Отречение – это путь эскаписта, и отречение привяжет вас к одной из полярностей. А это не даст вам свободы. Свобода – в трансценденции, а трансценденция наступает только тогда, когда вы живете в обеих полярностях одновременно. Так что будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас. это игра: играйте в эту игру, и играйте в нее как можно красивее, как можно более мастерски. В конце концов, игра есть игра, и нужно уметь играть в нее красиво. И играйте по всем правилам, потому что в любой игре есть правила. Но всегда помните, что это всего лишь игра. Не привязывайтесь к ней и не будьте слишком серьезны. Всегда поддерживайте в себе чувство юмора: будьте искренни, но несерьезны. И тогда постепенно вы начнете замечать, что полярности исчезают. Кого можно назвать мирским, а кого духовным? Вы и мирской, и духовный, или не тот и не другой.
Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.
Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы. Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое. Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени. Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы. Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое. Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени. память бесконечна, и воображение бесконечно. И между ними заключен настоящий момент, который так краток, так быстротечен, что вы можете осознать его, только если вы абсолютно осознанны. Иначе он ускользает незамеченным. И если вы будете осознанны в настоящем, для вас откроется дверь, дверь в вечность. Именно в этой точке ум переходит в не-ум. Именно в этой точке личность переходит в сущность за пределами личности. Вы, конечно, знаете, что Иисус был распят. Рядом с ним распяли двух воров: одного – слева от него, другого – справа от него. Возможно, вы никогда не задумывались о том, что это очень символично. Иисус символизирует настоящий момент. Один вор – это прошлое, другой вор – это будущее, а Иисус символизирует настоящий момент, который ближе всего к богу, ближе всего к сущности. Один из воров насмехался над Иисусом – прошлое всегда над вами насмехается; он хотел его уязвить – прошлое всегда хочет вас уязвить. Другой вор спросил Иисуса о будущем: «Что будет после смерти? Увижу ли я тебя на небесах?» Один из воров – это прошлое, другой – будущее, а Иисус заключен между ними. Почему рядом с ним оказались воры? Прошлое – это вор, и будущее – вор, потому что они крадут у вас настоящее. Они действительно воры. Иисус находится в настоящем, здесь и сейчас, ближе всего к сущности, готовый умереть и покинуть тело и ум. Он немного сомневается – каждый человек сомневается. Когда вы оказываетесь в настоящем и видите перед собой вечность – никакого прошлого, никакого будущего, только вечность – вы оказываетесь в совершенно другом измерении. Прошлое, настоящее и будущее относятся к горизонтальному измерению, вечность относится к вертикальному. И крест для меня символизирует пересечение этих двух измерений. Крест состоит из двух линий – одной горизонтальной и одной вертикальной. Они символизируют время и вечность. Каждый человек сомневается, когда видит перед собой вечность, ничто и нигде или все. И это так безбрежно, вы просто растворитесь в нем, как капля в океане. И этот океан так безбрежен, что вы больше не найдете себя. Даже капля росы, падающая в океан с листочка травы, колеблется, сомневается. Иисус сомневался, и я люблю его именно за то, что он сомневался. Его сомнение показывает, что он был одним из нас, сыном человека. Он обратился к богу: «Неужели ты покинул меня? Что ты мне уготовил? Неужели ты бросил меня? Неужели ты больше не со мной? Я исчезаю, но я не вижу твоих рук, которые бы защитили меня, – капля падает в океан: – Где ты? Я падаю в огромную пустоту. Пришла моя смерть, а я всегда надеялся, что, когда я буду умирать, ты будешь рядом, ты поддержишь меня, обнимешь меня, ты будешь любящим и сострадательным. Но где ты? Неужели ты меня покинул? Неужели ты оставил меня? Я нигде тебя не вижу».
бога невозможно увидеть. Бог – это не человек, бог – это позитивное название абсолютной пустоты. Он нигде не видит бога. Он покидает этот мир, а за его пределами нет ничего, кроме зияющей пустоты, бездонной пропасти. Это очень человечно – жизнь Иисуса очень человечна – и в этом ее красота, именно поэтому он оказал влияние на стольких людей. Но затем он понял: глубоко заглянув в эту вечность, в эту пустоту, он понял, что «бог не может иметь человеческое лицо, это и есть его лицо», понял, что «бог не может иметь человеческие руки», что «эта пустота готова меня принять, готова взять меня глубоко в свое сердце». И тогда он обратился к богу: «Да будет воля твоя. Да придет царствие твое. Да будет так. Оказывается, ты пустота: я готов, я доверяю тебе. Я доверяю даже твоей пустоте». Каждому, кто всю жизнь представлял себе бога как человека, придется столкнуться с этим, придется пройти через этот период сомнений, терзаний. Красота буддийского и даосского представлений в том, что бог – это пустота, что это другое название пустоты. Тот, кто с самого начала жил с этим представлением о пустоте, не будет сомневаться, он просто растворится в ней.
Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров. Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы. Вы сможете достичь этого, только когда вы увидите собственную внутреннюю пустоту. Сначала медитируйте и идите в свою внутреннюю пустоту, затем вы сможете войти в пустоту самого существования.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:23 | Сообщение # 93 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме… Не удивляйтесь, это даосская карта. Существуют различные карты человеческого сознания. В разных картах используются различные символы. Даосы говорят, что, когда ребенок появляется на свет, изначальный дух поселяется в точке между глазами. Между двумя глазами, точно посредине, находится третий глаз. То, что в йоговской карте называется аджня-чакра, третий глаз, даосы называют домом изначального духа. …изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце. «А сознательный дух поселяется… в сердце», в обычном физическом сердце. Сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение даже одного дня, оно чувствует дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове… …то есть, в центре третьего глаза. …разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!
Физическое сердце постоянно зависит от внешнего мира, оно подвержено воздействию внешнего мира. Это часть внешнего мира внутри вас. Это не настоящее сердце. Настоящее сердце, говорят даосы, находится в точке третьего глаза; оно неподвижно, оно постоянно, оно всегда одинаково. В физическом сердце царит хаос, в духовном сердце в центре третьего глаза царит порядок. Это само воплощение порядка. Именно поэтому индуисты назвали его аджня-чакра – центром, откуда приходит порядок, дисциплина. Все, что исходит из третьего глаза, немедленно исполняется; ему подчиняется тело, ему подчиняется сущность. Этот центр отдает приказы и распоряжения. Но он крепко спит. Вы живете физическим сердцем. Вы еще ничего не знаете о духовном сердце. Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость… Физическое сердце думает, что духовное сердце слабо, потому что оно неподвижно. И поскольку оно неподвижно, вы его не осознаете. Вы осознаете что-то, только если оно начинает двигаться. Если что-то остается абсолютно неподвижным, вы его не замечаете. Нижнее сердце считает себя очень сильным, а божественное сердце, духовное сердце – слабым, почти мертвым, потому что оно неподвижно.
…и узурпирует власть в государстве. Именно поэтому нижнее сердце стало вашим хозяином. Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне. Если вы станете более бдительными и более осознанными, вы обнаружите, что укрепили замок изначального духа в третьем глазе. Вы удивитесь, но вы заметите, что всегда, когда вы становитесь осознанными, ваши действия начинают исходить из третьего глаза. Просто станьте немного более осознанными, и вы почувствуете некоторое давление в точке третьего глаза. Всегда, когда вы становитесь более бдительными, вы начинаете чувствовать это давление, как будто что-то начинает пульсировать в третьем глазе. Когда осознанность «включает» третий глаз, когда осознанность приходит в третий глаз и он начинает работать, становится живым… Именно поэтому индуисты называют его чакрой. «Чакра» значит «колесо». Чтобы двигаться, колесу необходима энергия; когда оно получает энергию, оно начинает двигаться. Двигаться – значит работать. Тогда внутри вас происходит великая революция: нижнее сердце сразу склоняется перед высшим. Когда приходит высшее, низшее неизбежно склоняется перед ним. Низшее правит только тогда, когда нет высшего. Именно в этом отличие между настоящей религией и ненастоящей религией. Ненастоящая религия говорит: «Контролируй себя. Не делай то, делай это. Контролируй свои чувства. Подчини тело дисциплине». Настоящая религия говорит: «Иди в центр третьего глаза и позволь духовному сердцу работать, тогда к тебе придет дисциплина, и все будет под контролем. Позволь правителю занять свое место, и тогда все наладится естественным образом».
Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, все мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.
Просто позвольте правителю занять свое место, и вам не нужно будет насильно культивировать в себе какой-то характер, не нужно будет создавать порядок в своей жизни. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы не беспокоились о характере. Просто вложите всю свою энергию в то, чтобы стать более осознанными. Характер следует за осознанностью так же, как тень следует за вами. Если вы попытаетесь создать в себе характер, этот характер будет фальшивым, ложным, и вы станете лицемером. Этот путь не ведет к запредельному.
Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию… Это высшая магия. Почему магия? – потому что, когда начинает работать высшее сердце, происходит чудо, волшебство… Ваши чувства всегда были в хаосе, ваш ум всегда был в замешательстве. Вы всегда сомневались: сделать то или это, быть или не быть? Вы были в постоянном напряжении: куда пойти, что выбрать? И внезапно, как будто случилось чудо: исчезают все сомнения, приходит ясность, жизнь наполняется кристальной ясностью – вы просто делаете то, что нужно. В действительности, когда начинает работать божественное сердце, вы всегда поступаете правильно, вы не можете поступить неправильно – это просто невозможно.
Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию… Это магия трех элементов: …семени-воды, духа-огня и мысли-земли… Это даосские символы. …этих трех. Что есть семя-вода? Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь — это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.
Вы должны понять эти три элемента. Семя-вода – это эрос, энергия, которую вы знаете как сексуальную энергию, энергию страсти. Мулла Насреддин сказал мне: «Любовь слепа, а брак открывает вам глаза». Любовь слепа, потому что у вас пока нет глаз, огромная энергия, которая могла бы стать для вас огромным благословением, становится только страданием. Эрос – это ваша энергия. И Фрейд прав, когда ищет корни всех проблем в эросе, в сексуальной энергии. Но он и неправ. В своем естественном состоянии сексуальная энергия поднимается все выше и выше, она двигается не вниз, а вверх. В своем естественном состоянии сексуальная энергия становится Золотым цветком внутри вас. В так называемом нормальном состоянии она просто создает для вас новые тюрьмы, потому что двигается наружу и вниз. Если та же самая энергия начинает двигаться вверх, она дает вам новую жизнь, жизнь в изобилии. Она становится Эликсиром Жизни. Подобно тому, как грязь может стать лотосом – потому что в грязи уже заложен лотос, в ней есть его семя – так и в вашей сексуальной энергии есть семя Золотого цветка. Для этого энергия должна двигаться вверх, вы не должны двигать ее вверх. но вы можете сделать это косвенным образом. Когда начинает работать ваш третий глаз, ваше духовное сердце, энергия начинает подниматься вверх без всякого усилия. Вы открыли третий глаз, и энергия устремляется к нему, как к магниту. Пока что ваша энергия двигается только наружу, потому что внешние магниты ее притягивают гораздо сильнее, чем внутренние. Если вы двигаетесь наружу, вы двигаетесь в мир двойственности. Если вы двигаетесь вовнутрь, вы двигаетесь в мир не-двойственности, вы выходите за пределы полярностей. Именно это есть основа того, что я называю метапсихологией, или психологией будд. Это чистая религия – она связана с вашим внутренним источником энергии.
Второй элемент – это дух-огонь. Это свет, логос; это сознательный ум. Когда эрос начинает двигаться вверх, вы выходите за пределы бессознательного и сознательного ума. семя-вода или эрос, единая энергия, недвойственна. Она выводит вас за пределы сознательного и бессознательного. Она приводит вас к недвойственному, трансцендентному. Но секрет магии состоит в том, чтобы открыть ваше божественное сердце, которое находится в точке между двух глаз. Вскоре мы перейдем к методологии, которая помогает его открыть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:23 | Сообщение # 94 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава 4 Здесь все всерьез!
Первый вопрос: Река, в конце концов, достигает океана. Тело умирает, и остается только существование, бесконечность. Зачем тогда так торопиться попасть туда сейчас? Разве это не форсирование событий?
Проблема в том, что человек перестал быть рекой, он застыл. Его сущность не течет. Человек превратился в лед, он перестал быть водой. Если бы человек был рекой, не нужно было бы прилагать никаких усилий, она бы, в конце концов, достигла океана – она бы уже была в нем. В самом своем течении река становится частью океана: течь – значит быть частью океана. Но человек не течет, поэтому необходимо приложить усилие. Лед хочет растаять, поэтому необходимо приложить усилие. Когда лед растаял, тогда не нужно больше ничего форсировать, тогда все происходит само по себе. Человек превратился в камень. И причина, по которой он превратился в застывший камень, – это ум. Тело умеет течь, так же как и душа, но между ними стоит ум, и этот ум – застывший лед. Когда ум погружается глубже в медитацию, он начинает таять. Медитация – это не что иное, как попытка растопить ум. Ты говоришь: «Река, в конце концов, достигает океана». Это правда, но сначала стань рекой. Ты говоришь: «Тело умирает, и остается только существование, бесконечность». Это правда. Но между телом и душой стоит ум, который цепляется за тебя, или за который цепляешься ты. Тело умирает, но ты не становишься частью бесконечности, потому что у тебя есть не только тело. Тело – это твое физическое ограничение, но внутри тебя есть также психологическое ограничение. Со смертью тела ум не умрет, он родится снова. Ум состоит из желаний, и если есть желания, возникнут возможности их осуществить. Бог сотрудничает с тобой. Если твое желание – стать собакой, ты станешь собакой. Твой ум создает образец, и тело следует ему. Тело – это проекция ума. Пока ум не исчезнет окончательно, ты будешь рождаться снова и снова. Когда ум исчезает, происходит то, о чем ты говоришь: тело исчезает, и ты становишься бесконечностью. В действительности, если ум исчез, ты становишься бесконечностью даже без смерти тела. Смерть тела для этого необязательна.
Будда бесконечен даже в теле, потому что он знает, что он не есть тело. Будда бесконечен, когда он уходит из тела. Для него не имеет значения, в теле он или не в теле, это одно и то же. Ты живешь в доме, но знаешь, что ты не есть этот дом. Точно так же просветленное сознание живет в теле, пользуется телом, как ты пользуешься своим автомобилем. Ты садишься в автомобиль, ты его ведешь, ты знаешь, что ты не есть этот автомобиль, – ты можешь выйти из него в любой момент. Тебе не нужно ждать аварии, которая разрушит твой автомобиль, чтобы понять, что ты не есть этот автомобиль. Но если ты не знаешь этого, пока машина еще цела и пока ты ее ведешь, как ты можешь это узнать, когда машины не будет? Просто со смертью тела ты не узнаешь, что ты бесконечен. Или ты бесконечен здесь-и-сейчас, или никогда. Бесконечность – это твоя природа.
Проблема не в теле. Все так называемые религии говорили вам: «Это тело во всем виновато!» – но это не так. Тело ни в чем не виновато. Тело прекрасно и невинно. Во всем виноват ум. Ты должен растопить ум, и для этого необходимо приложить усилия, для этого на протяжении многих веков создавались все методологии – дао, йога, тантра, дзэн, хасидизм. Стань рекой, и тогда больше ничего не нужно. Именно об этом говорит «Секрет Золотого Цветка»: достигни бездействия через действие, достигни отсутствия усилий через усилие. Но сначала необходимо действие, усилие – оно растопит твой лед, и тогда река начнет течь. В самом своем течении река достигает океана.
Третий вопрос: Ты говорил, что тишина, которую можно найти в Гималаях, это тишина самих Гималаев, что она заимствована и покидает человека, когда он возвращается в обычный мир, мир денег. Можно ли то же самое сказать о той тишине, которую я чувствую в Твоем присутствии? Она тоже заимствована и исчезнет, когда я отсюда уеду?
Я люблю Гималаи! Не быть в Гималаях для меня большая жертва. Я специально не сделал свой ашрам в Гималаях. Я хочу, чтобы этот ашрам был частью обычного мира, потому что мои саньясины не должны уходить в монастырь. Они должны оставаться в миру, их медитация должна расти в миру, их медитация не должна превращаться в бегство от мира. Поэтому тот покой, который ты находишь здесь, ты сможешь сохранить везде. Для тебя это не будет проблемой. Я устроил так, что все, что тебе может где-то помешать, здесь есть, так что ты можешь не беспокоиться. Все мои усилия направлены на то, чтобы создать здесь мир в миниатюре; в котором происходит все то, что и в обычном мире, и параллельно с этим растет медитация. Она становится все сильнее и сильнее, потому что для нее здесь есть все возможные испытания на прочность. Куда бы ты ни пошел, никто не сможет забрать у тебя твою тишину. Твоя тишина принадлежит тебе! Она не зависит от меня. Ты ее заслужил, ты ее заработал.
Четвертый вопрос: Ошо, твои вчерашние слова кажутся мне очень оскорбительными...
Я сумасшедший, я могу сказать все, что угодно. К чему чувствовать себя оскорбленной? Я не ученый, я не психолог, я никто – я просто люблю посплетничать – к чему чувствовать себя оскорбленной? Я непоследовательный человек, я постоянно противоречу самому себе. Подожди несколько дней, и я скажу что-нибудь абсолютно противоположное. Просто подожди! Со мной нужно быть терпеливым – я противоречу самому себе!
Я хочу одного: сделать вас более медитативными, научить вас все больше и больше осознавать свои внутренние, тайные желания, стремления, извращения, наваждения. Если вы откроете их свету, они исчезнут. И если вы сможете полностью опустошить свое подсознание, вы станете буддами. Так что перестань со мной спорить, потому что это просто потеря времени и энергии. Иди вовнутрь. Если ты не найдешь внутри себя этого желания, тем лучше. Если ты его найдешь, очень хорошо, – внеси в него свет сознания, и оно исчезнет.
Пятый вопрос: Я старею и начинаю терять интерес к женщинам. Что мне делать?
Сэр, продолжайте терять интерес! Это очень хорошо, в этом нет ничего ненормального. Уверяю вас, что ни одна женщина об этом не пожалеет. Наоборот, они все будут очень счастливы. Вы спрашиваете: «Что мне делать?» Скажите себе: «Хватит!» Хватит этой ерунды, хватит этого наваждения. Теперь направьте свою энергию к смерти: посмотрите смерти прямо в глаза, повстречайтесь с нею лицом к лицу. Встретиться со смертью – это величайшее переживание в жизни. И если вы можете встретить смерть, вы узнаете, что вы бессмертны. Встретиться со смертью – это единственный способ узнать, что вы бессмертны, что умирает только тело, а вы никогда не умираете. И когда вы это узнали, вы готовы, – вы готовы к путешествию, и, когда приходит смерть, вы смеетесь, и танцуете, и поете. Человек, который, умирая, может смеяться, танцевать и петь – молитвенно, медитативно, – испытывает величайший оргазм в мире. Сексуальный оргазм – это ничто, потому что в сексуальном оргазме только малая часть вашей жизненной энергии покидает тело, и вы чувствуете огромное расслабление. Во время смерти вся жизненная энергия покидает ваше тело. Никакой сексуальный оргазм не сравним с этим космическим оргазмом, с тотальным оргазмом, который приносит вам смерть.
Не упустите смерть. Смерть преподнесет вам величайший подарок в жизни, прощальный подарок. Но лишь немногие люди получают его, потому что никто к нему не готов. Смерть застигает вас врасплох. Но вы так испуганы, так озабочены сексом, что цепляетесь за жизнь. Позвольте сексу исчезнуть – время пришло. Расслабьтесь в отсутствии сексуальности. Отсутствие сексуальности сделает вас более центрированным. Перестаньте искать женщин и начните искать самого себя; невозможно делать и то, и другое одновременно. И будьте готовы: смерть может настигнуть вас в любой момент. Невозможно узнать заранее, когда она придет: подготовьтесь к ней, позвольте себе насладиться медитацией, насколько это возможно. Трансформируйте свою сексуальную энергию в медитативную. Это та же самая энергия, изменяется только ее направление: она больше не течет наружу и вниз, она начинает течь внутрь и вверх. Та же самая энергия раскрывает в вас бутон Золотого цветка. В этом весь секрет.
Хорошо повалять дурака в молодости. Эта глупость является частью роста, она помогает вам. Внешний мужчина или женщина становится для вас зеркалом, которое отражает вас, помогает вам увидеть, кто вы. Любовь раскрывает вам глаза. Но, в конце концов, вы должны увидеть себя изнутри, не в зеркале. Даже зеркало должно быть отброшено. Вы должны остаться наедине с самим собой. Чистота одиночества бесконечна. И блаженство одиночества вечно. Время пришло. Пусть интерес к женщинам уйдет, и тогда вы внезапно обнаружите, что в вас возникает новый интерес – он возникает почти сразу – интерес к медитации. И тогда вы сможете получить от жизни последний подарок – смерть в медитации, смерть в сатори, смерть в самадхи, смерть в экстазе – и вы испытаете наивысшее переживание оргазма. Этого переживания достаточно; после него вы уже не вернетесь в жизнь, в тело, в эту тюрьму. На Востоке всегда стремились к этой цели – перестать снова рождаться – потому что весь этот процесс рождения и умирания снова и снова очень утомителен. Он совершенно бесполезен. В конце концов, это просто сон – не приятный сон, а ночной кошмар, теперь настало время идти вовнутрь.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:23 | Сообщение # 95 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава 5 ... Теперь сутры.
В теле есть анима. Анима – это инь, женский принцип; это вещество сознания. В каждом существе есть анима. Анима означает женский принцип, принцип неактивности; «…инь, вещество сознания». Это не само сознание, это его вещество – без него сознание не может существовать. Это его материя. Это дом, в котором живет сознание, – без него сознание не может существовать. Помедитируйте над словами «вещество сознания», основа сознания. Это не само сознание, это дом, в котором оно живет.
Кроме нее есть анимус, в котором живет дух. Анимус – это мужской принцип, ян. Анимус живет в глазах: он видит, он мечтает.
Анимус концентрируется благодаря движению света по кругу. Таким образом поддерживается дух.
Свет должен циркулировать в глазах. Глаза – это самая светлая часть вашего существа. Даосы говорят, что глаза связаны с солнцем. Если у вас нет глаз, вы не можете видеть свет, потому что только подобное видит подобное. Глаза – это конденсированный свет, именно поэтому они видят свет. Уши – это конденсированный звук, именно поэтому они слышат.
Для того чтобы освободиться от мира, древние использовали специальный метод, который состоит в том, чтобы полностью расплавить пепел темноты и вернуться к чистому творению.
...Но для роста вам необходим принцип беспокойства, потому что рост означает изменение. Для того чтобы расти, вы должны растопить в себе принцип статичности. Женщина внутри вас превратилась в лед; ее нужно растопить, чтобы вы стали рекой. Если река замерзла, она никогда не достигнет океана. Поэтому замерзшая река должна растаять, стать текучей и принять поддержку неподвижных берегов. Совершенный человек – это тот, кто использует динамику реки и статичность ее берегов. Это идеальный баланс. Тогда вы использовали анимус, для того чтобы расти, и аниму, для того чтобы ваш рост был постоянным, а не одномоментным явлением.
Все сводится к тому, чтобы укротить аниму и укрепить анимус. Сначала станьте рекой, только тогда вы сможете использовать поддержку берегов.
Движение света по кругу – это волшебный способ преодолеть тьму и покорить аниму. Если вы следуете этому методу, вам будет доступно изобилие семени-воды, в вас разгорится дух-огонь, а мысль-земля укрепится и кристаллизуется. Так созревает священный плод.
Священный плод созревает только в единстве, когда анима и анимус поддерживают друг друга, как два крыла. Тогда эрос получает освобождение, логос получает освобождение, интуиция получает освобождение. Тогда вы взлетаете в небо, и в то же время вы глубоко укоренены в земле. Для того чтобы подняться высоко в небо, дерево должно быть глубоко укоренено в земле. Земля – это анима, небо – это анимус. Чем выше дерево поднимается в небо, тем глубже должны идти в землю его корни – в той же пропорции.
Анимус находится в божественном сердце, в третьем глазе. Его природа – свет, это сила легкости и чистоты. Это то, что мы получили от великой пустоты, от бесконечного неба; это то, что по форме совпадает с изначальным. Анимус любит жизнь. Анима ищет смерть. Все чувственные желания и приступы гнева являются проявлениями анимы. Ученик должен понять, как полностью очистить темную аниму, чтобы она трансформировалась в чистый свет. Эти два принципа постоянно борются внутри вас. Назовите их как угодно – жизнь и смерть, свет и тьма, мужчина и женщина, X и Y – но эти принципы находятся в постоянной борьбе. Именно в этом причина вашего страдания, вашего ада. Позвольте им стать друзьями. Позвольте своей энергии циркулировать через них, без борьбы. Позвольте им приблизиться друг к другу. Позвольте мужчине и женщине внутри слиться в объятии, и тогда произойдет внутренний оргазм. В тантре это называется юганнадха – встреча мужчины и женщины внутри. Это и есть истинная тантра. Встреча внешнего мужчины и женщины – это только вступление.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:24 | Сообщение # 96 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава 6 Рожденные с радостью
Первый вопрос: Почему так трудно радоваться?
Радоваться трудно, потому что для этого нужно исчезнуть. Радость возможна, только если тебя нет. Ты и радость несовместимы: когда есть радость, нет тебя; когда есть ты, нет радости. Это так же, как свет и тьма: они не могут существовать одновременно. Радоваться трудно, радоваться непросто, – потому что трудно умереть, умереть непросто. Только те, кто умеют умирать каждый момент, умеют радоваться. Чем больше ты умеешь умирать, тем глубже твоя радость, тем больше ее пламя и роскошней ее цветение.
Радоваться трудно еще и потому, что ты слишком много вложила в то, чтобы быть несчастной. Пока ты это не осознаешь, ты будешь пытаться радоваться, но никогда не сможешь. Нужно отбросить привычку быть несчастной. С самого детства каждый привыкает к тому, что быть несчастным выгодно. Если вы несчастны, родители проявляют больше любви. Если вы больны, родители больше о вас заботятся. А внимание – это пища для эго, эго не может жить без внимания – это само его дыхание. Так же как тело нуждается в кислороде, эго нуждается во внимании. Такова вся история человечества: несчастье всегда окупалось, вы всегда почитали несчастных людей. А если несчастье добровольно, если вы сами заставляете себя быть несчастным, вы заслуживаете еще большего уважения. Осознай эти уловки и стратегии ума, и ты сможешь их отбросить. Не проси внимания, иначе ты останешься несчастной. Тебе уделяют внимание, только когда ты несчастна; это часть естественного механизма. Твоему истинному «я» не нужно никакого внимания. Истинное «я» может жить без всякого внимания, потому что оно ни от кого не зависит. Истинное «я» умеет радоваться в полном одиночестве. Ему не нужен никто другой, что говорить о внимании? Ему даже не нужен никто другой. Его радость – внутри. Она приходит не извне, она не зависит от каких-то условий. Она безусловна. Это спонтанное, внутреннее, естественное явление. Перестань вкладываться в несчастье, и к тебе вернется радость. Мы рождаемся с радостью. Радость – это сама наша сущность. Для того чтобы быть радостным, ничего не нужно. Можно быть радостным, просто сидя в тишине. Радость естественна, страдание неестественно.
Так что выбор за тобой. Если ты хочешь быть радостной, ты должна быть никем – это твой выбор. Если ты хочешь быть радостной, тебе придется быть никем, потому что ты не будешь получать никакого внимания. ... Когда они тебя жалеют, они ставят себя выше, а тебя ниже. Они смотрят на тебя свысока и наслаждаются игрой в жалость. Жалость насильственна. Они видят, что ты несчастна, а они нет. Тогда они – те, кто жалеет, а ты – та, кого жалеют. Их эго удовлетворено, и твое эго удовлетворено, потому что ты можешь себе сказать: «Видишь, какая ты важная: все тебя жалеют». Так что эго удовлетворено с обеих сторон. Когда ты радуешься, танцуешь, поешь, когда ты счастлива без всяких причин, твое эго исчезает, потому что оно не получает никакого внимания. Если ты готова стать никем, если ты не нуждаешься ни в чьем внимании, тогда нет никаких проблем. Тогда ты можешь радоваться… радоваться обычным вещам. Тогда даже мелочи могут подарить тебе огромную радость.
Второй вопрос: У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению. Я имею в виду необходимость в собственном пути, невозможность наставничества. Пожалуйста, скажи мне, что ты имеешь в виду.
Мастер – это тот, кто готов тебе ответить. Ученик – это не тот, кто спрашивает из простого любопытства; это тот, кто готов отдать все, чтобы получить ответ, и готов трансформировать свою жизнь в соответствии с полученным ответом. Если ты действительно задаешь вопрос, это значит, что ты уже стал учеником. Ученик – это тот, кто ищет ответ на свой вопрос. Иисус говорит: «Просите, и получите. Стучите, и двери откроются. Ищите, и найдете». «Просите, и получите»… Просить ответа на вопрос – это начало ученичества. И пока ты не станешь учеником, мастер не обратит на тебя особого внимания. Для того чтобы искать, необходима вовлеченность, внутреннее обязательство, потому что поиск – это риск, это опасность. Он не только интеллектуален, он экзистенциален. Так что, если ты действительно хочешь спрашивать, помни, – я хочу, чтобы ты это осознал, – это означает, что ты становишься учеником.
Во-вторых, ты говоришь: «У тебя не было мастера». Это правда, у меня не было мастера. Но это не значит, что я не был учеником. Я принял все существование в качестве своего мастера. Для того чтобы выбрать все существование в качестве мастера, необходимо гораздо большее мужество. Если ты не можешь принять в качестве мастера одного-единственного человека, как ты можешь принять в качестве мастера все существование – деревья и камни, реки и облака? Если ты не можешь любить одного человека, как ты можешь любить все существование? Это правда, что у меня не было мастера, но это не значит, что я не был учеником. В своем ученичестве я был даже больше предан поиску, чем ты. Я доверял облакам, что очень непросто. Я доверял деревьям, что почти невозможно. Я доверял существованию как таковому. Если ты на это способен, тебе не нужен какой-то особенный мастер, потому что тогда что угодно может быть твоим мастером.
Когда умирал Хассан, великий суфийский мистик, кто-то спросил его: – Хассан, кто был твоим мастером? ... Когда много лет подряд я медитировал, и медитировал, и медитировал, и ничего не происходило, я был в таком отчаянии, в такой безнадежности, что я думал о том, чтобы бросить всю эту ерунду. Я начинал думать, что нет никакого Бога, что молитва – это безумие, а медитация – это чушь, как вдруг я вспоминал этого вора, который каждую ночь говорил: «Если будет на то воля Бога, завтра это случится». В течение всего этого месяца он возвращался с пустыми руками, но всегда был счастлив. Он говорил: «Завтра снова попробую. Если будет на то воля Бога, завтра это случится. А ты молись за меня. Ты можешь хотя бы сказать Богу: „Помоги этому бедняку“». Поэтому я продолжал свои попытки каждый день. Если вор не терял доверия и надежды, я тоже могу попробовать. Так происходило много раз, и каждый раз я вспоминал вора, и это помогало моему терпению. И однажды это произошло – это все-таки произошло! И тогда я поклонился. Я был за тысячи миль от дома, где жил вор, но я поклонился в его сторону. Он был моим первым мастером.
Моим вторым мастером была собака. .. Она посмотрела в реку и увидела там другую собаку – свое отражение – и испугалась. Она залаяла, и другая собака тоже залаяла. Но жажда была так сильна, что она не хотела отказаться от своей идеи. Она то убегала, то снова возвращалась к реке, смотрела в воду и видела там другую собаку. Но все же жажда была так велика, что она вдруг прыгнула в воду, и отражение исчезло. Я понял, что это мне послание от Бога: нужно прыгать, несмотря ни на какие страхи. Когда для меня наступил момент прыжка в неизвестное, меня мучил такой же страх. Я доходил до самого края, затем начинал сомневаться и возвращался назад. И тогда я вспоминал эту собаку: если собака преодолела страх, неужели я не смогу? И однажды я прыгнул в неизвестное: я исчез, и осталось только неизвестное. Собака была моим вторым мастером.
Моим третьим мастером был ребенок. ...«Скажи, а откуда взялся свет? Можешь ты показать мне источник, откуда пришел свет? Ты же сам зажег свечу, так что ты, наверное, видел, откуда пришел свет. Откуда?» Тогда мальчик засмеялся и задул свечу: «Сейчас вы сами видели, как свет ушел. Куда он ушел? Скажите мне!» Мое эго было разбито, все мои знания были разрушены. В тот момент я остро осознал собственную глупость. С тех пор я отбросил все свои знания. Вот что Хассан рассказал о трех мастерах. И добавил: – Были и другие, но уже не осталось времени рассказывать обо всех.
Да, это правда, у меня не было мастера, потому что у меня были миллионы мастеров. Я использовал любую возможность, чтобы учиться. Если ты можешь быть таким учеником, тебе не нужен мастер. Либо ты выбираешь одного мастера, либо ты выбираешь всех, но в любом случае ты должен быть учеником. Быть учеником – это абсолютная необходимость на пути. Что значит быть учеником? Это значит уметь учиться, быть открытым для того, чтобы учиться, быть доступным для существования. Что на самом деле происходит, когда ты находишь себе мастера? Ты учишься, учишься. И постепенно, настраиваясь на одну волну со своим мастером, ты начинаешь понимать, что точно так же ты можешь настроиться на одну волну со всем существованием. Мастер – это просто существование в миниатюре. Чем ближе ты подходишь к мастеру, тем больше ты начинаешь осознавать красоту, близость, любовь, интимность, вовлеченность в поиск, преданность. И постепенно ты понимаешь, что если близость к одному человеку может быть такой огромной радостью, насколько большую радость принесет тебе близость ко всему существованию. Мастер – это только начало, мастер – это не конец. Истинный мастер – это просто дверь: ты проходишь через него и выходишь за его пределы. Истинный мастер помогает тебе выйти за пределы…
Ты говоришь: «У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению». Просветление – это просто просветление; оно не мое и не твое. Эго всегда разделяет; сущность же едина. Думать в терминах «собственного» просветления – значит попасть в ловушку эго, снова попасть в его сети. Тогда ты все упускаешь. Если ты начинаешь думать, что просветление «твое», тогда ты воспринимаешь просветление как что-то, чем ты владеешь. Когда приходит просветление, нет никого, кто бы мог им владеть. Наоборот, просветление овладевает тобой.
Когда ты сдаешься мастеру, ты просто идешь на эксперимент, в котором ты позволяешь кому-то овладеть тобой: ты отбрасываешь себя, а мастер входит и заполняет тебя. Ты учишься сдаваться. Это только первые шаги в искусстве сдаваться. Но невозможно сделать последние шаги, не сделав первые. Когда ты учишься плавать, ты не идешь сразу к океану, ты учишься в бассейне. Мастер подобен бассейну, в котором ты можешь научиться плавать. Когда ты научился, все океаны твои, ты можешь плавать где угодно. Тогда все это существование принадлежит тебе. Тебя просто больше нет. На самом деле, правильнее будет сказать, что ты принадлежишь всему существованию; не ты овладеваешь просветлением, а просветление завладевает тобой.
«Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению». Выбирая себе мастера, ты не создаешь препятствия для своего просветления. Ты создаешь эти препятствия, если начинаешь цепляться за мастера,– а это огромная разница. Именно поэтому Будда говорит: «Если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно». Я говорю вам то же самое: если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно. Мастер – это лестница: ты должен ее использовать, а затем пойти еще дальше. Мастер – это лодка: ты должен ее использовать, а, прибыв на другой берег, должен ее оставить. Не нужно нести ее на голове. Выбирая мастера, ты не мешаешь своему просветлению; просто наступает момент, когда ты должен оставить мастера и идти дальше – тогда не цепляйся за него, это цепляние может тебе помешать. Но если ты нашел настоящего мастера, он не позволит тебе привязаться к нему. Вот мое определение настоящего мастера: он учит вас, как вовлечься в поиск, как полностью посвятить себя ему, а затем однажды он учит тому, как не привязываться к поиску, как снова стать «непосвященным». Тогда это совершенный мастер. Обычные так называемые мастера учат одному: как привязаться к ним и навсегда остаться на этой привязи. Это мое определение псевдо-мастера. Избегайте псевдо-мастеров. Истинный мастер не может помешать твоему просветлению. Ты не сможешь просветлеть без него. Парадокс в том, что ты должен найти мастера, а затем ты должен выйти за его пределы. Если ты поймешь этот парадокс, ты поймешь мой ответ.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Вторник, 21.01.2025, 07:24 | Сообщение # 97 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Третий вопрос: Я хочу покорить царство Бога. Как это сделать?
Бога невозможно покорить. Ты должен позволить богу покорить тебя, ты должен быть покорен богом. Сдайся богу, позволь ему покорить тебя, позволь ему войти в тебя… Не ставь ему препятствий. Тебе не нужно отправляться на его поиски, тебе не нужно становиться воином, чтоб ы его покорить. Именно в этом отличие между воином и саньясином: воин хочет покорить, саньясин хочет быть покоренным. Это и есть покорение бога и царства бога. Полностью отбрось ум. Твой ум тебе мешает. Этот ум непочтителен.
Последний вопрос: Разве нельзя трансцендировать секс, просто отказавшись от него?
Первое и самое важное – это то, что, когда ты достигаешь пика и входишь в глубокий оргазм, ты чувствуешь огромную радость, потому что в этот момент секс исчезает. Секс приводит тебя к состоянию оргазма, и когда эта цель достигнута, секс исчезает. В состоянии оргазма в тебе не остается никакой сексуальности: ты просто пульсируешь, и в тебе нет никакого желания, ты полностью находишься здесь и сейчас – нет ни будущего, ни прошлого, ни фантазий, ни воображения, ничего. Когда происходит оргазм, мужчина остается один – женщина рядом, но он не осознает ее. Женщина тоже остается одна – мужчина рядом, но она его не осознает. Оргазм индивидуален: он происходит внутри мужчины и внутри женщины. Партнер только стимулирует процесс, но на этом его функция заканчивается: тебя больше не интересует партнер. В глубоком оргазме ты просто находишься внутри себя, секс исчезает – поэтому ты чувствуешь такое блаженство. После хорошего оргазма ты чувствуешь это блаженство в течение нескольких часов, и в течение нескольких часов ты не думаешь о сексе – желание покидает тебя. Что происходит? Если ты чувствуешь блаженство, у тебя не может быть желаний. Если есть желание, ты не чувствуешь блаженства. Блаженство и желание несовместимы. И если ты будешь заниматься любовью в состоянии глубокой медитации, ты осознаешь, что время исчезает; на самом пике времени нет, ты просто оказываешься здесь и сейчас. Только тогда ты осознаешь, что значит быть здесь и сейчас; обычно ты находишься или в прошлом, или в будущем. Когда исчезает время, исчезает ум, потому что ум – это аспект времени, это другое название для времени. Ум – это прошлое плюс будущее. Когда нет времени, нет и ума. Просто представь: нет ума, нет времени, нет сексуального желания – и тогда есть огромное блаженство. ...Но люди это упускают, потому что они неосознанны. Они занимаются любовью бессознательно, механически. Занимайся любовью осознанно, внимательно, постоянно помня, что происходит, постоянно наблюдая, оставаясь свидетелем, и тогда к тебе придет понимание, тогда к тебе придет осознанность. А осознанность – это трансценденция, осознанность – это свобода.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:24 | Сообщение # 98 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| На пути дзэн - Роберт Эйткин
https://rostoteka.wordpress.com/2009/03/24/zenway/

НА ПУТИ ДЗЭН Глава I. Основы практики.
«Первый встречный, я так прошу тебя: Жизнь и смерть – серьёзное дело. Все вещи быстро исчезают, И каждый из вас должен быть вполне бдителен – Никогда не пренебрегать, никогда не распускаться».
Таково вечернее послание сэссин (курса уединённой медитации дзэн). Оно выражает три заботы изучающего дзэн: во-первых, быть живым – важная ответственность; во-вторых, у нас мало времени для того, чтобы выполнить этот долг; и в-третьих, для его выполнения необходима строгая практика. ... дзэн не интеллектуален, а включает в себя постижение, чистейшее познание «именно этого!»
Сделать личным. Приняв дзэн-буддизм, мы обнаруживаем, что жизнь Будды – это наша собственная жизнь. Не только жизнь Шакьямуни, но и жизни всех последующих учителей нашей линии – это наши собственные жизни. Как сказал Умэн Хуэй-кай, в истинной практике дзэн самые наши брови сплетаются с бровями наших древних учителей; и мы видим их глазами, слышим их ушами. Это не потому, что мы их копируем или меняемся, чтобы стать похожими на них. Я мог бы объяснить слова Умэна, сказав, что, обнаруживая свою истинную природу, мы находим истинную природу всех вещей, которую старые учителя так ярко показывали в своих словах и действиях. И мы находим полнейшую близость не только со старыми учителями. Все вещи оказываются моими учителями. На пути дзэн мы ищем для себя переживания Шакьямуни. Однако мы обязаны принципиальной верностью не ему, а самим себе. Если бы можно было показать, что Шакьямуни никогда не существовал, нашим водителем был бы миф о его жизни. Фактически лучше с самого начала признать, что нас ведут мифы и религиозные архетипы так точно, как они ведут каждого религиозного человека. Миф о Будде – это мой собственный миф. Таким образом с началом практики существенны важно признать, что путь является личным и глубоко внутренним. Вы должны сами пройти его для себя. В таком духе вы вкладываете себя в свою практику.
Сосредоточение.
Первый шаг на этом пути личной вовлеченности – сосредоточение. Обыкновенно мы думаем о сосредоточении как о фокусировании интенсивной умственной анергии на каком-то предмете. Такое понимание не неполно. Даже в обыкновенных переживаниях мы переходим пределы сосредоточенности. ...Но во время самого теста напряжение и усталость вас не беспокоили. Вы были поглощены своим делом, вы были человеком, проходящим проверку. В своей задаче вы забыли себя. Фокусирование на каком-то предмете заключает в себе два предмета: вас и объект; но ваш повседневный опыт показывает вам, что когда вы по-настоящему поглощены каким-то занятием, эти два предмета сливаются, и «нет даже одного».
Приятие Я.
Повседневные переживания самозабвения можно считать образцом для дзадзэн, для практики медитации дзэн. Но прежде чем будет возможным такое самозабвение, должна существовать известная степень уверенности. Спортсмен, прыгающий в воду с вышки, с каждым прыжком оставляет всё позади; но он не мог бы сделать этого без выработки уверенности; развитие нашего чувства идёт рука об руку с обучением. Такая освобождённость не возникает по желанию. Ныряльщик стал единым с практикой нырянья; он свободен – и в то же время в высшей степени дисциплинирован. Однако даже чемпионы по прыжкам в воду не касаются своего глубочайшего потенциала, когда они просто работают на вышке. Среди архетипов дзадзэн можно найти более полезный образец, такой как Манджушри, который занимает центральное место на алтаре дзэндо, зала для медитации. Он держит свиток, представляющий мудрость, и меч, отсекающий все ваши общие понятия. Он сидит на лежащем льве; и оба они, Манджушри и лев, выглядят очень удобно. Однако сила льва всё ещё здесь, и когда Манджушри говорит, он говорит голосом этого льва. Полная свобода и полный контроль! Новый ученик должен подружиться со львом и приручить его, пока ему (или ей) не удастся усесться на льва. Это требует времени и терпенья. А сначала это внутреннее существо как будто больше напоминает обезьяну, а не льва: оно жадно хватается за ярко окрашенные предметы и прыгает от одной вещи к другой. Многие порицают себя за своё беспокойное поведение, даже ощущают неприязнь к себе. Но если вы отвергаете себя, вы отвергаете сам фактор постижения. Поэтому вам необходимо подружиться с самими собой. Наслаждайтесь собой, найдите покой в себе. Улыбайтесь себе. Вы развиваете уверенность. Я не направляю вас на путь гордости и эгоизма. Я указываю на путь Басё, который любил себя и своих друзей без всякой гордости: «Что мы за невзрачные ублюдки, когда сидим здесь в лунном свете!» (*) Этот вид юмористического, осуждающего наслаждения собой будет подлинной основой для ответственности, для способности реагировать. Когда вы делаете ошибку, наказываете ли вы себя? или вы способны с улыбкой покачать головой и чему-то научиться в этом процессе? Если вы проклинаете себя, вы откладываете свою практику. А если вы просто отмечаете ошибку и решаете в следующий раз сделать дело лучше, тогда вы готовы к практике. Если бы Шакьямуни Будда останавливался на своих собственных недостатках, он никогда не постиг бы того факта, что всё с самого начала находится в порядке. Дзадзэн – это не практика исправления себя. При серьёзных занятиях дзадзэн действительно происходят изменения характера, но здесь дело не в исправлении «я». Дело в самозабвенности. «Практика дзэн – это забвение себя в акте единения с чем-то». Это не означает, что вам нужно стараться избавиться от своей личности; потому что вы, как и любое другое существо во вселенной, единственны в своём роде, татхагата, появившийся в вашей особой форме, составляющей сущность природы. Самозабвенность – это представление уникальности. Досмотрите, каким особенно оригинальным становится мим Марсель Марсо, когда он в своей работе забывает себя. Самозабвенность – это акт простого выполнения задачи, когда к действию не привязано никакого самосознания.
Счёт дыханий.
Дзадзэн заключается в том, чтобы просто практиковать его. Это подобно тому, как вы учитесь вождению автомобиля: сначала всё оказывается механическим и неуклюжим. Но когда вы станете едины с машиной, вы окажетесь более уверенными; и вы становитесь всё лучшими водителями. Предварительный метод на пути дзэн – это процесс счёта дыханий. Некоторым образом это естественный первый шаг. Дыхание одновременно и является самопроизвольной частью нашей физической системы, и в какой-то мере находится под нашим контролем. В ранние дни нашей европейской культуры дыхание считалки самим нашим духом, как это ясно показывают слова: «вдохновение», «испустить дух». Когда мы раз и навсегда «испустим дух», мы утратим и своё вдохновение к этой жизни. Вам достаточно просто попробовать считать свои дыхания. Сядьте с выпрямленной спиной и считайте – «раз» при вдохе, «два» при выдохе, «три» при вдохе, «четыре» при новом выдохе и так далее, до «десяти»; затем повторите цикл. Не идите дальше «десяти», потому что следить за большими числами слишком трудно. Счёт – первое умственное упражнение, которому вы научились ребёнком. Это легчайшее из всех формальных умственных усилий, самое близкое к нашей натуре. Но хотя подсчёт дыханий естествен, при нём нельзя просто дать возможность счёту происходить самопроизвольно. Для того чтобы точно встретить импульс своего буйного ума, вы должны посвятить всё своё внимание именно «одному», именно «двум». Когда (не «если»!) вы собьётесь со счёта и наконец поймёте, что потеряли его, вернитесь к «одному» и начните сначала. Многие люди могут с успехом считать до «десяти» в течение первых нескольких своих попыток; но ни один из не занимавшихся практикой не может надолго сохранить последовательность. У меня были люди, которые говорили после попыток практики дзадзэн: «Знаете, я никогда не дохожу даже до «одного». Счёт дыханий показывает нам, что ум, действительно подобен дикой лошади. Счёт дыханий – не детский сад дзэн. Для многих это полная и совершенная практика на всю жизнь. Но даже после всего лишь месяца практики при нескольких минутах в день вы сумеете с большей ясностью сосредоточиваться. Во всяком случае, вы узнаете, как начать выполнение задачи сохранения своей нераздельности, потому что размышление о чём-то другом, нежели то, что находится у нас под руками, отделяет нас от реальности и рассеивает наши энергии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:24 | Сообщение # 99 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава II. Метод.
Дзэн-буддизм – одна часть среди многих. Я слышал, как говорили, что все тропинки ведут к вершине одной и той же горы. Я сомневаюсь в этом. Я думаю, что одна гора с вершины другой может показаться всего лишь небольшим холмом. Пусть же высится целая сотня гор! Тем временем вам необходимо найти свой собственный путь и собственную гору. Возможно, вы обладаете особого рода опытом, который ясно указывает направление или вам, может быть, надо в течение некоторого времени производить исследования. Но, в конечном счёте, вам нужно будет стать на какой-то особый путь. Вы должны быть уверены в том, что данный путь стоит того, чтобы вы на него вступили. Процесс принятия решения – «этот путь для меня!» или «этот путь не для меня!» – требует времени.
Дзадзэн как эксперимент. Самая суть обучения дзэн – это дзадзэн. Без дзадзэн не существует дзэн, не существует постижения, не существует применения практики. Корни дзадзэн лежат в древнейших ведических временах, и он, по всей вероятности, прочно утвердился в дни Шакьямуни. С тех пор он был усовершенствован при помощи проб и ошибок, происходивших в бесчисленных центрах обучения за период жизни около девяноста поколений учителей дзэн. И к настоящему времени его форма твёрдо установлена. Однако ум остаётся обширным и творческим. Слова наших предков по учению, по дхарме, оказываются полезными, но сам путь всё ещё складывается под воздействием эксперимента. Мы заняты постижением природы бытия, и дзадзэн эмпирическим путём доказал, что является практическим способом утвердиться на таком месте, где возможно подобное постижение. Есть ещё одно важное воображение. Дзадзэн – не просто средство. Догэн сказал: «Дзадзэн – это само просветление». Подобное единство целей и средств, следствия и причины, и есть дао Будды, путь Будды, практика постижения.
Поза. Я слышал, как один человек спросил роси Сасаки Дзёсю: «Что необходимо сохранять в дзэн?» Тот ответил: «Позу и дыхание». Мы можем взять за образец позу годовалого ребёнка. Ребёнок сидит прямо, как стрела; его позвоночник в талии слегка выгнут вперед, а не просто выпрямлен в обе стороны, вверх и вниз. Животик выпячен вперед, а зад отставлен назад. Сидеть с совершенно выпрямленным позвоночником в этом возрасте было бы невозможно, поскольку мускулы ещё не развиты и слишком слабы, чтобы держать тело прямым. Изгибаясь вперед, позвонки поясницы соединены в самом прочном положении, и ребёнок может забыть о необходимости держаться прямо. Когда вы усаживаетесь на свои подушки или на стул, ваш позвоночник в талии должен быть слегка изогнут вперед, как он изогнут у ребёнка. Пояс следует распустить и дать возможность животу естественно свисать, тогда как нижняя часть спины выпячена назад для прочной опоры. Кацуки Сэкида: «Живот вперёд, ягодицы назад». Таким приветом нам следовало встречать новый день. Голова поднята, может быть, чуть-чуть наклонена вперёд. Подбородок втянут, уши на одной линии с плечами, а плечи на одной линии с бёдрами.
Глаза и руки. Глаза необходимо прикрыть на две трети, обратить вниз и направить на точку, расположенную приблизительно в трёх футах перед вами. Надобно помнить, что если ваши глаза закрыты, вы можете погрузиться в сонливость; если же глаза будут открыты широко, вы будете слишком легко отвлекаться. Также не старайтесь удерживать взор на одной точке. Через некоторое время вы обнаружите, что они естественно отклоняются от фокуса. Положите руки на колени в медитационной мудре. Некоторые учителя дзэн предлагают вам представлять себе, будто вы держите в руках драгоценный камень; другие советуют вам направлять туда своё внимание. Во всяком случае, положение рук имеет критическую важность, так как оно отражает состояние вашего ума. Если ваш ум подтянут, большие пальцы будут удерживать овал; если же ум становится вялым или блуждает в фантазиях, большие пальцы склонны бессильно опускаться. Обратите внимание на то, что в школе риндзай руки просто охватывают одна другую, так что правая держит большой палец левой.
Начало вашей практики. Когда вы сядете, наклонитесь далеко вперёд, отставьте назад нижнюю часть туловища и сядьте прямо. Затем сделайте глубокий бесшумный вдох и задержите воздух. После этого медленно и бесшумно выдохните его полностью и задержите дыхание. Опять глубоко вдохните и задержите дыхание; ещё раз сделайте глубокий выдох. Эти два глубоких вдоха и выдоха помогают отсечь вашу непрерывную умственную деятельность и успокоить ум для дзадзэн. Теперь покачайтесь из стороны в сторону; сначала качания, должны быть широкими, затем они уменьшаются. Таким же образом наклонитесь вперёд и назад; и вы обнаружите, что хорошо уселись, что вы готовы начать счёт дыханий. Следуйте данным мной ранее наставлениям. Считайте «один» при вдохе, »два» при выдохе и так далее до «десяти», затем повторяйте процесс.
Ещё о счёте дыханий. Вы обнаружите, что счёт дыханий окажется полезным средством в течение всей вашей жизни при обучении дзэн. Какой бы ни стала впоследствии ваша практика, вам нужно в начале каждого нового периода дзадзэн считать свои дыхания хотя бы в течение одной или двух последовательностей. Эта поможет вам. В лучшем случае вы становитесь едины со своим объектом в дзадзэн; поэтому если вы просто сидите с некоторым фокусом сосредоточения, вы склонны отключить свой потенциал. Вы и ваш объект остаётесь двумя отдельными предметами. Станьте каждой точкой, каждым числом в последовательности счёта. Вы, счёт и дыхание – всё это часть данного момента. Вкладывайте себя в каждое число. Во всей вселенной существует только «один», во всей вселенной есть только «два» – только эта единственная точка; всё остальное пребывает во тьме. Сначала, будучи начинающим, вы осознаёте каждый шаг в процедуре, но в конце концов вы станете самой процедурой. Практика будет практиковать. Для этого требуется время; и, пожалуй, в течение нескольких месяцев вы, вероятно, проведёте время скорее в мечтаниях, нежели в счёте. Это нормально. Ваш мозг вырабатывает мысли, как желудок вырабатывает пепсин. Не осуждайте себя за это нормальное состояние. Счёт дыханий – только один из многих приёмов, которыми вы можете воспользоваться в своей практике.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:25 | Сообщение # 100 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава III. Надлежащие средства.
в основе своей коан является особым выражением природы будды; и ваша работа над ним – это просто работа над тем, чтобы сделать это выражение ясным для вас. о счёте дыханий. Счет дыханий – это одна такая упая, или «надлежащие средства»; и к настоящему времени мы узнаём, каким большим вызовом он является. Вы обнаруживаете, как много энергии вы по привычке вливаете в свои мыслительные способности и как охотно втягиваетесь в планирование, воспоминания или фантазирование. Так, вы можете обнаружить, что будучи уже взрослыми людьми, вы не способны проявить достаточного внимания даже для того, чтобы считать от «одного» до «десяти». Или вы можете обнаружить, что считаете механически, на одном уровне, а на другом при этом мечтаете. Теперь вы способны увидеть важность обучения, если ваш обезьяний ум не позволяет вам следить за каждым шагом в простой последовательности дыханий, как тогда вы сможете поддерживать внимание, необходимое для прозрения в свою собственную природу? Вам может быть, придётся начинать только с «двух». Считайте: «один, два», «один, два», пока не овладеете необходимой для этого сосредоточенностью. Все мы в той или иной степени боимся неудачи и предпочитаем не пытаться делать нечто, кажущееся слишком трудным. Этот приём приспособления своей цели к нашей нынешней возможности оказывается также способом, при помощи которого вы можете избежать ненужного разочарования в самом начале своей практики. Каждый сначала терпит неудачу, как это было и с Буддой. Дзадзэн для каждого, кто не обладает полной зрелостью, представляет собой занятие прекращением заблуждений и возвращение к практике; это всё новое и новое прекращение заблуждения и возвращение к практике. Когда ваш ум переходит к какому-то неоконченному делу, возвратитесь к своему счёту. Если это дело важно, вы снова вспомните о нём, когда дзадзэн будет закончен. Дзадзэн оказывает лечебное действие, но сам не является лечением. Прежде всего, не говорите себе: «О, что это со мной? Вот я снова погрузился в мечтания, а мне нужно считать!» Такое самообвинение уже само по себе окажется иллюзией. Просто и спокойно прекратите цепь своих мыслей, когда заметите, что отклонились от объекта, и вернитесь к своему счёту.
«Сутра Хуа-Йен» описывает вселенную как «Сеть Индры», многомерную сеть, каждый узел которой представляет собой драгоценный камень; он ис пускает сиянье в одиночестве и в то же время полностью отражает каждый другой драгоценный камень. Ритуал. Ритуал представляет собой раскрытие для переживания самозабвения, когда слова или действия ритуала становятся едины с вами, и более ничего не остаётся. Догэн выразил это переживание самозабвенности так: «Тело и ум отпадают; отпадают тело и ум». Когда вы отпадаете, это будет «Великой Смертью»; и с этим внезапным сбрасыванием вы оказываетесь отпавшей личностью. Когда вы садитесь, смеётесь или выпиваете стакан воды, когда вы свободны от тела и ума, однако функционируете как тело и ум, – тогда вы находите «Великую Жизнь». Подобно тому, как вы бываете свободны для того, чтобы полностью заняться счётом дыханий, когда ваша сидячая поза правильна, и вы совершаете дыхание за дыханием, так вы можете свободно и легко переходить от работы к игре, к дзадзэн, ко сну и так далее, вкладывая себя в каждое действие, когда ваш распорядок уравновешен и устойчив. Только готовить еду, только печатать на машинке только отдыхать, только сидеть, браться за каждое дело с полным вниманием – это и есть ваша практика, будет ли она происходить на подушках или вне их. Можно считать системой сигналов также и дзадзэн. Каждое дыхание оказывается полным и завершённым в самом себе; но когда мы учимся сосредоточиваться, каждое дыхание может служить сигналом для поддержания практики. Первый сигнал – «один», второй – «два». Таким же образом мы воспитываем себя для того, чтобы находить свою истинную природу, не обращая внимания на эгоцентрические капризы, которые говорят нам: «Нет, я не чувствую желания сидеть в дзадзэн именно сейчас». Если мы не вкладываем себя в практику счёта дыханий, в печатанье на машинке, в мытьё посуды или во что-то другое, в свои переходы от одной деятельности к другой, мы обнаруживаем, что оказались отрезаны от самих себя; а такое состояние весьма плачевно.
При постижении вы найдёте, что другой человек – не кто иной, как вы сами. Когда вы сидите в уединении, обратите внимание на совет Сяку Соэна-дзэндзи: помните, что вы сидите вместе со всеми существами во вселенной поставьте эту мысль на первое место в своём сознании, как только усядетесь для практики. иногда практика удаётся лишь от случая к случаю. Никогда не позволяйте себе пропусков. Не пытайтесь с самого начала сидеть слишком долго. Для начала могут быть достаточны и пять минут. Если вы ежедневно будете сидеть по пять минут в религиозном настроении, вы вскоре пожелаете продлить это время до более долгих промежутков. Устанавливайте свои мишени поближе, так чтобы вы могли каждый раз попадать в яблочко. Ясутани-роси выражал мнение, что вы не должны пытаться сидеть без перерыва дольше двадцати пяти минут, даже если вы – ветеран дзадзэн. Я согласен с ним.
Кинхин. В центре обучения в промежутках между периодами дзадзэн мы практикуем кинхин. Это практика формальной ходьбы; при этом продолжается счёт дыханий или работа над коаном. мы шагаем, держа правую кисть слегка сжатой вокруг большого пальца и поместив её у солнечного сплетения; мы покрываем ее левой рукой, локти остаются слегка выставленными в стороны, предплечья параллельны полу. соприкосновение рук во время ходьбы помогает привести вас к настроению благоговения. ... Вы можете сохранять ум чистым, избегая поверхностных разговоров о дзэн.
Кёсаку. В центре обучения во время периодов дзадзэн наставник носит узкую плоскую палку. Это кёсаку (или в другом произношении кэйсаку), меч Манджушри, отсекающий понятия и заблуждения. Кёсаку употребляется для того, чтобы ударять учеников плашмя по плечам; при этом раздаётся резкий, звонкий шлепок, слышный во всех углах додзё. Некоторые сообщали, что кёсаку применяется для того, чтобы пробуждать заснувших учеников и наказывать других за блуждание мыслей. Эти дешёвые объяснения имеют малую опытную основу или совсем её не имеют. кёсаку – просто возбуждающее средство. Удар наносят только по плечевым мускулам под таким углом и с такой точно силой, что он напоминает лёгкий укус, не более. Во многих центрах, включая и наш, кёсаку применяют только тогда, когда вы этого просите. Наставник, также сложив руки в гассё, кланяется вам до и после ударов. Кёсаку как напоминание. Кёсаку – важное напоминание о возвращении к практике. напоминания о возвращении к счёту дыханий или к коану. Когда кто-то кашляет, кто-то двигается, кто-то входит или выходит, когда за окном поёт птица, кричит гекко, начинается или кончается дождь, когда среди деревьев шумит ветер, – все эти чувственные переживания могут напомнить вам о возвращении к счёту своих дыханий. Каждым небольшим переживанием природных происшествий можно воспользоваться как напоминанием о необходимости остановить болтовню ума, прекратить мечтания, фантазии, планирование – прекратить всё и вернуться к практике. Сама кёсаку. В понятиях практики кёсаку и все чувственные переживания оказываются напоминанием о возвращении к теме вашего дзадзэн; но, по существу, эти переживания полны и завершены сами по себе. Каждое прикосновение, каждый звук, каждая ветвь, которую вы видите качающейся на ветру, – это полное и завершённое представление самих себя, где ничто не упущено, ничто не отложено. В использовании переживания в качестве напоминания налицо черта соучастия, смысла. Если бы не Будда, утренняя звезда была бы просто этой звездой самой по себе. А тогда он смог сказать, что все существа и все вещи завершены в самих себе. В чём значение крика гекко? «Чи! Чи! Чи! Чи-чи-чи!» Это – ваша утренняя звезда.
Следующий шаг. Теперь я хочу, чтобы вы проделали эксперимент с другим способом счёта дыханий. Вместо того, чтобы считать как вдох, так и выдох, считайте только выдохи от «одного» до «десяти». Во время вдохов сохраняйте ум твёрдым и спокойным. Это средство практики продемонстрирует вам важность выдоха. Во-первых, вы можете отделаться от выдоха; вы можете считать его чем-то подобным вздоху. Вероятно, умственная деятельность также связана с выдохом. Ваш умственный акт состоит в том, чтобы успокоить мышление, а физический акт – в том, чтобы устранить телесное напряжение, когда вы проникаете в глубину счёта. Сначала это кажется механическим приёмом; но скоро всё станет естественным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:26 | Сообщение # 101 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| 
Глава IV. Обманы и ловушки.
«Как на сновидение, иллюзию, отражение (тень) пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные «законы». Это стихотворение находится в конце «Алмазной Сутры» и относится не только к факту кратковременности жизни, но и к самой её структуре в каждое данное мгновенье. Она не субстанциальна. Фактически, как говорит «Сутра сердца», она пуста. Пустота – это просто понятие, которым мы пользуемся, чтобы выразить нечто, не имеющее ни качества, ни возраста. Оно полностью пусто – и в то же время вполне мощно. Вы можете называть его «природой будды», природой «я», истинной природой, но такие слова – только указатели. Форма есть пустота; в «Хридайя-сутре» также говорится, что пустота – это форма. Бесконечная пустота вселенной есть существенная природа нашей повседневной жизни. Уяснив себе всё это, мы понимаем, как оказываемся всего лишь пучками чувственных восприятий с субстанцией сновидения или пузыря на поверхности моря. Становится ясной тщетность обычной занятости собой, и мы освобождаемся от эгоистических забот в своём наслаждении вселенной, какова она есть, и своими собственными глубинами, о которых ранее не подозревали. Ум вполне спокоен. Его не отвлекают никакие понятия или эмоции. В этом месте покоя мы не захвачены калейдоскопом появляющихся мыслей, цветов и форм, а потому не реагируем, исходя из положения эгоцентризма. «Я – то, что меня окружает». Таким образом вы можете видеть, что просветление и любовь – не два разных предмета. Дзадзэн – фундаментальный способ культивирования просветления и любви. Каждое дыхание – это сама пустота; каждое дыхание оказывается надлежащим. В периоды дзадзэн мы целиком и полностью посвящаем себя практике. В этой кристально чистой ситуации мы встречаемся со своими эгоцентрическими заблуждениями в их наиболее навязчивой форме. Благодаря возвращению к своей практике всякий раз, когда возникают эти заблуждения, мы приучаемся выбирать то, что является фундаментально уместным, – и тогда ослабляем хватку, в которой нас держат заблуждения.
Классификация заблуждений
В этом разделе мне хотелось бы описать три общих класса заблуждений, с которыми рано или поздно встречается в своей практике почти каждый практикующий. Не предполагайте, что термин «заблуждение» относится к чему-то вредному или греховному. В этом смысле заблуждение – просто отвлечение от пути просветления и сострадания. 1. Фантазии. Первый из трёх видов заблуждений, который чаще всего досаждает практикующему, – это фантазирование, погоня за фантазиями. В действительности, это ещё вопрос – кто кого преследует? Фантазия преследует ученика, по крайней мере, часто кажется, что это так. Будучи захвачены этим заблуждением, вы планируете, проектируете, рассказываете себя всякие истории или вспоминаете что-то из прошлого во всех подробностях. В самом центре этих форм умственной деятельности находится обычное «я». Они имеют соответствующее место в нашей повседневной жизни; но когда мы сидим в дзадзэн, они выпадают из контекста. Разрушить это заблуждение – нелёгкая задача. Вы не добьётесь успеха, пока будете пытаться просто ставить преграду своим мыслям. Вы стремитесь, сдерживать себя – и кончите тем, что доведёте себя до утомления, а фантазия останется такой же назойливой, какой она была всегда. Когда возникает слабый звук, дайте этому звуку свободный доступ. Заметьте, что будучи поглощены фантазией, вы замкнуты в себе, вы не слышите слабого звука. Если вы считаете дыхания с чистым умом, вы полностью открыты. Когда вы захвачены заблуждением, в этот момент заблуждение займёт вас полностью. Но когда оно немного ослабеет, вы заметите, что сбились с пути, – и будете способны снова подключиться к счёту дыханий. Преднамеренное фантазирование – это предмет ненависти в дзадзэн. Вы решаете: «Я только на немного отложу практику и подумаю об этом другом предмете». Если вы последуете по такому пути, вы формируете плохие привычки, и их придётся разрушать. Но лучше с самого начала их не создавать.
2. Случайные мысли. Второй вид заблуждения в дзадзэн – случайные мысли. И они также могут в свободное время представлять собой творческий процесс, но на ваших подушках они отделяют вас от практики. Часто вы можете обнаружить, что считаете дыхания или работаете над своим коаном в то время как эти мысли праздно болтают на заднем плане. Это тусклый дзадзэн, и вам нужно сознательно привести себя к более резкому усилию. Когда вы начнёте практику и, может быть, долгое время спустя, шум на задворках вашего ума будет довольно надоедливым. Помочь этому нельзя. Мышление есть функция вашего мозга, и вы не пытаетесь подавить эту функцию. Вы стараетесь вложить себя в тему своей практики. В таком действий ваши случайные мысли постепенно и естественно умрут. Как бывало указывал Ясутани-роси, есть люди, которые практиковали дзадзэн несколько лет, и они думают, что их цель состоит в том, чтобы успокоить все мысли. Достичь такого состояния возможно, не это едва ли желательно. Будет успокоено также и наше творческое начало; откуда же тогда прийти постижению? цель состоит в том, чтобы стать «одним», стать «двумя» и так далее посредством счёта дыханий. Эта практика по-настоящему обостряет нашу способность ясно мыслить и способствует резкому постижению.
З. Макё. Третий класс заблуждений – маке, или «таинственное зрение». Это переживание глубокого сна, которое может заключать в себе драматические видения, чувство изменения формы тела... некоторые религии придают макё большую важность. Видения и небесные голоса серьёзно считаются признаками просветления и спасения. Вещание на чужих языках – также род макё. В дзэн макё– признак того, что вы достигаете прогресса в своей практике. Вы перешли поверхностную ступень мышления о том или этом. С другой стороны, некоторые вполне зрелые ученики никогда не имели макё, так что это переживание не является необходимым условием постижения. некоторые ученики дзэн описывают маке как некоторое высочайшее переживание. В каком-то смысле так оно и есть; но, пожалуйста, будьте осторожны. «Глас Божий» – это голос вашей собственной души на её нынешнем месте. Этот голос может показать, что вы находитесь вблизи; но это и всё. Всегда рассказывайте учителю о своих макё, но не старайтесь культивировать их, потому что они спонтанны, и вызывать их нельзя. Когда они действительно появляются, дайте им уйти, как вы дали бы уйти любому другому заблуждению. И всякий раз, когда вы возвращаетесь к практике, вы укрепляете в сознании важность обучения. Не имеет значения, какими интересными и обнадёживающими будут мысли и маке, – они ограниченны в самих себе.
Состояние ума. Одно специфическое заблуждение – это озабоченность по поводу своего личного состояния. Практикующий чувствует повышенную восприимчивость, почти прозрачность. Внезапно проявляются целые обширные зоны чувств, в иных условиях незаметных или скрытых; и они могут выразиться в большой злобе по поводу разных обстоятельств. Вы можете испытывать долго подавлявшийся гнев – и, подобно лесному пожару, он поглотит всю вашу энергию. Вероятно, тот факт, что в сознании возникают подобные чувства, представляет собой здоровое явление. Когда вы их заметите, вам, пожалуй, не удастся просто вернуться к счёту дыханий: они могут оказаться слишком мощными и преодолеют ваши старания не обращать на них внимания. Вам необходимо справиться с ними; но как это сделать? Один способ – это идти вместе с ними. Когда вы отмечаете свои чувства и признаёте их, это будет шагом к тому, чтобы принять за них ответственность: «Этот гнев исходит от меня». Когда такое признание сделано от всего сердца, тогда можно вернуться к вашему счёту дыханий. Гнев – это один из видов общего состояния. Другой его вид – блаженство; ещё другой – чувство прозрачности, ещё одно – бессонница, и так далее. Эти состояния суть всего лишь волны на поверхности моря вашего ума. Они составляют контекст вашей практики. Просто продолжайте считать дыхания в этом пламени чувства. Когда вы пребываете в блаженном состоянии, пусть у вас будет блаженный дзадзэн. Когда вы поздравляете себя со своим состоянием блаженства, оно немедленно исчезает. Когда вы испытываете сонливость, пусть у вас будет сонный дзадзэн. Сонливость как-то связана с глубоким дзадзэн, потому что оба состояния появляются в такое время, когда кора головного мозга бывает спокойнее обычного. Легко могут появиться макё. Для зрелого ученика время засыпания и время пробуждения могут оказаться периодами постижения. Не боритесь с этим состоянием. Во время периодов дзадзэн сидите с такой сонливостью. Всякий раз, когда вы клюёте носом, возвращайтесь назад легко и невозмутимо. Мысли также являют собой особое состояние. Сидите в контексте мыслей. Ваши мысли составляют, окружение вашего дзадзэн в такой же мере, в какой их составляют ваша комната. Сидите с этими мыслями и не позволяйте им подчинить себя. Считайте «один», «два», «три» – и все отвлечения станут неважными. По существу, вы не стремитесь к «хорошему» состоянию спокойствия и не избегаете «плохого» состояния шума. читая литературу дзэн, вы найдёте различные приёмы для достижения самадхи – особый способ дыхания, сосредоточение ума на нижней части живота... Разумеется, сам дзадзэн представляет собой приём для достижения самадхи; но необходимо ясно понять, что самадхи не является целью нашей практики. Точнее будет сказать, что наша цель – ответить на вопросы «Откуда мы приходим? Что мы такое? Куда идём?» Или скажем, что дзадзэн – это своя собственная цель. Я полагаю, что надлежащий способ ответить на большинство вопросов о самадхи заключается в том, чтобы поощрять изучающего стать единым с практикой, со счётом дыханий или с коаном, так чтобы счёт сам вёл подсчёт дыханий, чтобы над коаном работал сам коан. Нет никакого особого способа направлять мускулы практикующего на выполнение этой задачи, кроме их расслабления в правильной позе, кроме возможности для живота естественно свешиваться. Мой собственный опыт обучения дзэн, который продолжается более тридцати лет, свидетельствует о том, что упор, который учитель делает на самадхи, зачастую обратно пропорционален его упору на понимание.
Боль. Ямада-роси говорит: «Боль в ногах – это вкус дзэн». Это знает каждый. Во время сэссин каждому больно. Боль– это такое состояние, которое заслуживает особого раздела. Первая провозглашённая Буддой истина возвещает, что жизнь – это страдание. Стремление избежать страдания ведёт к худшему страданию. Больно видеть непосредственно краткость нашей жизни. Нам больно вытягивать ноги; но если мы избегаем этой боли, мы страдаем от боли, вызванной неспособностью практиковать дзадзэн. Это обычное явление. Сидите на пределе своей физической выносливости, и вы будете практиковать правильный дзадзэн, хотя бы даже вы сидели на стуле. там, где существует физическое противодействие, существует и противодействие духовное. Почувствовав боль, вернитесь к счёту дыханий точно так же, как вы поступаете, когда замечаете, что о чём-то думаете. Однако подобно тому, как гнев или эмоциональное страдание могут оказаться настолько острыми, что их игнорирование не окажет действия, так и физическая боль иногда подавляет практику. В таком случае переживайте эту боль в течение некоторого времени. Признайте её своей собственной. Расслабьтесь и погрузитесь в неё. Когда она ослабеет, вернитесь к счёту дыханий. Одна из парамит, или совершенств, – это совершенство терпенья или выносливости. Все парамиты – отречение, мудрость и т. д. – суть знаки будды. Природа будды вдыхает и выдыхает, но она всегда спокойна. Спокойствие есть сущность терпенья. Культивируйте спокойствие.
Больная душа. Наше следующее пояснение по поводу состояния ума относится к тому, что Уильям Джеймс называл «больной душой», что Сан Хуан де ла Крус понимал под «тёмной ночью нашей души», а псалмопевец Давид считал «долиной в тени смерти». Это самое жестокое нападение «хандры», когда нам кажется, что ни в чём нет какой-либо ценности, не существует никакой цели. Всё, что ранее имело смысл, сейчас представляется абсурдным, бесцельным. Изучающий чувствует пессимизм и разочарование. Учителя могут только поощрить изучающих к признанию того факта, что они – люди с определёнными способностями точно так же, как все будды и учителя прошлого были индивидами с их собственными уникальными способностями. Но человек, – или личность, – это действующая сила постижения. В некотором смысле достижение этого понимания есть вопрос о полном уяснении его движущей силы. Ненависть к себе, отвращение к себе являются тупиками для ученика дзэн. С другой стороны, больная душа может быть состоянием, непосредственно предшествующим постижению; сама по себе, она является видом религиозного переживания. Однако это состояние несчастливо и, как даёт понять псалмопевец Давид, требуется большое доверие и большая сила, чтобы продолжать свои старания. Христиане и иудеи помещают в это место одиночества веру в Бога. Изучающие дзэн чувствуют себя даже более одинокими, и им приходится с трудом продвигаться вперёд; ими движет только доверие к процессу дзадзэн. На самом деле больная душа близка к преображению в великую смерть, в ступень смерти для самого себя, что совпадает с возрождением в постижении. В пустыне больной души важно поддерживать практику, освобождаясь от пустыни, освобождаясь от больной души. Просто продолжайте работу таким же образом, как вы стремились выполнять свой труд в дзэн до настоящего момента. Лучшее, что вы можете сделать, – это вложить себя в практику. Забудьте себя в практике счёта дыханий, в слиянии воедино с коаном.
Личные проблемы. Озабоченность личными проблемами – ещё один вид заблуждения, с которым приходится иметь дело большинству изучающих дзэн. «Я – старый человек, у меня было множество трудностей, и большинство этих трудностей никогда не произошло», – думаю, что эти слова сказаны Джоном Биллингсом. Относитесь к проблеме так, как вы отнеслись бы к любой помехе в своём дзадзэн: пройдите мимо неё, объединитесь со своей практикой и дайте проблеме уйти прочь. Досмотрите проблеме прямо в глаза; возможно, её скрытая природа выйдет наружу и удивит вас.
Сомнения в себе. Стремление к совершенству может вызвать вопрос: «Достаточно ли я искренен, чтобы практиковать дзадзэн?» На вопрос об искренности Ясутани-роси сказала: «Для начала достаточно пяти процентов искренности. Если бы вы были вполне искренни, вы были бы просветлены в это же самое мгновенье». Как и всё прочее в нашей практике, искренность строится. Бесполезно порицать себя за то, что мы – люди. Иногда вы можете почувствовать, что ваш дзадзэн ухудшился по сравнению с тем, каким он был несколько месяцев назад. Это может быть правдой; дзадзэн – это зигзагообразный путь, но лишь тогда, когда о нём судят в понятиях самадхи спокойного ума или сосредоточенности духа. Просто энтузиазм, который вы чувствовали в начале своей практики улетучился, и вы остались наедине с реальностью трудной подготовки. Или вы, возможно, стали более восприимчивы к помехам, и тот шумный ум, который вы едва замечали прежде, сейчас слишком вам мешает. Заботы подобного рода – это лишь другая озабоченность по поводу состояния. Сотрите её и вернитесь к своей практике.
Следующий шаг. Мне хотелось бы попросить вас сделать опыт с новым способом счёта своих дыханий. Вы считаете вдохи, сохраняя во время выдоха твёрдость и безмолвие ума. Это менее естественный приём, поскольку ваши умственные и физические действия обычно приспособлены к выдохам; однако новый приём даст вам новый шанс в медитативной сосредоточенности. В конце концов вы делаете вдохи в течение половины своей жизни. Итак, сделайте вдох «один», вдохните «два» – и так далее, до десяти.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:27 | Сообщение # 102 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава V. Установки в религиозной практике.
Слово «дзэн» – это японское произношение китайского «чань», наиболее близкого к слову «дхьяна», означающему медитацию. Поэтому мы можем сказать, что «дзэн» означает медитацию, и Путь Дзэн – это путь медитации. В этом смысле дзэн будет совершенно свободен от любых сектантских ограничений. В дзэн мы практикуем постижение того, что уже есть истина. Мы стираем понятия и причины беспокойства, заблуждения и привязанности; но «нирвана находится именно здесь, у нас перед глазами».
Внутренняя завершенность. Установка на то, что всё обладает завершённостью уже с самого начала, – это осуществление возможности идеалов архата и бодхисаттвы. Здесь оказывается уяснён тот факт, что глубинный мир совершенства и есть этот самый мир приобретения и утраты, рождения и смерти, причины и следствия. Мы занимаемся практикой как архаты или бодхисаттвы, чтобы постичь то, что всегда было истинным. Когда Догэн-дзэндзи говорил, что «дзадзэн – это само просветление», он говорил, исходя из этой фундаментальной точки зрения. Считая дыхания, мы практикуем внутреннюю завершённость всех вещей. «Один» есть полное проявление всей вселенной. Точно так же «два» являет собой полное проявление всей вселенной. И так далее, для каждой точки последовательности. Любой шаг на этой дороге – это татхагата, ступающий вперёд. С каждым шагом вы оказываетесь бодхисаттвой Кандзэон, спасающей все живые существа. Кто-то спросил Сэунг Сана: «Как могу я спасти все живые существа?» Он ответил: «Они уже спасены». Наши «Великие Всеобщие Обеты» уже исполнены. во время счёта дыханий нас отвлекают праздные мысли, и мы снова и снова возвращаемся к «одному». Что такое это действие возвращения, как не полный и законченный пункт – «один»? Здесь вы можете проявить большой ум и спросить: «А разве соблазнительные мечты не полны и не законченны?» Конечно, это так! Ничто не упущено! Ничто не оставлено! Всеми средствами продолжайте сидеть и мечтать о соблазнах. Вы будете последовательны в своей философии. А я хочу быть последовательным в практике.
Практика дзэн – не единственный путь внутренней завершённости. В традиции «Дзёдо-синсю» существуют мёконины, «люди тонкой чистоты», которые с повторением «наму амида буцу» постигают, что они не просто уверены в возрождении в Чистой Земле после смерти, но уверены в том, что Чистая Земля – это почва, на которой они стоят, что Амитабха – это их собственное существо; эдесь мы видим прямой отзвук «Песни о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи:. Это самое место – Земля Лотоса, Это самое тело есть будда». Учение о том, что небеса находятся здесь и сейчас, мы обнаруживаем в некоторых западных и ближневосточных традициях, а также в дзэн-буддизме. Это таинственные, или внутренние, или гностические учения, иногда даже запрещаемые ортодоксальными эсхатологами. Однако они продолжают существовать; мы находим, что проповеди мейстера Экхарта, поэзия Руми и Кабира ... Существуют проблемы, связанные с эсхатологической установкой. Могут возникнуть склонности к отсрочке постижения на какое-то будущее время, когда окажется достигнутым совершенство.
Следующий шаг. Теперь мне хотелось бы, чтобы вы попробовали ещё один способ медитации. Не считайте дыхания, а просто следите за ними, вдыхайте, выдыхайте. Пусть все ваши мысли проходят мимо, пока не останется только дыхание. Как бывало. говорил роси Судзуки Сюнрю, это подобно двери, качающейся на ветру: ничто не входит, ничто не выходит.
Глава VI. Три Сокровища.
Три Сокровища – это Будда, Дхарма и Сангха. Церемония признания их нашим домом занимает центральное место в религиозной жизни дзэн-буддиста – приблизительно в такой же степени, в какой Святое Причастие оказывается центральным пунктом религиозной жизни христианина.
Будда. Первое сокровище – Будда. Это, конечно, относится к Шакьямуни, историческому основателю буддизма; но само понятие также имеет гораздо более широкий смысл. Оно включает в себя предшественников Шакьямуни и десятки архетипических фигур буддийского пантеона, охватывает всех великих учителей нашей линии – Бодхидхарму, Хуэй-нэна, Ма-цзу, Бай-чжана, Чжао-чжу, Юн-мэна и далее, через таких видных японских персонажей, как Догэн и Хакуин, достигает наших собственных учителей. Оно охватывает не только эти выдающиеся фигуры, но также любого человека, постигшего свою природу, – все эти сотни тысяч монахов, монахинь и мирян буддийской истории, потрясших древо жизни и смерти.
В более глубоком и всё же в более обычном измерении все мы представляем собой будду. Пока мы, пожалуй, не осуществили его; но это обстоятельство не является отрицанием самого факта. Шакьямуни воскликнул: «Все существа во вселенной – это татхагата!» Буддийские высказывания часто возвышенны; но их сфера охватывает смиренные области червей и медуз. Вся вселенная – это просветление. На данной ступени мировой эволюции человеческому существу представляется случай осуществить татхагату. Это чудесная возможность; но она просто означает, что мы можем постичь вещи такими, каковы они есть. В Японии есть поговорка «Обычный человек –это будда». Действительно, Нань-чжуан Пу-юань, один из великих персонажей периода Тан, говорил: «Обычный ум – это Путь». Последователи дзэн в большинстве своём продолжают жить внешне обычной жизнью и стараются не выделяться из общей массы, не пересыпать речь специальными выражениями дзэн, не допускать какой-либо исключительности в поведении. Они не делают вид, что совершают какой-то разумный или. благородный поступок. Но они понимают, что все вещи, в том числе и они сами, полностью пусты – и в то же время насыщены энергией. Это понимание и есть будда. Оно требует трудной практики.
Дхарма. Второе сокровище – Дхарма. Это безбрежная и бездонная вселенная, с одной стороны, пустая, с другой – полная и завершённая. Эти аспекты установлены просто в целях понятности; в действительности же дхарма одновременно и пуста, и переполнена существами и предметами. Из могущественной пустоты, как таковой, исходят в изобилии элементы нашей вселенной. Таким образом, другое значение слова «дхарма» – «явления». Даже факты и мысли, выводимые о нашем мире, представляют собой дхарму. Дхарма Будды – это буддийское учение о вселенной. В этом смысле дхарму составляют тысячи книг и миллионы слов. Дхарма также означает «истину буддизма». Мы говорим, что когда Шакьямуни проповедовал, он приводил в движение колесо дхармы. Следовательно, дхарма – это Путь; действительно, это слово часто переводится на китайский язык словом «дао». «Дао» – понятие, обладающее собственным богатством. Основная книга даосизма «Дао-дэ-цзин» говорит: «Путь, которому можно следовать, не есть постоянный путь». Мы не следуем Будде; мы практикуем открытый им путь, практикуем дхарму.
Слово «дхарма» на китайском и японском языках пишется идеограммой, обозначающей «закон», этимологически точно отображающей первоначальное санскритское понятие. Под этим мы можем понимать смысл слова «дхарма» – это закон вселенной, способ существования вещей и их поведение. Для буддиста не существует различия между дхармой Будды и обычной дхармой. Обе являют собой дхарму, излагаемую то буддийским учителем, то астрономом или поэтом, то камнем или птицей. Выразимся проще всего: то, как ведут себя вещи, – это способ их движения. Фактически мы можем сказать, что предметы и явления – это не более, чем их поведение; они всегда действуют вместе со всеми другими вещами и реагируют на них. Камень скрыт в земле, и любое качество статичности существует только в глазах нетерпеливого наблюдателя – человека, потому что камень устойчиво действует вместе с почвой, ветром, солнечным светом и дождём – и реагирует на них. Явления – это не существительные, а глаголы. Всё существующее активно проявляет закон вселенной и индивидуального бытия. Что такое закон? Это действие и неизбежность его последствий.
Это – карма, действие дхармы. Многие понимают карму в виде суеверия: волей-неволей мне приходится расплачиваться за все дурные действия, которые я совершил в прошлом, включая и предыдущие жизни. Это было бы верно, если бы я представлял собой особый автомат. Такой взгляд на карму не принимает во внимание индивида, проявляющегося в виде основной природы. Вы и я взаимодействуем с каждым происшествием данного момента. В это взаимодействие вовлечены все явления прошлого, настоящего и будущего, так что индивидуальное действие оказывается творческим проявлением вселенной. Со всеми своими заблуждениями и привязанностями мы, возможно, не будем в состоянии действовать, исходя из нашей пустой и могучей природы. Привязанность, – как это понятие употреблялось Буддой, – представляет собой слепую реакцию на какое-то действие в прошлом. «Свобода от кармы» – это не какое-то таинственное стирание нашего прошлого, а скорее свобода от слепых на него реакций. Если меня оскорбили, мне нет необходимости возвращать оскорбления. Я могу вызвать из вселенной надлежащий ответ, потому что мой ум спокоен и пуст. В «Чжэнь-дао-го» сказано: «Пробудившись, мы находим, что кармические препятствия в основе своей пусты. Но когда мы ещё не пробуждены, нам приходится платить все наши долги». Разумеется, это не значит, что мне нужно ожидать полного просветления, и только после него я смогу освободиться от слепого реагирования. Это значит, что я по существу не отягощен горем и печалью, которые создал в мире. Я признаю эти горе и печаль и свою ответственность за них, признаю их не только перед самим собою, но признаю открыто перед каждым человеком. В начале службы чтения сутр в «Алмазной Сангхе» мы повторяем «Гатху очищения»: «Открыто и полностью Признаю я ныне всю дурную карму, Созданную мной с давних времён, Порождённую телом, устами и мыслью По причине моих безначальных жадности, ненависти и неведенья».
Для некоторых людей эта гатха представляет трудность, сходную с «Великими Всеобщими Обетами». Как могу я раскаяться во всём мусоре, который создал раньше, на всего лишь четырёх простых строках? Не могу. Но это покаяние пробуждает ум, не загрязнённый и не чистый, всегда спокойный и неподвижный. Когда эта гатха повторяется от всего сердца, слепая реакция невозможна. В буддийской литературе мы находим много историй об ужасных преступлениях, которые. при серьёзной практике совершивших эти преступления лиц становились пусты от кармических препятствий, мешавших пониманию и миру ума.
И ещё одно замечание о карме: это только слово. Понимание того обстоятельства, что карма – всего лишь слово, помогает нам понять и то, что не существует такого явления, как отдельные причина и следствие. Всё есть причина; всё есть следствие. Действие Чжу-чжи, поднявшего один палец, было полным и завершённым действием, в нём не было ни прошлого, ни будущего. И всё-таки оно также пришло из огромных просторов прошлого и распространилось в непостижимых просторах будущего. Подобен этому и наш дзадзэн – полный и завершённый в каждом дыхании. В каждом дыхании ничто не пропущено, ничто не оставлено. Но существует также и движение вперёд – постепенно ваша практика становится всё более чистой, пока вы не сможете узреть свою истинную природу. В конце концов вы окажетесь способны слить своё постижение воедино с повседневной жизнью, и тогда исчезнут все следы просветления, как особого явления. Это кармический аспект, аспект постепенности дзадзэн.
Так что карму можно понимать как слово, описывающее дхарму, а в дхарме можно видеть слово с бесконечным множеством значений. В глубинной основе своей дхарма – это сама чистая и ясная природа и она проявляется как форма этой бесконечной пустоты. Как говорится в «Сутре сердца», пустота – не что иное, как форма. . . пустота есть форма». Учение Будды, закон кармы и самые явления – всё это драгоценные камни пустой бесконечности, бесконечной пустоты. Псалмопевец Давид так выражает это: «Небеса проповедуют славу Божию, И о делах Его вещает твердь»
Сангха. Первоначальное значение слова «сангха» взято от санскритского корня, означающего «совокупность, целостность». Фактически сангха – это родство всех вещей, всех существ этой вселенной и всех вселенных, прошлых, настоящих и будущих, существующих в бесконечных измерениях. И в своих обетах мы посвящаем себя просветлению этой всеобщей сангхи. Мы спасаем все существа, включая их в себя. Шестой великий предок Хуэй-нэн следующим образом объяснял первый из Великих Обетов: «Хотя живых существ бесчисленное множество, я даю обет спасти их всех». Мой ум и ваш уже включают в себя все живые существа. Они уже спасены. Наша задача, как сангхи, осуществить этот факт в своих сердцах и в сердцах всех живых существ. Наш образец – Сеть Индры, каждый узел которой представляет собой какую-то индивидуальную личность; это целиком и полностью его или её собственный драгоценный камень, непохожий на какой-либо другой. В то же время любой такой камень является отражением всякого другого камня. Или, как выразился Накагава-роси в другом случае: «Все мы – члены общества одной и той же ноздри». Наконец важно признать в сангхе гармонию Будды и дхармы. Бесконечная пустота, полная потенциальных возможностей, проявляется в формах в виде явлений, когда они приходят и уходят. Такова фундаментальная истина буддизма: «форма – это пустота, пустота – это форма». Эту истину, по-своему, усложнённо готовится понять современная физика. Все мы – вы, я, татхагата, – показываем гармонию в любом своём действии.
Три Сокровища в центре обучения. В основе своей всё просветлено с самого начала, и наша задача в центре обучения дзэн состоит в том, чтобы всё более глубоко и ясно постигать этот факт. В своей «Песне о дзадзэн» Хакуин-дзэндзи говорит, что все парамиты – освобождённость, добродетельное поведение, терпенье, усердие, медитативная сосредоточенность и мудрость, – все они находят свою родину в дзадзэн. Как я указывал ранее, слово «парамита» означает «совершенство» и подразумевает осуществление состояния будды благодаря практике глубокого дзадзэн.
Некоторые люди приходят в центр для встреч и для сэссин; другие могут жить в центре. Они или остаются здесь на всё время для дзадзэн и работы по дому, или днём уходят на работу или в колледж, посвящая дзадзэн вечер и раннее утро. Но кем бы вы ни были – членом сообщества или постоянным обитателем центра обучения, – вы можете вместе со своими сестрами и братьями культивировать каждое мгновенье как сокровище дхармы. В «Сутре Вечной кизни Десяти Стихов Кандзэон» мы читаем: «Мысль за мыслью возникают в уме, Мысль за мыслью неотделимы от ума». «Мысль за мыслью» – это сама природа нашего ума. Когда эти «мысль за мыслью» гармонично работают вместе с другими людьми и вещами, мы едины с непосредственной задачей и с переходом от одной задачи к другой. Мы едины с дхармой нашего дня. Мы придаём энергию этой дхарме; мы служим каналом энергии из неизвестных источников к этой дхарме. Мы находим свой дом в дхарме и присоединяемся к труду всего мира. Ясутани-роси бывало говорил: «Фундаментальное заблуждение человечества – предполагать, что я существую здесь, а вы существуете там». При слове «здесь» он указывал на себя, а при слове «там» – на своих слушателей. Мы по-настоящему понимаем, что составляем единый организм со всеми существами. Вместе мы обогащаем это понимание индивидуально.
Следующий шаг. Теперь я хочу, чтобы вы провели эксперимент с ещё одним способе дзадзэн. Это – «сикан тадза», или просто сиденье. Таков зрелый способ сиденья, обычно пригодный лишь для самых опытных учеников. Однако и всем ученикам важно ощутить, что это такое. Более того есть некоторые люди, для которых сикан тадза с самого начала практики оказывается наилучшим способом. После того, как вы считали дыхания в течение одной или двух последовательностей, просто сидите, взирая на пустую сцену вашего ума. Проникните в свои кости и в живот. Совсем нет мыслей, нет никаких чисел, никаких тем. Отдавайте этому упражнению наибольшие старания, по крайней мере, в течение немногих периодов практики.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:27 | Сообщение # 103 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Глава VII. Десять серьёзных предписаний. Дзэн и этика.
...В дополнение к этим классическим предписаниям мне хотелось бы добавить ещё одно: предписание молчать о личной практике. Это предостережение настоятельно выражается во всех центрах обучения, тем не менее оно часто нарушается. Для учеников дзэн нет большей помехи, чем слышать: «Роси сказал мне то-то и то-то». Эти слова были обращены к одному лишь этому ученику и могут оказаться неподходящими для другого лица. Будьте внимательны к другим – и пусть практика остаётся вашим личным делом.
Совершенство характера приходит с практикой вместе с постижением чистоты ума. Практика в повседневной жизни – то же самое, что практика на ваших подушках: отмечайте свои обычные мысли жадности, ненависти и невежества – и возвращайтесь к своему первоначальному чистому уму. Вообще изменение характера, как и изучение дзэн, – это работа всей жизни. И тут мы возвращаемся к словам Ямада-роси: «Изучение дзэн – это изменение характера».
Глава VIII. Утверждение практики.
Практика дзэн – это дело изменения – от незнания природы будды до её постижения; в него включено освобождение от «я» и единение с объектом внимания. Роль роси. Роси – проводник через неизведанные страны. Поскольку цель дзадзэн – это отпадение ординарной личности в акте единения со счётом дыханий или с коаном, роси стоит в стороне и поощряет ученика пережить это отпадение. Когда «я» действительно полностью отпадает, это может быть чудесным переживанием. Тогда роси побуждает ученика понять это переживание, научиться тому, как проявлять его при всех обстоятельствах. Роси желает, чтобы каждый человек развился до своего высочайшего потенциала. Роси не заинтересован в том, чтобы его обожествляли, и он откажется от такого положения.
Теперь мне хотелось бы, чтобы вы в своём дзадзэн вернулись к счёту дыханий. Вы можете по выбору считать только выдохи или как вдохи, так и выдохи. Отправляясь самостоятельно в лес практики дзэн, вы пускаетесь в предприятие, требующее большой смелости. Как и наш основатель Шакьямуни Будда, вы будете переживать и разочарование, и прозрение. И, подобно Шакьямуни и его продолжателям, вы можете однажды узреть свою собственную глубинную природу и глубинную природу всех существ и всех вещей. Первый шаг – по своему содержанию то же, что и последний шаг. Каждое дыхание, каждая точка в последовательности вашего счёта – это сама беспредельность.
Глава IX. Коан «Му».
Изучающие могут взяться за него под руководством роси после того, как утвердятся в счёте дыханий. Комментарий У Мэна. «Для тонкого понимания чрезвычайно важно, чтобы ты отсек дорогу ума. «И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями у суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков. Днём и ночью продолжай докапываться до него. Не считай его пустяком. Не думай о нём в понятиях «обладает» или «не обладает». Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь. Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочное знание и установки, которые удерживал из прошлого. То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним; ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его только сам. «Внезапно «Му» вырывается наружу. На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу. В шести мирах и в четырёх способах рождения ты сможешь наслаждаться самадхи веселья и игры. «Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Если ты не поколеблешься, дело сделано! Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы». Стихотворение У Мэна: «Пёс! Природа будды! Совершенное проявление целого. С малой частицей «обладает» или «не обладает», Тело утрачено, жизнь утрачена».
Диалог. ...Вместо слов «природа будды» можно говорить о «существенной природе», об «истинной природе», о «собственной природе». В действительности монах спрашивает: «Что такое природа будды?» – это самый фундаментальный вопрос. Чжао-чжу ответил: «Му». (*) «Му» означает: «Нет» или «не имеет», «не обладает». Но Чжао-чжу отвечал не на уровне ординарного смысла. Он показывал природу будды своим кратким ответом; и он показывал, как следует заниматься практикой. «Му-у-у-у-у-у» – мягко в произношении, безмолвно на подушках – вдыхайте и выдыхайте «му». Или только выдыхайте «му», а во время вдоха поддерживайте ум устойчивым и спокойным. Когда вы сядете впервые, считайте свои дыхания обычным способом от «одного» до «десяти». Сделайте это в течение одной или нескольких последовательностей, пока ваш ум не станет более или менее спокойным; затем возьмитесь за «му». Помните: не вы фокусируетесь на «му», это было бы двумя фактами. Пусть «му» дышит «му». Вы должны полностью погрузиться в «му». ===== (*) «Му»– современное японское и кантонское произношение. Современный стандартный китайский язык пользуется произношением «у».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:28 | Сообщение # 104 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| «Комментарии. Ямада-роси указывает, что этот комментарий является единственным в своём роде среди всех писаний дзэ: потому что в нём в конденсированной форме предлагается объяснение того, как нужно практиковать дзадзэн, – объяснение, которого не найдёшь в другом месте. Таким образом комментарий имеет большую ценность и заслуживает нашего тщательного изучения. ...суммирует дух дзэн, который практикует постижение с помощью сосредоточенности на каком-то одном слове, или на фразе, или на действии.
«Для тонкого понимания чрезвычайно важно чтобы ты отсёк дорогу ума». Для такого переживания глубинной природы вы должны рассечь цепь своих мыслей. «Монах спросил Чжао-чжу: «Как мне воспользоваться двадцатью четырьмя часами?» Чжао-чжу сказал: «Двадцать четыре часа пользуются тобой. Я пользуюсь двадцатью четырьмя часами». Двадцать четыре часа пользуются вами, потому что вами пользуются ваши мысли. Через вашу голову двадцать четыре часа в сутки проходит поток мыслей; и он манипулирует вами. Полностью измените это условие и культивируйте спокойный ум, который может вызывать мысли, соответствующие обстоятельствам. Процесс такого полного поворота – это дзадзэн, в котором вы вступаете в теснейшую связь с «Му», а все случайные мысли исчезают сами по себе. Здесь не имеет места искоренение источника мыслей; это культивирование состояния мира, превышающего всякое понимание, дающего начало истинному чувству соразмерности.
Одна давнишняя знакомая по дзэн писала мне о переживании отсечения: «В последней книге Дон Хуана я прочла о том, как ключ ко всему «останавливает внутренний диалог»; это чем-то поразило меня, и я начала практиковать такую остановку. Немедленно у меня возникло это живое переживание того, что я остаюсь единственной создательницей всех своих мыслей и чувств, а потому они находятся у меня в полном подчинении. Всё, что мне приходится делать, в любое время, – это отключать внутренний диалог; и голоса более не существуют, – их действительно нет, если нет меня». Поэтому некоторые ученики дзэн говорят, что всё есть коан. Это верно; но мы встречаемся с таким множеством коанов повседневной жизни, что не имеем возможности справляться с ними. В высшей степени важно, чтобы мы на своих подушках оборвали эту цепь и погрузились в «Му». Тогда мы сможем обнаружить, что наши будничные коаны на самом деле призрачны и несубстанциальны.
«Всего лишь одно слово «Му», единственная преграда для нашей веры». «Му» не имеет никакого смысла». Эта преграда свойственна только пути дзэн.
«И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков». Ямада-роси говорит, что «великое сомнение» – это «стать единым с «Му». … Помните слова Ясутани-роси: «Хватит пяти процентов искренности». Не драматизируйте чрезмерно свою практику, не ставьте перед собой слишком большие. цели. Тем не менее настоятельно необходимо, чтобы вы прошли через эту преграду. Воспользуйтесь для такой задачи всей своей энергией. Это не значит, что вам нужно напрягать силы; просто не тратьте энергию на что-либо другое, кроме «Му».
«Днём и ночью продолжай докапываться до него». Это совет для сэссин. Вы встаёте в четыре часа утра и ложитесь спать в девять часов вечера, сохраняя «Му» на переднем плане своего ума во время дзадзэн, во время кинхин, во время еды и отдыха. Однако даже во время сэссин вам могут предложить выполнение задачи, требующей всего вашего внимания. Вели вы сосредоточитесь на «Му», когда крошите морковь, вы можете порезаться. Сосредоточивайтесь в такое время на том, чтобы крошить морковь; это и будет вашей практикой. Подобным же образом двигайтесь от одного обстоятельства к другому с таким же качеством внимания. Практикуйте осознание. Даже в самой середине своей задачи вы найдёте пространство для того, что Кацуки Сэкида называл «Му» одного дыхания». Единственный вздох «Му-у-у-у-у-у-у» – и вы возвращаетесь к работе отдохнувшими и бдительными.
«Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь». Тут У Мэн описывает определённый пункт в процессе созревания исследования коана. «Му» сидит там, внутри вас. Вы более не вдыхаете и не выдыхаете «Му»; это «Му» производит вдохи и выдохи. В этом пункте вы знаете, что не можете избавиться от «Му»; да вам этого и не хочется. Вы просто сидите с «Му», стоите с «Му», ходите с «Му». Вы чувствуете, что «Му»обладает своим собственным императивом. Что это такое? Му.
«Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочные знания и установки, которые удерживал из прошлого». Что это за ошибочное знание и что за установки, которые вы удерживаете из прошлого Догэн-дзэндзи сказал: «То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». (**) Мы предполагаем, что люди, животные и предметы укладываются в категории и понятия, забывая, что, эти категории и понятия создаём мы сами. В действительности они существуют не иначе, нежели в коре головного мозга. Таким образом мы разделяем вселенную на части и ограничиваем её потенциал. Вместе с дзадзэн, сосредоточенным только на «Му», в сердце вступает пустая единичность, которая лежит в основе всех вещей и проникает их.
«То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним». «Ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его «только сам». «Внезапно «Му» вырывается наружу. Изумлены небеса, потрясена земля. Наконец вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!» «Соль» коана «Му» одинакова для вас, и для меня, и для Ямада-роси, и для всех изучающих дзэн везде и всюду. Совершенно одинакова! Все мы – члены общества той же самой ноздри. Глубинная природа – не дело мнения. кэнсё, или переживание прозрения в истинную природу, подобно тому, что происходит, когда мы трём замёрзшее стекло, чтобы расчистить небольшое отверстие; мы с трудом глядим сквозь него – и этого достаточно, чтобы уловить проблеск глубинной природы. Но вам всё ещё необходимо счищать со стекла всякую нечистоту, а в конце концов вы его полностью выдавливаете. После этого начального короткого взгляда вам предстоит работа на всю оставшуюся жизнь. В возрасте восьмидесяти шести лет роси Ямамото Гэмпо возобновил практику чтения «Алмазной Сутры». ...он указал на отрывок из текста и заметил: «Теперь я наконец понимаю это место»: «Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути».
«Когда ты встречаешь Будду, ты убиваешь Будду, когда ты встречаешь Бодхидхарму, ты убиваешь Бодхидхарму». Это место вызывает широкое непонимание. В контексте оно имеет два правильных толкования. С кармической точки зрения, оно означает, что вы стираете мысль о Будде или каком-нибудь древнем учителе. О точки зрения глубинной сущности, совсем нет ни будд, ни древних учителей.
«На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу». Самая большая шутка во вселенной в том и заключается, что там нет ничего, что держат бы нас в зависимости. Когда вы видите эту шутку, тогда вы свободны.
«Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Вы должны воспринять совет буквально. Один из моих друзей по дзэн пользуется выражением: «стопроцентное сгорание». Сожгите всё своё топливо в этом пламени «Му». Однако напряжение – совсем другое дело. Когда вы совершаете усилие, вы выдыхаетесь. Всё же некоторым людям приходится сначала идти таким путём: совершить усилие, остановиться, снова совершить усилие, остановиться. Пройдите эту ступень, если сможете, и достигните постоянной силы сосредоточения и распознавания. Только «Му». Только «Му». Существует только «Му», только «Му» внутри и «Му» извне, только «Му» во всей вселенной.
«Если ты не_поколеблешься, дело сделано!» «Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы». Готовы ли вы? «Готовность – это всё». «С малом частицей «обладает» или «не обладает» Тело утрачено, жизнь утрачена». Прочтите стихотворение в обратном порядке. Когда утеряны тело и жизнь, нет ни малейшей частицы «обладает» или «не обладает». Когда вы действительно переживёте Великую Смерть, вы найдёте Великую Жизнь, не ограниченную такими дихотомиями как «обладает» и «не обладает», причина и следствие, даже смерть и жизнь.
Маха-праджняпарамита-хридайя-сутра («Сутра сердца»)
Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджня-парамиту, Отчётливо увидел, что все пять скандх пусты и в своих видоизменениях создают все страдания и горе. Шарипутра, форма – не что иное, как пустота, пустота – не что иное, как форма; форма – это и есть пустота, пустота – это и есть форма; Подобны этому также ощущение, мысль, импульс, сознание. Шарипутра, все вещи отмечены пустотой – они не рождены, не разрушены, Не загрязнены, не чисты; без приобретения, без потери. Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет импульса, нет сознания; Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения, объекта мысли; Нет сферы зрения – и далее, до сферы мысли; Нет неведенья – а также нет и окончания неведенья – до старости и смерти, а также нет и окончания старости и смерти; Нет страдания, а также источника страдания, нет его уничтожения, нет пути; Нет мудрости, а также и достижения. Не имея предмета достижения, Бодхисаттва живёт в праджняпарамите Без препятствий в уме. Если нет препятствия, тогда нет и страха. Пребывая далеко за пределами заблуждающегося мышления, они достигают совершенной нирваны. Все будды настоящего, прошлого и будущего живут в праджняпарамите И таким образом достигают ануттара самъяк самбодхи. Знай поэтому, что праджняпарамита – Это великая мантра, мантра мудрости, Непревзойдённая и высочайшая мантра, Которая полностью устраняет все страдания. Это истина, это не обман. Поэтому формулируйте мантру праджняпарамиты, утвердите её и скажите: Гатэ, гатэ, парагатэ, парасангатэ, бодхи, сваха!»
«Песнь о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи.
Все живые существа по природе суть будда, Как лёд по природе – это вода: Нет льда без воды, Нет будды без живых существ.
Как это печально: люди не обращают внимания на самое близкое И ищут истину вдалеке – Как если бы кто-то среди воды Вопил от жажды, Как если бы ребёнок из богатого дома Скитался среди бедняков.
Затерянные на глухих тропах неведенья, Мы скитаемся от одной глухой тропы к другой… Когда же мы освободимся от рождения и смерти?
О дзадзэн махаяны! Высочайшая ему хвала! Преданность, покаяние, обучение – Многие парамиты – Все имеют источником дзадзэн.
Те, кто даже один раз пробуют дзадзэн, Стирают грехи, не имеющие начала. Где же тогда все эти глухие тропы? Сама Чистая Земля около тебя.
Услышавшие эту истину даже один раз, Слушающие её с благодарным сердцем, Бережно хранящие её и почитающие, Приобретают бесконечные блага.
Но гораздо больше обретают те, кто обратились, И свидетельствуют о собственной природе, О собственной природе, которая не есть природа, – Они идут далеко за пределы всего лишь ученья.
Здесь действие и причина – одно и то же; Путь – не два и не три. С формой, которая не есть форма, Которая приходит и уходит, – мы никогда не сбиваемся с пути. С мыслью, которая не есть мысль, Даже пенье и танцы – это голос Закона. Как безграничны, как свободны небеса самадхи! Как ярка полная луна мудрости!
Поистине разве сейчас чего-то не хватает? Нирвана здесь, у нас перед глазами; Это самое место – Земля Лотоса, Это самое место – есть будда.
Приложение. ...Сэндзаки-сэнсэй особенно высоко ценил мейстера Экхарта, немецкого мистика тринадцатого – четырнадцатого веков. Как-то он процитировал мне Экхарта: «Глаз, которым я вижу Бога, – тот же самый глаз, которым Бог видит меня». «Покажи мне этот глаз», – сказал Сэндзаки-сэнсэй.
Словарь ануттара самъяк самбодхи – совершенное всепроникающее просветление. дзэн – дхьяна; гармония пустой единичности и мира частностей. додзё – точка или место просветления Будды под деревом бодхи; наше собственное место просветления; центр обучения. докусан (яп.) – идти в одиночку; работать в одиночку; сандзэн, личное собеседование между роси и учеником. дхарма – дао, или Путь; чистая пустота. коан (яп.) – относительное и абсолютное; выражение гармонии пустой единичности и мира частностей; тема для выяснения в дзацзэн. ку (яп.) – небо; шуньята, пустота, ничто. парамита – совершенство, состояние будды. праджня-парамита – совершенство мудрости
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Пятница, 21.03.2025, 21:28 | Сообщение # 105 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада. Путь будды. Том 1
Цитата Эта книга содержит серию бесед Ошо о «Дхаммападе» — сборнике изречений Будды. «Будда был понимаем очень неверно...Я не перевожу Будду, потому что я не буддист, я не последователь. Я испытал тот же самый опыт, что и Будда, поэтому я говорю о Будде так, как я говорил бы о себе. ...Я безмерно люблю этого человека, потому что никто никогда не прикасался к таким высотам и глубинам, как Гаутама Будда. Он остается Эверестом, высочайшим пиком, которого когда-либо достигало человеческое сознание". Бхагаван Шри Раджниш (Ошо). Дхаммапада: Путь Будды. Том 1 Глава 1. Мы - то, что мы думаем. Мы — то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями. Своими мыслями мы создаем мир. Говори или действуй с нечистым умом, и неприятности будут преследовать тебя, как колесо преследует вола, тянущего повозку. Мы — то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями. Своими мыслями мы создаем мир. Говори или действуй с чистым умом, и счастье последует за тобой, несокрушимое, как твоя тень. «Взгляни, как он обижал и бил меня, Как он сбил меня с ног и ограбил». Живи с такими мыслями, и ты будешь жить в ненависти. «Взгляни, как он обижал и бил меня, как он сбил меня с ног и ограбил». Оставь такие мысли и живи в любви. В этом мире ненависть никогда еще не излечивала ненависть. Лишь любовь излечивает ненависть. Это закон, древний и неисчерпаемый. И ты также уйдешь. Зная это, как ты можешь участвовать в ссоре? Как легко ветер опрокидывает тонкое деревце! Ищи счастье в ощущениях, потакай себе, И ты также будешь вырван с корнем. Ветер не может опрокинуть гору. Искушение не может коснуться человека, который пробужден, силен и скромен, который владеет собой и помнит. Кто бы ни был хозяин своего существа, светлый, ясный и истинный, — он может носить желтые одежды. Возлюбленные Бодхисаттвы... Да, именно так я смотрю на вас. Именно так вы должны начать смотреть на самих себя. Бодхисаттва означает «будда по сути», «будда в семени», «будда, который крепко спит, но обладает потенциалом пробуждения». В этом смысле каждый является Бодхисаттвой, но не каждого можно назвать Бодхисаттвой, — лишь в сердцах тех, кто стал на ощупь искать свет, кто начал страстно желать рассвета, это зерно более не зерно, а проросший побег; семя начало расти. Вы являетесь Бодхисаттвами благодаря своему стремлению к тому, чтобы быть сознательными, чтобы быть бдительными, благодаря своим поискам истины. Истина не далека, но в мире есть лишь немногие счастливцы, жаждущие ее. Она близко, но ее тяжело, трудно достичь. Ее трудно достичь не из-за самой ее природы, но благодаря нашему вкладу во всевозможную ложь. Мы укрепляли ложь в течение многих и многих жизней. Наши вложения столь велики, что нас пугает сама идея истины. Мы хотим избежать ее, мы хотим убежать от истины. Ложь это прекрасное убежище — удобные, уютные мечты. Но мечты есть мечты. Они могут на мгновение очаровать вас, они могут на мгновение поработить вас, но лишь на мгновение. Истина уже здесь! Истина должна быть открыта, а не изобретена. Ложь не может быть открыта, ее приходится изобретать. Ум очень хорошо чувствует себя во лжи, потому что тогда ум становится изобретателем, деятелем. И когда ум становится деятелем, возникает эго. С истиной вам нечего делать... и благодаря тому, что вам нечего делать, ум прекращается, и вместе с умом исчезает, испаряется эго. Это риск, наибольший возможный риск. Вы пошли на этот риск. Вы предприняли несколько шагов — пошатываясь, спотыкаясь, бредя на ощупь, с остановками, со многими сомнениями, но все же вы предприняли несколько шагов; поэтому я называю вас Бодхисаттвами. «Дхаммападе», учению Гаутамы Будды, можно учить только Бодхисаттв. Ему нельзя учить человечество, потому что оно не поймет его. Эти слова Будды исходят из вечного молчания. Они могут достигнуть вас, лишь, если вы воспринимаете их в молчании. Эти слова Будды исходят из безмерной чистоты. Пока вы не станете воспринимающим средством, скромным, лишенным эго, бдительным, осознающим, вы не будете способны понять их. Вы поймете их интеллектуально — это очень простые слова. Но сама их простота представляется проблемой, потому что вы не просты. Чтобы понять простоту, нужна простота сердца, потому что лишь простое сердце может понять простую истину. Лишь только чистый может понять то, что исходит из чистоты. Я долго ждал... и вот пришло время, вы готовы. Семя можно бросить в землю. Эти безмерно значительные слова могут прозвучать снова. Двадцать пять веков не существовало таких собраний. Да, были немногие просветленные мастера и немногие ученики — самое большее, полдюжины, — и таким небольшим собраниям преподавалась «Дхаммапада». Но такие маленькие собрания не могут преобразить все это громадное человечество. Это все равно, что ложками бросать сахар в океан — он не станет сладким, вы лишь зря истратите свой сахар. Должен быть проведен великий, неслыханный эксперимент, эксперимент такого масштаба, чтобы им была затронута, по меньшей мере, существенная часть человечества, — чтобы могла пробудиться, по меньшей мере, душа человечества, центр человечества. На периферии посредственные умы по-прежнему будут спать, — пусть они спят, — но в центре, где существует разум, можно зажечь огонь. Настало время, для этого пришло время. Вся моя работа здесь состоит в том, чтобы создать поле будды, энергетическое поле, в котором вновь могут быть произнесены вечные истины. Это редкая возможность. Такая возможность возникает лишь изредка за многие столетия. Не упустите ее. Будьте бдительны, внимательны. Слушайте эти слова не только головой, но и сердцем, всеми фибрами своего существа. Позвольте им затронуть всего себя. После этих десяти дней молчания наступил действительно правильный момент, чтобы вернуть Будду, чтобы вновь позволить ему жить среди вас, позволить ветрам Будды овевать вас. Да, его можно позвать снова, потому что никто никогда не исчезает. Будда больше не человек во плоти; он больше не существует как индивидуальность — но лишь его суть, его душа теперь стала частью космической души. Если многие, многие люди — с глубокой жаждой, с безмерной жаждой, с молитвенными сердцами — желают этого, страстно желают, тогда душа, исчезнувшая в космической душе, может вновь выразиться в миллионах проявлений. Ни один истинный мастер никогда не умирает, он не может умереть. Смерть не приходит к мастерам, она не существует для них. Они познали вечность жизни. Они увидели, что тело исчезает, но тела вообще не существует: тело это лишь периферия, тело это лишь одежды. Тело это дом, жилище, но гость никогда не исчезает. Гость лишь движется от одного жилища к другому. Однажды и навсегда гость начинает жить под открытым небом, без всякого приюта... но гость продолжает существовать. Лишь тела, дома, приходят и уходят, рождаются и затем умирают. Но существует внутренний континуум, внутренняя продолжительность, — и она вечная, вневременная, бессмертная. Когда бы вы ни полюбили мастера, — такого мастера как Иисус, Будда, Лао-цзы, — если ваша страсть тотальна, тотчас же — вы соединены мостом. Мои беседы о Будде это не только комментарий: это создание такого моста. Будда — один из самых важных мастеров, которые когда-либо существовали на земле — несравненный, уникальный. И если вы можете вкусить от его существа, вы будете бесконечно благословенны, блаженны. Я безмерно рад, потому что после этих десяти дней молчания я могу сказать, что многие из вас сейчас готовы к тому, чтобы общаться со мной в молчании. Это высшее общение. Слова неадекватны: слова говорят, но лишь частично. Молчание говорит тотально. Использование слов это также и опасная игра, потому что смысл слова останется со мной, он не достигнет вас; и вы придадите ему собственный смысл, собственный цвет. Оно не будет содержать той истины, для которой оно предназначалось. Оно будет содержать нечто другое, нечто гораздо более бедное. Оно будет содержать ваш смысл, не мой смысл. Вы можете исказить язык, — на самом деле, почти невозможно избежать искажения, — но вы не можете исказить молчание. Вы либо понимаете, либо не понимаете. И в течение этих десяти дней здесь были люди лишь двух категорий: те, кто понимал, и те, кто не понимал. Однако не было ни единого человека, который понимал бы неправильно. Вы не можете неправильно понять молчание — и в этом красота молчания. Разграничение абсолютно — либо вы понимаете, либо вы просто не понимаете — нет ничего, что можно было бы понять неправильно. Со словами ситуация противоположна: очень трудно понять и очень трудно понять, что вы не поняли; эти две вещи практически невозможны. Остается единственная третья возможность: неверное понимание. Слова становятся все более трудными для меня. Они требуют все больше и больше усилий. Я должен что-то сказать вам, и поэтому я продолжаю говорить с вами. Но я хотел бы, чтобы вы как можно скорее стали готовы к тому, чтобы мы могли просто сидеть в молчании... слушая пение птиц... или просто слушая биение своего сердца... просто присутствуя здесь, ничего не делая... Приготовьтесь как можно скорее, потому что я могу прекратить говорить в любой день. И те, кто хочет понимать меня только через слова, должны быстрее собираться, потому что я могу прекратить говорить в любой день — это может случиться даже на середине предложения. Оно так и останется повисшим в воздухе, навсегда... незаконченное. Но на этот раз вы притащили меня обратно. Эти изречения Будды называются «Дхаммапада». Это имя нужно понять. Дхамма означает многие вещи. Это слово означает высший закон, логос. Под «высшим законом» подразумевается то, что удерживает вместе эту вселенную. Он невидим, он невоспринимаем, — но он, несомненно, есть; в противном случае, вселенная распалась бы на части. Такая безграничная, бесконечная вселенная, разворачивающаяся так гладко, гармонично есть достаточное доказательство того, что должно быть некое подводное течение, соединяющее, связывающее все сущее — доказательство того, что мы не островки, что мельчайшая травинка соединена с величайшей звездой. Уничтожьте маленькую травинку, и вы уничтожите нечто безмерно ценное для самого существования. В существовании нет иерархии, нет ничего малого и большого. И величайшая звезда, и мельчайшая травинка существуют как равные; в этом второе значение слова «дхамма». Второе значение — справедливость, равенство, неиерархическое существование. Существование абсолютно коммунистично; оно не знает классов, оно едино. Отсюда второе значение слова «дхамма» — справедливость. И третье значение — правильность, добродетель. И третьим значением слова «дхамма» может быть «Бог», — но Будда никогда не использует слова «Бог», потому что оно ошибочно связывается с идеей личности, а этот закон есть присутствие, а не личность. Поэтому Будда никогда не использует слова «Бог», и когда он хочет передать нечто о Боге, он использует слово «дхамма». Он обладает глубоко научным умом. Благодаря этому многие считали его атеистом, — он не атеист. Он величайший теист, которого мир когда-либо знал или узнает — но он никогда не говорит о Боге. Он никогда не использует этого слова, вот и все, но под словом «дхамма» он подразумевает в точности то же самое. «То, что есть», — вот значение слова «Бог», и в точности таково же значение слова «дхамма». «Дхамма» также означает дисциплину — это разные измерения этого слова. Тот, кто хочет познать истину, должен во многих отношениях дисциплинировать себя. Не забывайте смысл слова «дисциплина» — оно просто означает быть способным учиться, быть доступным для учения, быть восприимчивым к учению. Отсюда произошло слово «ученик». Слово «ученик» означает человека, который готов отбросить свои старые предрассудки, отложить свой ум в сторону и смотреть на реальность без всяких предрассудков, без всякой предварительной концепции. «Дхамма» также означает высшую истину. Когда исчезает ум, когда исчезает эго, что остается? Несомненно, нечто остается, но его нельзя назвать нечто — поэтому Будда называет это «ничто». Но позвольте мне напомнить вам, чтобы вы не поняли его неверно: когда он использует слово «ничто» (nothing), он подразумевает «не-нечто» (no-thing). Разделите это слово надвое; не употребляйте его как одно слово — разделите дефисом «не» и «нечто», — и тогда вы в точности знаете значение слова «ничто». Высший закон это не нечто. Это не объект, который вы можете наблюдать. Это ваша внутренность, это ваша субъективность. Будда согласился бы полностью с датским мыслителем Сереном Кьеркегором. Он говорит: Истина есть субъективность. В этом различие между фактом и истиной. Факт это объективная вещь. Наука постоянно ищет все больше и больше фактов. Истина это внутреннее пространство ученого, но он не смотрит на него. Он исследует другие вещи. Он не начинает осознавать свое собственное существо. Таково последнее значение слова «дхамма» — ваше внутреннее пространство, ваша субъективность, ваша истина. Есть одна очень важная вещь — позвольте ей глубоко погрузиться в ваше сердце: истина никогда не бывает теорией, гипотезой; это всегда опыт. Поэтому моя истина не может быть вашей истиной. Моя истина это неизбежно моя истина; она останется моей истиной, она не может быть вашей. Мы не можем разделить ее. Истиной нельзя поделиться, ее нельзя передать, ее нельзя сообщить, ее нельзя выразить. Я могу объяснить вам, как я достиг ее, но я не могу объяснить, что это такое. «Как» объяснимо, но необъяснимо «для чего». Может быть показана дисциплина, но не цель. Каждый должен прийти к ней своим собственным путем. Каждый должен прийти к ней в своем собственном внутреннем существе. Она открывается в абсолютном одиночестве. И второе слово — пада. «Пада» также имеет множество значений. Первое, самое основное значение — путь. Религия имеет два измерения: измерение «что» и измерение «как». Об этом «что» говорить нельзя; это невозможно. Но об этом «как» можно говорить; этим «как» можно поделиться. Таково значение «пути». Я могу указать вам путь; я могу показать вам, какой дорогой я путешествовал, как я достиг залитых солнцем вершин. Я могу рассказать вам обо всей географии, топографии моего пути. Я могу дать вам подробную карту, но я не могу сказать, что чувствует человек, оказавшись на залитых солнцем вершинах. ... Та свобода невыразима; красота, благословение, бескрайнее небо, высота, красочные облака, солнце и незагрязненный воздух, и девственный снег, на который никто никогда не ступал... это невозможно передать. Человек должен достичь этих залитых солнцем вершин, чтобы понять. «Пада» означает путь, «пада» также означает «шаг», «нога», «основание». Все эти значения важны. Вы должны двигаться оттуда, где вы сейчас. Вы должны стать великим процессом, ростом. Люди становятся стоячими водоемами; они должны стать реками, потому что лишь реки достигают океана. И это также означает основание, потому что это основная истина жизни. Без дхаммы, без той или иной связи с высшей правдой ваша жизнь лишена основания, смыла, значения, у нее не может быть никакой славы. Если вы не соединены мостом с целым, вы не можете иметь никакого значения сами по себе. Вы останетесь плывущим по реке бревном — вы не знаете, куда вы идете, и не знаете, кто вы есть. Поиск истины, страстный поиск истины создает мост, дает вам основание. Эти сутры, объединенные в сборник «Дхаммапада», должны быть поняты не интеллектуально, но экзистенциально. Будьте как губка: позвольте им впитаться, просочиться в вас. Не нужно непрерывно болтать у себя в уме о том, что правильно и неправильно, — вы упустите всю суть, вы упустите Будду. Не беспокойтесь о том, правильно ли это, или неправильно. Первое и основное — нужно понять, что говорит Будда, что пытается сказать Будда. Нет необходимости судить об этом прямо сейчас. Первая и основная необходимость — это понять в точности, что он имеет в виду. И красота этих сутр в том, что если вы поймете в точности, что он имеет в виду, вы будете убеждены их правдой, вы познаете их истину. Истина обладает своими способами убеждения людей; она не нуждается в иных доказательствах. Истина никогда не спорит: это песня, а не силлогизм.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
|