Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
* * * О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа. Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1
* * * Э МА ХО И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * * КХЬЕ ХО! (Слушайте!) О счастливые дети благородных семейств. "Ум" – много о нем говорят, много болтают... Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум! Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве! Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * * Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой. Тиртики зовут атман, самость. Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. Читтаматрины называют его виджняна, сознание. Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак. Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. Кто зовет Алая, основа всего. Кто зовет обычным осознанием. * * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание. В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты. Не вечно, хотя и нетварно. Не пресекается – всмотрись-ка в ясность. Не одно – осознается и прояснено как много. Не много – как разделишь, если вкус один. Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества. Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
* * * Три Тела нераздельны и полны в единстве. Нетварность – шуньята дхармакаи. Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи. Ясность не знает преград – явленность нирманакаи. Три полны в единстве, и это есть сущность.
* * * Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?! Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?! Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?! Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?! Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?! И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?! Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?! Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?! Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?! Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
* * * Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * * Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод. Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * * Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли. Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли. Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей). Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая. Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе. Хоть и не имеет формы, но познается как ясность. Понимание или непонимание этого – очень важно.
* * * Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь. Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица. Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ). Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА! Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений. Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний. Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик. Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.
* * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
* * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
* * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом. Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии. Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба. "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего. "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй. Так наставлю. Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * * Наставление, ведущее к истощению шести крайностей. Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя. Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница.
* * * Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя. Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или не установка ума – какая разница.
* * * Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя. Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница.
* * * Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя. Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми! Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
* * * Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь. Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа. Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе. Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая. Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
* * * Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов. Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?! Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого. Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу. Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади. Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума. Неколебимо пребывай в таком состоянии.
* * * Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. Каждый из существ видит эти явления по-своему.
* * * Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки. Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же. Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. На него не может быть одностороннего воззрения. Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется. Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью. Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения. Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
* * * Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием. Практика!
* * * Э МА! Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны. Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.
Гуру Падмасамбхава — один из величайших учителей и основоположников тибетского буддизма. В течение всего своего пребывания в Тибете (VIII век) Падмасамбхава даровал великому своим ученикам глубокие и обширные наставления, ведущие к освобождению. Здесь представлены поучения об условном смысле, побуждающих к духовной практике, которые записала его ученица и жена, Цогял из рода Карчен.
Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я
Цитата
Дандарон (1914 - 1974) — буддийский религиозный деятель, буддолог и историк. В своих книгах синтезировал буддизм с достижениями современной ему науки и представлениями европейских философов. За свою деятельность неоднократно был судим. В результате последнего показательного процесса был осужден на 5 лет тюремного заключения и умер в лагере.
«Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе», с. 232).
Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не осознают этого» («Аватасакасутра»). Не важно, что написано. Важно - как понято.
Полностью - тут: [URL='http://svitk.ru/004_book_book/11b/2515_volinskiy-probujdenie_ot_transa.php']http://svitk.ru/004_book_book/11b/2515_vol...e_ot_transa.php[/URL]
«ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ТРАНСА - Практический Курс для Развития Многоуровневого Осознания» ДУХОВНЫЕ ИЛЛЮЗИИ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ, ОБЩИЙ ОБЗОР
Это напоминает мне высказывание Рамы Кришны: «Я попросил своих учеников отречься от своих привязанностей, но вместо этого они отреклись от своего разума».
Итак, всё это – так называемые духовные иллюзии и заблуждения – на самом деле являются иллюзиями и заблуждениями человеческого ЭГО, человеческого «Я». К примеру, люди думают что существует «хорошее Эго» и «плохое Эго». Но на самом деле, всё что связано с «Я» (с Эго) – НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВАМИ. Всё, что Вы сами о себе думаете или решаете что это есть Вы – на самом деле ВАМИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБНАРУЖИТЬ КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ – ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВЫ ДОЛЖНЫ ОБНАРУЖИТЬ КЕМ ВЫ НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ, и только тогда, путём отбрасывания всего того, что НЕ является Вами, Вы сможете обнаружить КТО ВЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ. «Я люблю Бога» -- это Эго. «Я ненавижу Бога» -- это тоже Эго. «Я служу Богу» -- это тоже Эго. Считать что существуют «плохое» и «хорошее» Эго является глубокой духовной иллюзией и заблуждением
Существует Карма-Йога, которая обозначает «Самоотверженное Служение» -- то есть, Служение без личной выгоды, где человек имеет право служить, но не имеет право получать плоды своего служения. Бог Кришна в Бхават Гите по этому поводу сказал о Карма-Йоге: «Ты имеешь право действовать, но НЕ имеешь право на плоды своих действий». Каждый раз, когда я встречал людей, которые официально себя называли практиками Карма-Йоги, я спрашивал их: «ЗАЧЕМ Вы делаете это Служение?» -- и в ответ получал «Потому что тогда я смогу получить Духовное Озарение», или благословение, или найти «правду жизни», и т.д. и т.п. Таким образом, получается что они это делают НЕ самоотверженно, а с целью что-то получить в награду. Тогда, независимо от количества такого «служения», это НЕ будет НИ Карма-Йогой, НИ Самоотверженным Служением. В Квантовой Психологии, мы называем такое «служение» Эго-Йогой, корыстолюбивыми действиями с целью что-то получить взамен. Всё, что я хочу этим сказать – это то, что существует масса духовных иллюзий и заблуждений, и необходимо глубоко исследовать каждую из таких концепций – заглянуть в самую её глубину чтобы понять насколько она лживая и лицемерная.
Есть ещё одна духовная иллюзия, которая звучит примерно так: «Если я получу Духовное Озарение – я всегда буду прощён и исполнюсь вечной любовью ко всему сущему». Пожалуй, если человек получит Духовное Озарение – у него действительно будет возможность испытать Вселенскую Любовь, но было бы очень наивно полагать что такой человек больше никогда не будет испытывать эмоции злости, раздражения и т. п. на эмоциональном уровне, или думать негативные мысли на ментальном уровне, или делать плохие поступки на внешнем физическом уровне.
Но самое сложное для осознания является то, что тот, кто внутри Вас наблюдает и осознаёт все эти ИЛЛЮЗИИ – САМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ИЛЛЮЗИЙ. Как сказано «ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ МИРАЖОМ, КОТОРЫЙ НЕ ЗНАЕТ ЧТО ОН МИРАЖ». В Квантовой Психологии мы постоянно экзаменируем и исследуем всё о себе, и так слой за слоем мы отбрасываем ложные концепции и восприятия – и они постепенно, как шелуха отпадая и растворяясь, исчезают, так и исчезнет и этот сам наш «Исследователь» в своё время.
Где-то в 1987 я практиковал одну из своих медитаций, и вдруг я задал себе вопрос: «КТО ДЕЛАЕТ ЭТУ МЕДИТАЦИЮ?» -- и тут же вдруг ощутил ПОЛНУЮ ПУСТОТУ, и осознал что весь окружающий нас мир – это иллюзия.
Осознанное дыхание. Теория дхамм. Махасатипаттхана сутта - Леди Саядав
Цитата
Сборник посвящен рассмотрению основ медитативной практики и философского воззрения буддийской традиции Тхеравады. В первой работе — «Осознанное дыхание» — Махатеро Леди Саядав, считающийся одним из самых выдающихся буддистов начала XX века, подробно излагает практику медитации на дыхании в двух ее аспектах — безмятежности и прозрения. Далее в сборнике представлен перевод знаменитой «Великой сутты основ памятования», в которой показывается, как памятование, наблюдение и бдительное осознавание тела, ощущений, ума и явлений ума ведет к прямому постижению непостоянства и отсутствия эго на всех уровнях человеческого бытия. Завершает сборник статья «Теория дхамм», написанная известным современным буддийским ученым, профессором Карунадасой. В ней автор кратко и предельно ясно излагает воззрение палийской Абхидхамма Питаки, содержащей одну из самых ранних версий буддийской теории дхамм.
Осознанное дыхание и теория дхамм 2012. – 160 стр. Махатеро Леди Саядав (Ledi Sayadaw 1846 -1923) Осознанное дыхание. Теория дхамм. Махасатипаттхана сутта
ОСОЗНАННОЕ ДЫХАНИЕ И ТЕОРИЯ ДХАММ
Предисловие редактора Почтенный Леди Араннавихараваси Махатеро из Монива, более известный как почтенный Леди Саядав, Аггамахапандита, характеризуется в краткой биографии, приведенной в конце книги, как «вероятно, один из самых выдающихся буддистов этого века». В этом не приходится сомневаться, и потому необходимо пользоваться каждым случаем, чтобы познакомить западного читателя с как можно большим количеством работ, написанных им на пали или на бирманском языках. Эти работы являются ясными и точными изложениями буддийского учения, подходящими для людей широких и разнообразных способностей и интересов, а также бесценными средствами для изучения и практики Дхаммы во всех ее аспектах.
Памятование тела перед практикой безмятежности и прозрения
Перед тем, как приступить к безмятежности и прозрению, необходимо практиковать памятование по отношению к телу, которое является одним из четырех оснований памятования. обычные люди, с нормальным умом, когда приступают к тонкой работе медитации безмятежности и прозрения, похожи на сумасшедшего, не могущего контролировать свой ум. То же самое происходит у них и с любым объектом медитации. Если существа в этой своей жизни не могут практиковать памятование тела и таким образом продолжают жить без контроля над умом, тогда они будут дрейфовать и терпеть крах в будущей самсаре, как это было в прошлом. Отсутствие контроля над умом – это определенный путь дрейфа в самсаре, поскольку без контроля над умом практика безмятежности (samatha) и прозрения (vipassanA) не может быть осуществлена. Обретение контроля над умом, с другой стороны, это определенный путь к Ниббане, поскольку он приводит к возможности осуществления практики безмятежности и прозрения. Практика памятования тела направлена на обретение контроля над умом. И хотя может не быть возможности осуществить высшую практику безмятежности и прозрения, Будда сказал, что если смогут твердо контролировать свой ум и успешно удерживать его на своем теле, то тогда будут наслаждаться ароматом Ниббаны. Те, кто теряют памятование тела – теряют Ниббану. Те, кто не теряют памятование тела – не теряют Ниббану. Те, кто не используют памятование тела – не используют Нибанну. Те, кто используют памятование тела – используют Нибанну. Основной смысл этого заключается в том, что если вы укрепились в памятовании тела, тогда можно успешно осуществлять практику безмятежности и прозрения, поскольку имеется твердый контроль над своим умом и таким образом имеется уверенность в том, что в этой жизни не потеряете Ниббану. Укрепление памятования тела, которое является непосредственной причиной медитативного развития безмятежности и прозрения, является твердым контролем. Достижение приближающего сосредоточения, которое происходит перед вхождением в любую из джхан, это еще более твердый контроль. И еще более твердый контроль – это достижение погруженного сосредоточения (appanA-samAdhi), происходящего при реализации состояний джхан. Достижение восьми стадий погружения – это виды контроля, которые становятся все более твердыми, по мере перехода на все более высокие стадии. Это путь безмятежности. На этом завершается раздел, демонстрирующий, что памятование тела должно предшествовать практикам безмятежности и прозрения.
V Почему необходимо практиковать памятование дыхания
В Каягатасати-сутте описываются восемнадцать упражнений памятования тела, а именно: памятование дыхания, распознавание положения тела и движения, бдительное осознавание действий, ...и четыре джханы. В Анапанасати-сутте показывается, как практика памятования тела, а также четыре погружения медитации безмятежности, медитации прозрения, развития пути и обретения плода, где последние два известны как истинные знание и освобождение, осуществляются благодаря практике только лишь памятования дыхания. Кроме того, для всех будд было вполне естественным достигать Высшего Просветления посредством памятования дыхания. И, достигнув Состояния Будды, все будды продолжали оставаться пребывающими в непрерывном памятовании дыхания вплоть до достижения Париниббаны. Из сорока предписанных упражнений медитации безмятежности, памятование дыхания является самым простым для непрерывной и постоянной практики. Кроме того, Будда превозносил эту медитацию превыше всех остальных. Комментаторы также называли анапанасати «уровнем великого существа». Однако памятование дыхания подходит только для наделенных великой мудростью. Поэтому теперь я перехожу к краткому описанию Анапанасати-сутты, в том виде, как она представлена в Маджхима Никае, на благо тех мудрых, которые хотят обрести духовные достижения и получить блага, предоставляемые этой редкой встречей с Буддхасасаной.
VI Памятование дыхания ведет к Ниббане
О, бхикшу! Если памятование дыхания поддерживается и развивается раз за разом в течение долгого времени, тогда осуществляются и совершенствуются четыре основания памятования. Если четыре основания памятования поддерживаются и развиваются раз за разом, в течение долгого времени, тогда осуществляются и совершенствуются семь факторов Просветления. Если семь факторов просветления поддерживаются и развиваются раз за разом, в течение долгого времени, тогда осуществляется и совершенствуется знание и освобождение. Сущностный смысл этого в том, что если памятование дыхания усердно практикуется в течение дней и месяцев, то автоматически осуществляются практики четырех оснований памятования, семи факторов Просветления, а также знания и освобождения.
VIII Первая четверка
Йогин (человек, посвятивший себя тренировке ума) с памятованием выдыхает и с памятованием вдыхает. Когда выдыхается длинный выдох, он распознает, что выдыхает длинный выдох. Когда вдыхается длинный вдох, он распознает, что вдыхает длинный вдох. Когда выдыхается короткий выдох, он распознает, что выдыхает короткий выдох. Когда вдыхается короткий вдох, он распознает, что вдыхает короткий вдох. Выдыхая, он старается ощущать (осознанно переживать) весь выдох в целом – его начало, середину и конец. Вдыхая, он старается ощущать (осознанно переживать) весь вдох в целом – его начало, середину и конец. Когда он выдыхает, он старается смягчить и успокоить выдох. Когда он вдыхает, он старается смягчить и успокоить вдох. На первой стадии должна быть предпринята попытка устойчиво удерживать внимание на выдохах и вдохах. На второй стадии должна быть предпринята попытка распознавать длинные и короткие выдохи и вдохи как длинные и короткие соответственно. На третьей стадии должна быть предпринята попытка переживать выдохи и вдохи в целом – их начало, середину и конец. На четвертой стадии должна быть предпринята попытка смягчить и успокоить выдохи и вдохи до тех пор, пока они не станут необычайно тихими.
На первой стадии пока еще не представляется возможным воспринимать такие детали, как длина выдохов и вдохов. На этой стадии следует удерживать внимание на кончике носа или верхней губе (что также возможно), то есть на местах, где воздействие выдохов и вдохов может быть легко распознано, и стараться осознавать каждый выдох и вдох, который происходит. Практика должна длиться один или два часа, либо так долго, как возможным, и в течение всего этого времени внимание должно быть направлено на кончик носа или на верхнюю губу. Следует настойчиво прилагать усилия до тех пор, пока не будет достигнуто восприятие каждого выдоха и вдоха без пропущенных дыханий, ускользнувших от внимания. На второй стадии, после того, как удержание внимание на выдохах и вдохах освоено, следует пытаться распознавать длинные выдохи и вдохи как длинные, а короткие выдохи и вдохи – как короткие, причем восприятие должно охватывать каждое дыхание, не пропуская ни единого выдоха или вдоха. На третьей стадии, когда распознавание длинных и коротких выдохов и вдохов освоено, каждое дыхание, возникающее в теле, должно переживаться в его целостности, начиная непосредственно от его начальной точки внутри тела, через его середину, и вплоть до его конечной точки внутри тела, причем крайние точки дыхания (начало и конец) располагаются на кончике носа и в пупке. На четвертой стадии, когда переживание дыхания в его целостности освоено, грубые и неровные дыхания должны быть постепенно смягчены и успокоены. Они должны становиться все более и более мягкими и тонкими до тех пор, пока не достигается стадия, когда кажется, что вдохи и выдохи полностью исчезли.
IX Метод Комментария
В комментарии имеются три уровня усилий, а именно: Счет внимание фиксируется на выдохах и вдохах посредством их подсчета. Соединение: внимание направляется непосредственно на выдохи и вдохи и делается более сильным и устойчивым, счет прекращается. Фиксация: усилия наращиваются до тех пор, пока не обретаются более высокие уровни достижения. Имеются две точки, в которых дыхание может быть схвачено (распознано): кончик носа и верхняя губа. Для одних людей дыхание более отчетливо распознается на кончике носа, для других – на верхней губе. Внимание должно быть направлено на область, в которой восприятие наиболее ясно – эту область можно назвать «пятном осязания». В начале следует направить внимание на пятно осязания, подсчитывая, сколько раз выдохи и вдохи воздействуют на это пятно. На следующей стадии необходимо стараться непрерывно удерживать внимание на выдохах и вдохах без помощи счета. В конце же следует прилагать усилия к тому, чтобы сделать внимание более сильным и устойчивым. Счет Существует два метода [стадии] счета – медленный и быстрый – в соответствии с тем, является ли внимание слабым или сильным. В начале ум беспокоен и отвлечен, а внимание слабо, и из-за этого не все дыхания распознаются. Некоторые дыхания ускользают от внимания и не распознаются. Подсчитываются только те дыхания, которые были ясно восприняты, а те, которые не были ясно восприняты, исключаются из счета. Сначала направьте внимание на пятно осязания и, когда выдох или вдох ясно воспринят, считайте «один». Продолжайте считать «два», «три», «четыре», и т.д. в случае, если вновь возникающие выдохи и вдохи ясно распознаются. Если хотя бы один из них не был ясно воспринят, прекратите последовательный счет, и продолжайте считать «один», «один», «один» до следующего ясного восприятия выдоха и вдоха, после чего счет продвигается до «два». Поскольку при таком методе подсчитываются только ясно распознанные дыхания, он называется медленным счетом. Когда счет выполняется повторно много раз, количество ясно воспринятых дыханий увеличивается, а промежутки между периодами последовательного счета становятся меньше. Когда каждое дыхание ясно распознается, счет идет без пропусков и становится быстрым. Следует продолжать до тех пор, пока ни одно дыхание не будет выпадать из счета.. Сущность практики, однако, состоит в том, чтобы сделать восприятие (распознавание) ясным, а внимание – сильным и устойчивым.
Соединение
Когда достигается уровень, при котором каждый выдох и вдох ясно распознаются посредством счета, так что ни один из них не ускользает от внимания, следует прекратить счет и переходить к методу соединения Здесь метод соединения состоит в удержании внимания на пятне осязания и ясном распознавании всех выдохов и вдохов без их подсчета. Это означает продолжение приложения таких же усилий, как и на стадии счета, но уже без опоры на счет, с целью сделать восприятие более ясным, а внимание – более сильным и устойчивым. Десять навыков медитативного погружения следующие: .. 3. способность к [удержанию] объекта внимания; 4. контроль бурного ума; 5. приободрение угнетенного ума; 6. умение делать бесстрастный ум доставляющим радость; 7. спокойствие, ведущее к уравновешенному уму; ..10. обладание умом, который всегда обращен к медитативному погружению. Осуществив реализацию вышеперечисленных качеств и вооружив себя ими, следует прилагать специальные энергичные усилия в течение многих дней и месяцев, фиксируя внимание на сопутствующих знаках, чтобы сделать их устойчивыми. Этот метод должен практиковаться до тех пор, пока не будет достигнута четвертая джхана.
Знаки
Я теперь опишу различные знаки, возникающие на трех стадиях практики, а также типы концентрации, достигаемые на этих стадиях. Образ выдоха и вдоха, который возникает на стадии счета, называется предварительным знаком. Медитативная концентрация, достигаемая во время возникновения предварительного знака и обретенного знака, называется предварительной концентрацией. Медитативная концентрация, развиваемая при фиксации внимания на сопутствующем знаке на стадии фиксации, но до полного погружения, называется концентрацией доступа. Четыре джханы называются концентрацией посредством погружения. На стадиях счета и соединения выдохи и вдохи – объекты медитации – постепенно смягчаются и успокаиваются. В конце концов, они могут стать настолько тонкими, что кажется, они вообще исчезли. Когда такое происходит, следует продолжать удерживать внимание на пятне осязания и пытаться уловить выдохи и вдохи в этой точке. После того, как выдохи и вдохи вновь начинают ясно восприниматься, вскоре следует ожидать возникновения сопутствующих знаков, что в свою очередь означает обретение доступа к упачара-джхане. Здесь упачара-джхана означает концентрацию доступа медитации сферы чувственного, которая преодолела пять помех. Успокоение выдохов и вдохов вплоть до их исчезновения возникает автоматически, так что специальных усилий для его возникновения прилагать не следует. Однако в сутте сказано, что следует прилагать специальные усилия для успокоения выдохов и вдохов. Когда выдохи и вдохи, как может показаться, прекратились, могут подумать, что выдохи и вдохи действительно исчезли, или остановились. Тогда они, возможно, прекратят медитативную практику. Пусть все будут внимательными касательно данного момента. Не важно, что написано. Важно - как понято.
И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме? Здесь, монахи, когда возникает ум со страстью монах распознает: «Это ум со страстью»; когда возникает ум без страсти, он распознает: «Этот ум без страсти»; когда возникает ум с неприязнью (dosa), он распознает: «Этот ум с неприязнью»; когда возникает ум без неприязни, он распознает: «Этот ум без неприязни»; когда возникает ум с заблуждением (moha), он распознает: «Этот ум с заблуждением»; когда возникает ум без заблуждения, он распознает: «Этот ум без заблуждения»; когда возникает собранный (невозмутимый) ум, он распознает: «Это собранный (невозмутимый) ум»; когда возникает рассеянный ум), он распознает: «Это рассеянный ум»; когда возникает расширенный ум (mahagattacitta), он распознает: «Это расширенный ум»; когда возникает не расширенный ум, он распознает: «Это не расширенный ум»; когда возникает [состояние] ума, по отношению к которому есть более высокое [состояние] ума (sauttaracitta), он распознает: «Это [состояние] ума, по отношению к которому есть более высокое [состояние] ума»; когда возникает высочайшее [состояние] ума (anuttaracitta), он распознает: «Это высочайшее [состояние] ума»; когда возникает сосредоточенный ум, он распознает: «Это сосредоточенный ум»; когда возникает не сосредоточенный ум, он распознает: «Это не сосредоточенный ум»; когда возникает свободный от загрязнений ум, он распознает: «Это свободный от загрязнений ум»; когда возникает не свободный от загрязнений ум, он распознает: «Это не свободный от загрязнений ум». Так он пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в уме, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в уме, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в уме. И теперь он ясно памятует, что есть только ум. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме.
4. Наблюдение за явлениями ума
4.1. Раздел о препятствиях И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума? Здесь, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении пяти препятствий. И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении пяти препятствий? Здесь, монахи, когда в нем присутствуют чувственные желания (kAmachanda), он распознает: «Во мне присутствуют чувственные желания»; когда в нем не присутствуют чувственные желания, он распознает: «Во мне не присутствуют чувственные желания». Он также распознает, как возникает еще не возникшее чувственное желание; он распознает, как исчезает уже возникшее чувственное желание; и он распознает, как больше не возникает уже исчезнувшее чувственное желание. Когда в нем присутствует враждебность, он распознает: «Во мне присутствует враждебность»; когда в нем не присутствует враждебность, он распознает: «Во мне не присутствует враждебность». Он также распознает, как возникает еще не возникшая враждебность; он распознает, как исчезает уже возникшая враждебность; и он распознает, как больше не возникает уже исчезнувшая враждебность. Когда в нем присутствует вялость и апатия, он распознает: «Во мне присутствует вялость и апатия»; когда в нем не присутствует вялость и апатия, он распознает: «Во мне не присутствует вялость и апатия». Он также распознает, как возникает еще не возникшая вялость и апатия; он распознает, как исчезает уже возникшая вялость и апатия; и он распознает, как больше не возникает уже исчезнувшая вялость и апатия. Когда в нем присутствует рассеянность и беспокойство, он распознает: «Во мне присутствует рассеянность и беспокойство»; когда в нем не присутствует рассеянность и беспокойство, он распознает: «Во мне не присутствует рассеянность и беспокойство». Он также распознает, как возникает еще не возникшая рассеянность и беспокойство; он распознает, как исчезает уже возникшая рассеянность и беспокойство; и он распознает, как больше не возникает уже исчезнувшая рассеянность и беспокойство. Когда в нем присутствует сомнение, он распознает: «Во мне присутствует сомнение»; когда в нем не присутствует сомнение, он распознает: «Во мне не присутствует сомнение». Он также распознает, как возникает еще не возникшее сомнение; он распознает, как исчезает уже возникшее сомнение; и он распознает, как больше не возникает уже исчезнувшее сомнение. Так он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в явлениях ума. И теперь он ясно памятует, что есть только явления ума. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении пяти препятствий.
4.2. Раздел о совокупностях И снова, монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении пяти совокупностей привязанности. И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении пяти совокупностей привязанности? Здесь монах [думает] так: «Эта материальная форма (rUpa), это возникновение материальной формы, а это исчезновение материальной формы; это ощущение (vedanA), это возникновение ощущения, а это исчезновение ощущения; это восприятие, это возникновение восприятия, а это исчезновение восприятия; это ментальные факторы, это возникновение ментальных факторов, а это исчезновение ментальных факторов; это сознание, это возникновение сознания, а это исчезновение сознания». Так он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в явлениях ума. И теперь он ясно памятует, что есть только явления ума. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении пяти совокупностей привязанности.
4.3. Раздел о чувственных сферах И снова монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении шести внутренних и внешних чувственных сфер. И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении шести внутренних и внешних чувственных сфер? (4.3.1) Здесь монах распознает глаза и зрительные объекты, а также оковы, которые возникают в зависимости от них. Он распознает, как возникают еще не возникшие оковы; он распознает, как исчезают уже возникшие оковы; и он распознает, как больше не возникают уже исчезнувшие оковы. (4.3.2) Он распознает уши и звуки, а также оковы, которые возникают в зависимости от них. Он распознает, как возникают еще не возникшие оковы; он распознает, как исчезают уже возникшие оковы; и он распознает, как больше не возникают уже исчезнувшие оковы. (4.3.3) Он распознает нос и запахи, а также оковы, которые возникают в зависимости от них. Он распознает, как возникают еще не возникшие оковы; он распознает, как исчезают уже возникшие оковы; и он распознает, как больше не возникают уже исчезнувшие оковы. (4.3.4) Он распознает язык и вкусы, а также оковы, которые возникают в зависимости от них. Он распознает, как возникают еще не возникшие оковы; он распознает, как исчезают уже возникшие оковы; и он распознает, как больше не возникают уже исчезнувшие оковы. (4.3.5) Он распознает тело и осязаемое, а также оковы, которые возникают в зависимости от них. Он распознает, как возникают еще не возникшие оковы; он распознает, как исчезают уже возникшие оковы; и он распознает, как больше не возникают уже исчезнувшие оковы. (4.3.6) Он распознает ум и явления ума, а также оковы, которые возникают в зависимости от них. Он распознает, как возникают еще не возникшие оковы; он распознает, как исчезают уже возникшие оковы; и он распознает, как больше не возникают уже исчезнувшие оковы. Так он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в явлениях ума. И теперь он ясно памятует, что есть только явления ума. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении шести внутренних и внешних чувственных сфер.
4.4. Раздел о факторах пробуждения И снова монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении семи факторов пробуждения. И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении семи факторов пробуждения? (4.4.1) Здесь. когда в нем присутствует фактор пробуждения, памятование, он распознает: «Фактор пробуждения, памятование, присутствуют во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения, памятование, он распознает: «Фактор пробуждения, памятование, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения, памятование; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения, памятование, развит и усовершенствован. (4.4.2) Когда в нем присутствует фактор пробуждения, исследование явлений ума, он распознает: «Фактор пробуждения, исследование явлений ума, присутствует во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения, исследование явлений ума, он распознает: «Фактор пробуждения, исследование явлений ума, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения, исследование явлений ума; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения, исследование явлений ума, развит и усовершенствован. (4.4.3) Когда в нем присутствует фактор пробуждения, усердие (viriya), он распознает: «Фактор пробуждения, усердие, присутствует во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения, усердие, он распознает: «Фактор пробуждения, усердие, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения, усердие; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения, усердие, развит и усовершенствован. (4.4.4) Когда в нем присутствует фактор пробуждения, восторг (pIti), он распознает: «Фактор пробуждения, восторг, присутствует во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения, восторг, он распознает: «Фактор пробуждения, восторг, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения, восторг; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения, восторг, развит и усовершенствован. (4.4.5) Когда в нем присутствует фактор пробуждения, безмятежность, он распознает: «Фактор пробуждения, безмятежность, присутствует во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения, безмятежность, он распознает: «Фактор пробуждения, безмятежность, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения, безмятежность; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения, безмятежность, развит и усовершенствован. (4.4.6) Когда в нем присутствует фактор пробуждения самадхи, он распознает: «Фактор пробуждения самадхи, присутствует во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения самадхи, он распознает: «Фактор пробуждения самадхи, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения самадхи; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения самадхи, развит и усовершенствован. (4.4.7) Когда в нем присутствует фактор пробуждения, невозмутимость (upekhA), он распознает: «Фактор пробуждения невозмутимость, присутствует во мне»; когда в нем не присутствует фактор пробуждения, невозмутимость, он распознает: «Фактор пробуждения, невозмутимость, не присутствует во мне». Он распознает, как возникает еще не возникший фактор пробуждения, невозмутимость; и он распознает, как уже возникший фактор пробуждения, невозмутимость, развит и усовершенствован. Так он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в явлениях ума. И теперь он ясно памятует, что есть только явления ума. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении семи факторов пробуждения. Не важно, что написано. Важно - как понято.
И снова монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении Четырех благородных истин. И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении Четырех благородных истин? Здесь монах распознает как есть: «Это страдание»; он распознает как есть: «Это причина страдания»; он распознает как есть: «Это прекращение страдания»; он распознает как есть: «Это путь, ведущий к прекращению страдания». 4.5.2. Раздел о благородной истине причины страдания Что же такое благородная истина причины страдания? Это жажда (tanhA), которая приводит к новому рождению, и которая вместе с наслаждением и привязанностью находит великое удовольствие в том или этом. Это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда несуществования. Но когда эта жажда возникает, то где она возникает? Когда она пребывает, то где она пребывает? Эта жажда возникает и пребывает там, где в мире есть нечто приятное и притягательное. Что же такое это приятное и притягательное в мире? Глаз в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Ухо … Нос … Язык … Тело … Ум в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Видимые объекты … Звуки … Запахи … Вкусы … Осязаемое … Явления ума в мире являются приятными и притягательными, и в них жажда возникает и пребывает. Сознание глаза … Сознание уха … Сознание носа … Сознание языка … Сознание тела … Сознание ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Контакт глаза … Контакт уха … Контакт носа … Контакт языка … Контакт тела … Контакт ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Ощущение от контакта глаза … Ощущение от контакта уха … Ощущение от контакта носа … Ощущение от контакта языка … Ощущение от контакта тела … Ощущение от контакта ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Восприятие глаза … Восприятие уха … Восприятие носа … Восприятие языка … Восприятие тела … Восприятие ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Воление (saVcetanA) по отношению к видимым объектам … Воление по отношению к слышимым объектам … Воление по отношению к обоняемым объектам … Воление по отношению к вкушаемым объектам … Воление по отношению к осязаемым объектам … Воление по отношению к явлениям ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Жажда по отношению к видимым объектам … Жажда по отношению к слышимым объектам … Жажда по отношению к обоняемым объектам … Жажда по отношению к вкушаемым объектам … Жажда по отношению к осязаемым объектам … Жажда по отношению к явлениям ума в мире является приятной и притягательной, и в ней жажда возникает и пребывает. Размышление (vitakka) о видимых объектах … Размышление о слышимых объектах … Размышление об обоняемых объектах … Размышление о вкушаемых объектах … Размышление об осязаемых объектах … Размышление об явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Рассуждение (vicAra) о видимых объектах … Рассуждение о слышимых объектах … Рассуждение об обоняемых объектах … Рассуждение о вкушаемых объектах … Рассуждение об осязаемых объектах … Рассуждение о явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Это называется благородной истиной причины страдания.
4.5.3. Раздел о благородной истине прекращения Что же такое благородная истина прекращения? Это полное угасание и прекращение жажды, ее отбрасывание и отвержение, освобождение и отделение от нее. Когда, монахи, эта жажда отбрасывается, то где она отбрасывается? Когда она прекращается, то где она прекращается? Эта жажда отбрасывается или прекращается там, где в мире есть нечто приятное и притягательное. Что же такое это приятное и притягательное в мире? Глаз в мире является приятным и притягательным, и эта жажда отбрасывается и прекращается там (т.е. в глазах). Ухо … Нос … Язык … Тело … Ум в мире является приятным и притягательным, и эта жажда отбрасывается и прекращается там (т.е. в уме). Видимые объекты … Звуки … Запахи … Вкусы … Осязаемое … Явления ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Сознание глаза … Сознание уха … Сознание носа … Сознание языка … Сознание тела … Сознание ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Контакт глаза … Контакт уха … Контакт носа … Контакт языка … Контакт тела … Контакт ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Ощущение от контакта глаза … Ощущение от контакта уха … Ощущение от контакта носа … Ощущение от контакта языка … Ощущение от контакта тела … Ощущение от контакта ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Восприятие глаза … Восприятие уха … Восприятие носа … Восприятие языка … Восприятие тела … Восприятие ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Воление (saVcetanA) по отношению к видимым объектам … Воление по отношению к слышимым объектам … Воление по отношению к обоняемым объектам … Воление по отношению к вкушаемым объектам … Воление по отношению к осязаемым объектам … Воление по отношению к явлениям ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Жажда по отношению к видимым объектам … Жажда по отношению к слышимым объектам … Жажда по отношению к обоняемым объектам … Жажда по отношению к вкушаемым объектам … Жажда по отношению к осязаемым объектам … Жажда по отношению к явлениям ума в мире является приятной и притягательной, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Размышление о видимых объектах … Размышление о слышимых объектах … Размышление об обоняемых объектах … Размышление о вкушаемых объектах … Размышление об осязаемых объектах … Размышление о явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Рассуждение о видимых объектах … Рассуждение о слышимых объектах … Рассуждение об обоняемых объектах … Рассуждение о вкушаемых объектах … Рассуждение об осязаемых объектах … Рассуждение о явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Это называется благородной истиной прекращения страдания.
(4.5.3.1.) Что же такое, монахи, правильный взгляд? Это знание страдания, знание причины страдания, знание прекращения страдания и знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это, монахи, называется правильным взглядом. (4.5.3.2.) Что же такое, монахи, правильное мышление? Это мысли об отречении, мысли, свободные от враждебности и мысли, свободные от жестокости. Это, монахи, называется правильным мышлением. (4.5.3.6.) Что же такое, монахи, правильное усилие? Здесь, монахи, монах зарождает намерение, делает усилие, пробуждает энергию, прилагает свой разум и пылко усердствует. Он зарождает намерение, делает усилие, пробуждает энергию, прилагает свой разум и пылко усердствует, чтобы достичь еще не возникших благих состояний ума. Он зарождает намерение, делает усилие, пробуждает энергию, прилагает свой разум и пылко усердствует, чтобы поддержать уже возникшие благие состояния ума, чтобы противодействовать их ослаблению, чтобы усиливать их, чтобы заставить их развиваться и чтобы полностью их развить. Это, монахи, называется правильным усилием. (4.5.3.7.) Что же такое, монахи, правильное памятование? Здесь, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру. Это, монахи, называется правильным памятованием. (4.5.3.8.) Что же такое, монахи, правильное сосредоточение? Здесь монах, отделенный от чувственных желаний и неблагих состояний ума, пребывает в первом погружении (jhAna), рожденном от отделенности, с размышлением и рассуждением, а также с восторгом (pIti) и блаженством (sukha). С угасанием размышления и рассуждения, монах достигает и пребывает во втором погружении, рожденном из сосредоточения, с внутренней безмятежностью и однонаправленным умом, без размышления и рассуждения, но с восторгом и блаженством. С угасанием восторга, монах пребывает в невозмутимости, памятовании в единстве с бдительным осознаванием, переживая блаженство. Так он достигает третьего погружения, и о нем благородные говорят как о том, кто с невозмутимостью и памятованием пребывает в блаженстве. С избавлением от блаженства и страдания и достигнутому ранее прекращению радостей и горестей, монах достигает и пребывает в четвертом погружении, которое полностью очищено памятованием и невозмутимостью. Это называется правильным сосредоточением. Это называется благородной истиной пути, ведущего к прекращению страдания. Так он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в явлениях ума. И теперь он ясно памятует, что есть только явления ума. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении четырех благородных истин. Результат установления основ памятования Это так, кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение семи лет, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости (архатства) уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние невозвращения. Да что там семь лет кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение шести лет, … пяти лет, …четырех лет, … трех лет, … двух лет, … одного года, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние не-возвращения. Да что там один год кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение семи месяцев, … шести месяцев, … пяти месяцев, … четырех месяцев, … трех месяцев, … двух месяцев, … одного месяца, … половины месяца, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние не-возвращения. Да что там пол месяца кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение семи дней, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние невозвращения. Именно это я имею в виду, когда говорю: «Это единственный путь очищения существ, преодоления печали и стенаний, прекращения физической и ментальной боли, достижения благородных путей и достижения ниббаны. Этим [путем] являются четыре памятования». Так сказал Бхагава, и восхищенные монахи возрадовались от этих его слов.
Карунадаса ТЕОРИЯ ДХАММ Краеугольный камень философии Абхидхаммы …................ Комментарии Палийский термин sati соответствует санскритскому smRti и переводится как «памятование». Важно отметить, что в рамках буддийского дискурса под памятованием понимается способность нашего сознания удерживать в поле актуального осознавания ментальный объект прежнего опыта. Так, Васубандху определяет памятование как «неутрачивание ментального объекта». Т.е. основной контекст термина «памятование» в буддизме – это пристальное наблюдение, «инспектирование». Вполне очевидно, что «инспектирование» как удержание в поле внимания не есть память как таковая, поскольку оно не относится к прошлому, а лишь фиксирует специфику наличной перцептивной ситуации, стараясь сделать ее настолько константной, насколько возможно. Поэтому в восьмеричном пути памятование неразрывно связано с поддержанием ментальной дисциплины. 5 С памятованием вдыхать и выдыхать – это значит непрерывно поддерживать осознавание установки, в соответствии с которой внимание направлено на вдохи и выдохи. 6 ...имеется в виду подсчет выполненных кругов 8 «прикосновение (осязание)» является простым пятном осязания у ноздрей или на верхней губе, где дыхание осознается; «наблюдение» – это медитация прозрения (insight). 10 Чистота воззрения определяется как правильное видение ментальных и материальных явлений.
Великая сутта основ памятования Палийский термин ...мы переводим здесь как «бдительное осознавание». Как уже отмечалось, памятование (sati) есть способность сохранять осознавание того или иного ментального объекта. В контексте рассматриваемой здесь сутры роль памятования – это поддержание осознавания определенной общей ментальной установки, которая устанавливает наше внимание по отношению к четырем основам – телу, ощущениям, уму, ментальным явлениям. Сампаджана (бдительное осознавание) выполняет функцию осознавания актуального состояния созерцаемой основы, то есть того, что происходит «здесь и сейчас». 148 3 Слово «испытывает, чувствует, ощущает, переживает» подчеркивает неконцептуальный, прямой характер осознавания тела. Теория дхамм Термин «дхамма» означает не только абсолютный факт эмпирического существования, но также и необусловленное состояние Ниббаны. Однако в этом исследовании рассматривается лишь первый аспект этого термина. Не важно, что написано. Важно - как понято.
В начале упражнения посвятите пять минут исследованию ощущений в разных частях собственного тела... Затем переключите внимание на дыхание. Ощутите, как воздух входит и выходит через ноздри... Не сосредоточивайтесь на том, как воздух попа-. дает в легкие- Ограничьтесь ощущением того, как воздух проходит через ноздри... Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, возвращайтесь к своим ощущениям. И никакого напряжения! Беззаботно погрузитесь в это упражнение и наслаждайтесь им как игрой! Выполняйте упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.
Ваша решимость не должна приводить к напряжению. Вы должны приготовиться к тому, что вначале ваш ум будет особенно блуждать. Поверьте, не важно, как часто вы отвлекаетесь, сам факт того, что вы снова и снова возвращаетесь к отслеживанию процесса дыхания, те усилия, которые вы для этого прилагаете, принесут благодатные плоды.
Добившись видимых успехов в этом упражнении, переходите к немного более сложному и более эффективному его варианту: Ощутите, как воздух проходит через ваши ноздри. Отметьте, в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение вдыхаемого воздуха... и в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение выдыхаемого воздуха... Если сможете, почувствуйте температуру воздуха... насколько он холодный на вдохе и насколько теплый на выдохе... Вы также можете заметить, что объем воздуха, вдыхаемого через одну ноздрю, больше, чем объем воздуха, вдыхаемого через другую... Будьте готовы почувствовать любое, самое незаметное, самое легкое прикосновение воздуха к ноздрям во время вдоха и выдоха... Выполняйте данное упражнение в течение десяти-пятнадцати минут. Это минимальный срок, необходимый для того, чтобы оценить упражнение по достоинству. Однако чем больше времени вы посвятите подобной практике, тем весомее будут пожинаемые вами плоды.
Один известный восточный учитель говорил своим ученикам: «Дыхание — ваш великий друг. Возвращайтесь к нему во всех ваших бедах, и вы обретете утешение и наставление».
Когда мы поддерживаем памятование, или, другими словами, осознавание, то обладаем правильным намерением. Практика памятования – сати (sati) – и осознавания – сампаджанна (sampajañña) – служат воспитанию высокой нравственности.
Практика концентрации
Тренировка в практике самадхи (концентрация) делает ум прочным и устойчивым. Это приносит в ум умиротворение и покой. Обычно наш нетренированный ум мечется туда-сюда и чем-то обеспокоен. Его сложно взять под контроль и начать управлять им. И точно так же ум, который находится под контролем и подвергается регулярной тренировке, приносит огромную пользу. Будда учил: «Ум, взятый под контроль, приносит истинное счастье. Поэтому как следует тренируй свой ум, чтобы обрести высочайшее из благ». Существует множество методов и техник тренировки ума. Наиболее действенным методом является тот, который могут практиковать люди любого склада характера. Речь идёт о памятовании дыхания. Этот метод заключается в осознавании процесса вдоха-выдоха. В рамках традиции нашего монастыря, практикуя этот метод, мы фокусируем своё внимание на кончике носа и сосредоточиваемся на осознавании процесса вдоха-выдоха посредством произнесения мантры буддхо. Возможно также использовать другое слово или просто безмолвно наблюдать за дыханием. Подстройте практику таким образом, чтобы вам было комфортно её выполнять. Сущностным аспектом этой медитации является процесс наблюдения или осознавания дыхания, который необходимо осуществлять таким образом, чтобы присутствовать здесь и сейчас, созерцая каждый вдох и выдох непосредственно в тот момент, когда они происходят. Выполняя ходячую медитацию, мы пытаемся непрерывно памятовать об ощущениях прикосновения ступней к земле. Чтобы практика медитации принесла плоды, необходимо выполнять её настолько регулярно, насколько это возможно. Нельзя допускать такого, что в какой-то день вы выполняете краткую сессию медитации, а к следующей приступаете через неделю или даже через месяц. Такой режим практики не приведёт к хорошим результатам. Будда учил нас практиковать как можно чаще и быть в этом деле как можно усерднее, то есть сохранять непрерывность тренировки ума. В любом случае, где бы мы ни устроились, нам необходимо приложить усилия к тому, чтобы поддерживать памятование вдоха-выдоха. Если наш ум начинает отвлекаться, необходимо снова вернуть его внимание на объект концентрации. Попробуйте отбросить все иные мысли и заботы. Не думайте ни о чём – просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём свои мысли в тот самый момент, когда они возникают, и при этом настойчиво возвращаем внимание к объекту медитации, ум постепенно успокаивается.
Тренированный ум дарует намного больше благословений, чем ум нетренированный. Будда и его благородные ученики начинали точно так же, как и мы: их ум был в начале таким же нетренированным, как и наш. Но позже они принесли нам огромную пользу своими учениями и стали для нас объектами почитания. Только представьте себе, как много пользы принесли миру эти существа, которые занимались тренировкой своего ума и достигли освобождения. Тренированный ум, который находится под контролем, можно намного эффективнее использовать для любой профессиональной деятельности и во всех жизненных ситуациях. Дисциплинированный ум поддерживает в нашей жизни баланс, облегчает работу и помогает создавать и развивать навык, позволяющий нам контролировать свои действия. В результате мы чувствуем себя всё более счастливыми. Существует множество методов и техник тренировки ума. Наиболее действенным методом является тот, который могут практиковать люди любого склада характера. Речь идёт о памятовании дыхания. Этот метод заключается в осознавании процесса вдоха-выдоха.
Сущностным аспектом этой медитации является процесс наблюдения или осознавания дыхания, который необходимо осуществлять таким образом, чтобы присутствовать здесь и сейчас, созерцая каждый вдох и выдох непосредственно в тот момент, когда они происходят. Выполняя ходячую медитацию, мы пытаемся непрерывно памятовать об ощущениях прикосновения ступней к земле. Чтобы практика медитации принесла плоды, необходимо выполнять её настолько регулярно, насколько это возможно. Нельзя допускать такого, что в какой-то день вы выполняете краткую сессию медитации, а к следующей приступаете через неделю или даже через месяц. Такой режим практики не приведёт к хорошим результатам. Будда учил нас практиковать как можно чаще и быть в этом деле как можно усерднее, то есть сохранять непрерывность тренировки ума. В любом случае, где бы мы ни устроились, нам необходимо приложить усилия к тому, чтобы поддерживать памятование вдоха-выдоха. Если наш ум начинает отвлекаться, необходимо снова вернуть его внимание на объект концентрации. Не думайте ни о чём – просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём свои мысли в тот самый момент, когда они возникают, и при этом настойчиво возвращаем внимание к объекту медитации, ум постепенно успокаивается. Когда ум придёт в состояние покоя и сконцентрируется, можно перестать сосредоточиваться на дыхании как объекте концентрации.
Мудрость – паннья (paññā) – это видение истинной сущности разнообразных проявлений тела и ума. Когда мы используем наш тренированный, сохраняющий концентрацию ум для того, чтобы исследовать пять кхандх, мы ясно видим, что и тело, и ум являются непостоянными, связаны с неудовлетворённостью и не обладают независимо существующим «я». Смотря на все составные феномены через призму мудрости, мы не цепляемся, не хватаемся за них. Тренированный ум – это лучшее прибежище. Подобное понимание известно как «мудрость, которая знает истинные характеристики всех феноменов непосредственно в момент их возникновения». Мудрость появляется благодаря памятованию и концентрации. На практике это работает следующим образом. Во-первых, происходит процесс приучения ума сохранять внимание на дыхании. Так рождается нравственность. Если непрерывно выполнять практику памятования дыхания, добиваясь успокоения ума, то это приводит к установлению концентрации. Затем, в результате аналитического исследования, выясняется, что дыхание определяется такими характеристиками, как непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования. Благодаря этому становится возможна непривязанность, а это и есть зарождение мудрости. Таким образом, практику памятования о дыхании можно считать причиной развития нравственности, концентрации и мудрости. Все эти аспекты нераздельны.
Дата: Вторник, 06.02.2024, 01:03 | Сообщение # 100
Группа: Друзья
Сообщений: 4128
Статус: Offline
Цитата
//Почитал я кое-что из вашей папки Практики осознанности. И вот у меня какой вопрос. Получается что нужно хранить осознанность сутки напролет, желательно также и ночью. Кому это по силам? Мне - точно нет.//
Вот поэтому одной прочтенной книги часто недостаточно для начала практики. И конспекты всего на несколько экранов позволяют довольно быстро решить, на чем остановить свой выбор. По совокупности прочтенного могу заметить: авторы (по необходимости указать на некую вовсе не первоначальную стадию опыта) поневоле задирают планку, не поясняя, что указанному уровню практики надо самостоятельно проложить немало промежуточных ступеней. 1. Прочтенное оставляет какое-то впечатление, которое потом быстро забывается. Поэтому надо, как пьют витамины, приучать себя к (эпизодическому или систематическому) чтению книг полюбившегося направления. 2. Понукаемые этим чтением, мы пробуем практиковать. Получается хорошо если 1-2 минуты. И это прекрасно! Если таких подходов будет всего несколько в день - это просто великолепно! Ведь чаще всего, чуть лишь попробовав, тут же бросают и забывают навсегда. Так что вы большой молодец, что уже смерили взглядом Монблан, на который предстоит подняться (сколько б на это ни ушло лет или жизней). Вы уже, верно, почувствовали, что мгновения осознанности - как глоток свежего воздуха, как ветерок, освежающий зачумленную голову. Уверяю вас. Достаточно лишь небольших, но систематических усилий, как таких минут осознанности будет набираться все больше, и достаточно быстро вы будете привычно переключаться на нее все чаще и чаще. И тогда наконец ситуация перевернется. Тогда вы будете сами замечать выпадение из осознанности, как внезапно наступившую духоту. До предлагаемых уровней практики сама я не дошла, но теперь дальнейшее продвижение больше похоже на эскалатор, чем крутой подъем, где каждый шаг дается с трудом. Успехов! Уверена: у нас свами получится Не важно, что написано. Важно - как понято.
Ниже приведен краткий отрывок из перевода "Маха Сатипаттхана сутты", с комментарием Махаси Саядо. Он предлагается как расширенное пособие по этой технике медитации, как ссылка на источник, из которого возникли все медитации Сатипаттхана, слова Будды. Техники медитации
В "Маха Сатипаттхана сутте" говорится: И кроме того, монахи, брат осознает, когда он идет: "Иду"; когда он стоит, сидит, лежит, он осознает это; какое бы положение ни занимало его тело, он осознает это. И кроме того, монахи, шагая вперед и назад, смотря прямо на что-то или в сторону, нагибаясь и выпрямляясь, облачаясь в платье и подавая чашу, съедая, выпивая, пережевывая и закусывая, справляя естественные нужды, брат осознает свои действия. При ходьбе, стоя, сидя, отходя ко сну, пробуждаясь, разговаривая и сохраняя молчание, он знает, что он делает. И кроме того, монахи, брат размышляет над этим своим телом, вне зависимости от его положения.
При этом, монахи, когда брат испытывает приятное чувство, он осознает: "Испытываю приятное чувство"; когда испытывает болезненное чувство, он осознает: "Испытываю болезненное чувство"; При этом, монахи, брат осознает сознание с вожделением, как с вожделением; сознание без вожделения, как без вожделения; При этом, монахи, когда присутствует чувственное желание, брат осознает: "Во мне есть чувственное желание", либо, когда чувственное желание отсутствует, он осознает: "Во мне нет чувственного желания".
В созвучии с этими учениями Будды, можно так сказать на разговорном языке: он осознает "поднимаю", когда стенка живота поднимается; "опускается", когда стенка живота опускается; "сгибаю", когда конечности сгибаются; "вытягиваю", когда конечности вытягиваются; "блуждает", когда ум блуждает; "думаю, размышляю" или "узнаю", когда он этим занимается; "чувствую оцепенение", "жарко" или "больно", когда он это чувствует; "иду, стою, сижу", или "лежу", когда он занимает такое положение.
Движения подъема и опускания стенки живота
Созерцание движений подъема и опускания стенки живота вполне согласуется с учениями Будды. Этот подъем и падение – физический процесс (рупа), вызванный давлением элемента ветра. ..Поэтому движения подъема и опускания живота – это подходящие объекты для созерцания, и осознавать при созерцании, что это всего лишь движение элемента ветра, подверженного законам непостоянства, вполне согласуется с трактатами Будды. Давление и движение, переживаемые при подъеме и падении стенки живота – это проявление тактильного (осязаемого) элемента ветра, и правильное их восприятие как таковых вполне созвучно с учениями Будды.
"Братья, тщательно обращайте внимание на тело, и рассматривайте тело в его истинной природе как непостоянное". "Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное". "При этом брат размышляет: 'Такова материальная форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение'". "Братья, тщательно обращайте внимание на осязаемые объекты, и рассматривайте их истинную природу как непостоянную". "Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное". "Но полностью зная, постигая, отделяясь от осязаемых объектов, отбрасывая их, можно искоренить страдание". "В том, кто знает и видит осязаемые объекты как непостоянные, исчезает невежество и возникает знание". "При этом брат осознает органы прикосновения и осязаемые объекты".
"Каким бы ни был внутренний элемент движения, и каким бы ни был внешний элемент движения, именно они являются элементами движения. С помощью совершенной интуитивной мудрости нужно рассмотреть их такими, какими они есть в действительности, таким образом: это не мое, я не являюсь этим, это не мое 'я'".
…Основываясь также на приведенных цитатах, медитирующим даются инструкции начинать с движения подъема и падения живота, с тем чтобы облегчить их медитацию. … Поэтому не нужно допускать никаких сомнений насчет того, будет ли достаточно созерцать только движение подъема и опускания стенки живота.
Созерцание возникновения в шести дверях восприятия
Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия.
"Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он видит, А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию, С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается. Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он слышит, обоняет, Пробует на вкус, касается и чувствует, А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию, С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается."
Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, – это "тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию".
"Братья, нужно полностью познать это всё. Что всё, братья, нужно полностью познать? Глаз, братья, нужно полностью познать, Зрительные объекты нужно полностью познать, Сознание глаза нужно полностью познать, Контакт глаза нужно полностью познать, То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние, Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать. Ухо нужно полностью познать, Звуки нужно полностью познать ... Нос ... запахи ... Язык ... вкусы ... Тело нужно полностью познать, Осязаемые объекты нужно полностью познать, ... Ум нужно полностью познать, Состояния ума нужно полностью познать ..."
В вышеприведенном фрагменте "полностью познать" означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в "осязаемые объекты", которые "нужно полностью познать". "Братья, нужно постичь глаз, Нужно постичь зрительные объекты, Нужно постичь осязаемые объекты, Нужно постичь ум, Нужно постичь состояния ума".
Медитация випассана без предшествующего развития джханы
Возможно сразу же начать с медитации видения-как-есть (випассана), не развив перед этим полного сосредоточения в медитации знания (джхана). "При этом, некоторые созерцают пять групп привязанности как непостоянные и тому подобное, не развив перед этим спокойствия (саматха). Это созерцание – медитация видения-как-есть".
Эта цитата из комментария показывает. что можно начать с медитации видения-как-есть, не достигнув перед этим сосредоточения доступа и полного сосредоточения. Сказано, что тот, чей инструмент – видение-как-есть, распознает четыре элемента, что также подтверждает эту возможность.
Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа
"Чистота ума – это состоящее из двух частей сосредоточение, стадии доступа и стадии восторга". "Сосредоточение доступа сходно с полным сосредоточением, основой медитации видения-как-есть тоже служит чистота ума.". "развитие сосредоточения погружения помогает в видении-как-есть, выступая непосредственной причиной видения-как-есть". …Эти два фрагмента очень ясно показывают, что чистоты ума можно достичь и с помощью сосредоточения доступа, и при этом возможна медитация видения-как-есть. Этот трактат о добродетели (Силавант сутта) ясно показывает, что тот, кто добродетелен, может отслеживать пять групп привязанности, и отслеживая их, поэтапно достичь плодов вхождения в поток, возвращения однажды, невозвращения и архатства. Движения подъема и опускания стенки живота – это элемент ветра, входящий в группу телесности (формы). Поэтому нужно непоколебимо помнить о том, что техника медитации, основанная на движениях подъема и падения стенки живота, и созерцания пяти групп привязанности, возникающих в шести дверях восприятия, – подходящая и правильная, ведущая к достижению плодов архатства.
-----------------
а. "Тот, кто видит ниббану, которая переходит в бессмертное (в смысле прекращения), осуществляет ее .. Видение ниббаны в момент первого пути осуществляется как видение (дассана). В моменты других путей она осуществляется как развитие (бхавана)".
б. "... Представьте себе человека, который идет по дороге темной ночью. Дорога скрыта в темноте. Вспыхивает молния и рассеивает тьму. Когда исчезает тьма, становится ясно видна дорога. Это опять происходит во время второго путешествия и во время третьего путешествия. Здесь с человеком, который может отправился в путешествие по дороге, сравниваются усилия видения-как-есть ученика на пути вхождения в поток. С тьмой, скрывающей путь, сравнивается темнота, скрывающая истины. С моментом вспышки молнии и рассеивания темноты сравнивается момент, когда возникает свет пути вхождения в поток и рассеивает темноту, скрывающую истины. С проявлением пути, когда уходит темнота, сравниваются случаи проявления четырех истин пути вхождения в поток, и то, что становится явным на пути, становится явным и для человека, достигшего пути. Со вторым путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути возвращения однажды ... С третьим путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути невозвращения ....". Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Суббота, 20.07.2024, 03:11 | Сообщение # 102
Группа: Друзья
Сообщений: 4128
Статус: Offline
(Отслеживание помех)
Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как "хочу", сбор слюны как "собирается", а сглатывание как "сглатываю", в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что "желание сглотнуть слюну – это я", "сглатывание – это тоже я". В действительности "желание сглотнуть" – это психика, а не "я", а "сглатывание" – это материя, а не "я". В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".
Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать "оцепенело, оцепенело" при чувстве оцепенения, "горячо, горячо" при чувстве жара, "боль, боль" при чувстве боли, "покалывает, покалывает" при колющих ощущениях, и "устал, устал" при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – "дуккха-ведана", а созерцание этих чувств – "ведананупассана", созерцание чувств.
Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или "я", то есть "я чувствую оцепенение", "я чувствую боль", "я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно", как будто есть единственное "я". В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками).
Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", "больно, больно", бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как "оцепенело, оцепенело", "жарко, жарко", и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут.
Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, а часто меняет свою позу, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випассана-ньяна), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны.
Терпение очень важно при созерцании. В основном оно необходимо для того, чтобы переносить неприятные ощущения тела. Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение "кханти самвара", обуздания с помощью терпения. Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", и так далее. Такие болезненные ощущения нормальны и проходят. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".
С другой стороны, может оказаться, что боли или неприятные ощущения не проходят сразу же даже при большом терпении. В таком случае не остается другого выбора, кроме как изменить позу. Нужно, конечно, подчиниться превосходящим силам. Когда сосредоточение недостаточно развито, острые боли не проходят быстро. В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". После этого нужно отметить "поднимаю, поднимаю" при поднятии тела.
Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как "поднимаю, поднимаю", "перемещаю, перемещаю", "прикасаюсь, прикасаюсь", в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить "двигаю, двигаю". И при опускании "опускается, опускается". Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".
Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути.
В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить "зуд, зуд". Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу", после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить "зуд, зуд". При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как "хочу, хочу". Затем нужно продолжить, отслеживая "поднимаю, поднимаю" при подымании руки, "прикасаюсь, прикасаюсь", когда рука касается этого места, "потирает, потирает" или "почесывает, почесывает", когда рука потирает или почесывает, "опускается, опускается" при опускании руки, "касаюсь, касаюсь", когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание "подымается, опускается". При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы.
При продолжении такого внимательного созерцания может оказаться, что в теле сами по себе возникают болезненные чувства или неприятные ощущения. Обычно люди меняют позу, как только они чувствуют малейшее неприятное ощущение усталости или сильного тепла, не обращая внимания на эти моменты. Изменение позы выполняется совершенно небрежно, как только семя боли начинает расти. Таким образом болезненные ощущения происходят незаметно.
За короткое время обычно происходит много движений. И это количество будет огромным, если сосчитать их на протяжении всего лишь одного дня. Но по-видимому никто не осознает этот факт, потому что никто его не замечает. Таково положение дел в случае обычного человека, а в случае йогина, который всегда осознает свои действия и продолжает созерцание, восприятия тела отчетливо отслеживаются соответственно их природе. Они неизбежно полностью раскрывают свою природу, потому что йогин наблюдает их, пока они не станут полностью видны.
Хотя болезненное ощущение возникло, он продолжает его отслеживать. Он обычно не пытается изменить свою позу или сделать движение. Тогда при возникновении ума, желающего изменить позу, он сразу же его отслеживает как "хочу, хочу", и после этого опять возвращается к болезненному ощущению и продолжает его отслеживать. Он изменяет свою позу или делает движение только тогда, когда болезненное ощущение оказывается невыносимым. В этом случае он тоже начинает с того, что отслеживает желающий ум и потом внимательно отслеживает каждый этап процесса движения. Часто йогин обнаруживает, что болезненные ощущения подкрадываются то здесь, то там, или чувствует ощущения жара, боли, зуда, или все тело как массу болезненных ощущений. Таким способом обнаруживаются преобладающие болезненные ощущения, потому что позы перестают их скрывать.
Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как "намереваюсь, намереваюсь", и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая "поднимаю", "перемещаю", "вытягиваю", "касаюсь", "надавливаю", и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как "наклоняю, наклоняю". Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать "подымается, подымается". Акт вставания нужно выполнять медленно.
В ходе практики целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой "передачи", чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении.
Кроме того, желательно вести себя на протяжении обучения, как слепому человеку. Человек без малейшей самодисциплины не выглядит достойно, потому что он обычно бесцельно смотрит на вещи и людей. И он неспособен достичь устойчивого и спокойного состояния ума. А слепой человек ведет себя сдержанно, уравновешенно сидя с обращенными вниз глазами. Он никогда не поворачивается, чтобы посмотреть на что-то или на кого-то, потому что он не может их видеть. Даже если к нему кто-то подходит и заговаривает с ним, он никогда не поворачивается, чтобы посмотреть на этого человека. Такие уравновешенные манеры достойны подражания. При практике созерцания йогин должен вести себя аналогично. Он не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать "подымается, опускается". Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как "вижу, вижу", а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека.
И необходимо вести себя, как ведет себя глухой человек. Обычно, как только человек слышит звук, он поворачивается и смотрит в том направлении, из которого пришел звук, или к тому человеку, который к нему обратился, и отвечает. Он не владеет собой. А глухой ведет себя уравновешенно. Он не обращает внимания ни на какие звуки или разговоры, потому что он их не слышит. Йогин должен вести себя аналогично, не обращая внимания на маловажные разговоры, и не прислушиваться ко всем словам. Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить "слышу, слышу", а затем вернуться к обычной практике отслеживания "подымается, опускается". Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека.
Нужно помнить, что единственная забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб.
Упражнение "Иду"
Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить "стою, стою". Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить "смотрю, вижу", а при каждом шаге нужно отслеживать "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания.
При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается . В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога "подымаю", фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и "опускаю", фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания "подымаю" на первом шаге и заканчивается отслеживанием "опускаю".
Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как "вниз", другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать "подымаю, опускаю" для первого шага и "подымаю, опускаю" для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как "поднимаю, переношу, опускаю". А пока что нужно начать упражнение, отслеживая "шаг правой, шаг левой" или "иду, иду", когда он ходит быстро, и отслеживая "подымаю, опускаю", когда он ходит медленно.
Упражнение "Сижу"
Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить "хочу". Если вы посмотрели вверх, отметьте это как "смотрю, вижу, смотрю, вижу"; когда вы идете к сидению, "поднимаю, опускаю"; когда останавливаетесь, "останавливаюсь, останавливаюсь"; когда поворачиваетесь, "поворачиваюсь, поворачиваюсь". Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как "хочу, хочу". При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как "садится, садится". Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как "переношу", "сгибаю", "вытягиваю", и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Упражнение "Лежу"
Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как "сонливость, сонливость", и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как "поднимаю", "надавливаю", "перемещаю", "опирается"; когда тело наклоняется, "наклоняю, наклоняю"; когда ноги выпрямляются, "выпрямляются, выпрямляются"; и когда тело опустилось и лежит плашмя, "лежу, лежу, лежу".
Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания. Ананда достиг таким образом Архатства именно в тот момент, когда ложился. Он работал над осознанностью тела (кая-гата сати), которая также называется приложением осознанности к видению-как-есть функционирования тела (кая-нупассана-сатипаттхана) и продолжал свою медитацию на ходьбе всю ночь. Говорится, что он достиг Архатства именно в тот момент, когда ложился, или скорее в тот момент, когда созерцал "укладывается, укладывается". Ананда был вошедшим в поток, и ему нужно было развить три последующих более высоких этапа, – пути и плода возвращения однажды, пути и плода невозвращения, и пути и плода Архатства как окончательного достижения. Это заняло только одно мгновение. Поэтому нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов.
Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить "сонливость, сонливость", "хочу, хочу"; при подымании руки "поднимаю, поднимаю"; при вытягивании "вытягиваю, вытягиваю"; при касании "касаюсь, касаюсь"; при надавливании "надавливается, надавливается"; после наклонения тела и его опускания вниз "лежу, лежу". Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить "касаюсь, касаюсь". Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности.
В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как "поднимаю", "вытягиваю", "сгибаю", "переношу", и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать "поворачиваюсь, поворачиваюсь". А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию "подымается, опускается". Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение "подымается, опускается".
Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать. Этот блуждающий ум нужно отслеживать как "уход, уход", когда он уходит, и как "возвращение, возвращение", когда он возвращается на место; как "планирую", "обдумываю", и так далее для каждого состояния, так же, как при созерцании в позе сидя. Когда один или два раза отслеживаешь психические состояния, они проходят. Нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Много раз может происходить сглатывание слюны, болезненные ощущения, ощущения сильного тепла, ощущения зуда, и т. д., или действий тела по изменению позы или перемещению конечностей. Их нужно созерцать по мере появления. (Когда будет достигнута достаточная сила сосредоточения, можно будет созерцать каждый акт открывания, закрывания век и моргания.) Потом, когда нет ничего другого, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению.
Упражнение "Сон"
Когда чувствуешь сонливость, нужно отметить ее как "сонливость, сонливость"; когда веки тяжелые, как "тяжелые, тяжелые"; когда глаза заволакиваются туманом, "туман, туман". После такого созерцания можно стряхнуть сонливость и снова почувствовать себя свежим. Это чувство нужно отметить как "чувство свежести, чувство свежести", после чего нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". йогину не рекомендуется спать дольше четырех часов, которых вполне достаточно для нормального сна. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Суббота, 20.07.2024, 03:13 | Сообщение # 103
Группа: Друзья
Сообщений: 4128
Статус: Offline
Упражнение "Пробуждение"
Йогину нужно начинать свое созерцание с момента пробуждения. Быть полностью занятым интенсивным созерцанием на протяжении всего времени бодрствования – обычная повседневная практика для йогина, который напряженно трудится с подлинной решимостью достичь пути и плода. Если не удалось уловить момент пробуждения, то нужно начать с обычного упражнения по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь факт размышления, то нужно начать созерцание с отслеживания "думаю, думаю", а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". При пробуждении может произойти движение тела, поворот на бок, движения рук или ног, и так далее. Эти действия нужно созерцать одно за другим.
Если самыми первыми осознаешь психические состояния, ведущие к различным действиям тела, то нужно начать созерцание с отслеживания ума. Если самыми первыми осознаешь болезненные ощущения, то нужно начать с отслеживания этих болезненных ощущений, а затем перейти к отслеживанию действий тела. Если тело остается неподвижным, то нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Если намереваешься встать, то нужно отметить это как "намереваюсь, намереваюсь", а затем перейти к отслеживанию всех действий, одного за другим, по перемещению и расположению рук и ног. Нужно отслеживать "встаю, встаю" при вставании тела, "сижу, сижу", когда тело выпрямлено и находится в позиции сидения, и еще нужно отслеживать все остальные действия по перемещению и расположению на соответствующих местах рук и ног. Если больше нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Все же в начале практики трудно в ходе созерцания отслеживать все объекты. Многие вещи будут пропускаться, но при приобретении достаточной силы сосредоточения, будет легко отслеживать в ходе созерцания не только перечисленные выше объекты, но и многие другие. С постепенным развитием осознанности и сосредоточения темп знания ускорится, и можно будет воспринимать гораздо больше объектов.
Упражнения "Умывание" и "Еда" При принятии пищи созерцание должно начинаться с момента смотрения на стол и отслеживания как "смотрю, вижу"; при протягивании руки к тарелке как "протягивается, протягивается"; при взятии еды "беру, беру"; при подымании руки как "поднимаю, поднимаю"; когда сгибается шея, как "сгибаю, сгибаю"; когда еда кладется в рот "вкладываю, вкладываю"; при отодвигании руки ото рта "отодвигаю, отодвигаю"; при пережевывании пищи "пережевываю, пережевываю"; когда вкус нравится, как "нравится, нравится"; когда еда оказывается приятной, как "приятная, приятная"; при проглатывании "проглатываю, проглатываю". В начале практики тоже сложно отслеживать все действия. Будет много пропусков. Но не нужно сомневаться, а нужно стараться отслеживать столько, сколько он может. С постепенным прогрессом практики станет легче отслеживать гораздо больше объектов, чем упоминается здесь.
(Резюме самых существенных моментов)
При ходьбе йогин должен созерцать движения при каждом шаге. Когда он идет быстрым шагом, каждый шаг нужно отслеживать как "шаг правой, шаг левой" соответственно. В движениях при каждом шаге ум нужно внимательно фиксировать на подошве ноги. При медленной ходьбе каждый шаг нужно отслеживать в двух частях как "поднимаю, опускается". В позе сидя нужно выполнять обычное упражнение по созерцанию, отслеживая движения стенки живота как "подымается, опускается, подымается, опускается". В позе лежа тоже нужно выполнять аналогичное созерцание, отслеживая эти движения как "подымается, опускается, подымается, опускается".
Если оказывается, что ум блуждает во время отслеживания "подымается, опускается", ему нельзя позволять блуждать, а нужно сразу же это отследить. При воображении чего-то, это нужно отметить как "воображаю, воображаю"; при мышлении, как "думаю, думаю"; когда ум уходит, как "уходит, уходит"; когда ум приходит на место, как "возвращение, возвращение", и так далее в каждом случае, а затем нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".
Когда в руках, ногах или других частях тела возникают чувства усталости, тепла, покалывания, боли или зуда, нужно сразу же отследить их и отметить как "устал", "горячо", "покалывает", "больно", "зуд", и так далее в каждом случае. Затем нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
При актах сгибания или вытягивания рук или ног, движениях шеи, конечностей, или наклона тела, их нужно отслеживать и отслеживать одно за другим в порядке появления. Потом нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Если продолжать таким образом практику, количество объектов будет со временем постепенно увеличиваться. Сначала будет много перерывов, потому что ум привык блуждать без всяких ограничений. Но йогин не должен отчаиваться по этому поводу. Эти трудности случаются в начале практики. Через некоторое время ум уже не сможет отлынивать, потому что каждый раз, когда он блуждает, это обнаруживается. Поэтому он остается фиксированным на объекте, на который он направлен.
Когда происходит падение, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. В каждый момент отслеживания всегда существует пара, объект и ум, знающий объект. Эти два элемента, – материальный объект и знающий ум, – всегда возникают в паре, и кроме них двух, нет никаких других вещей в форме личности или "я". Эта реальность будет в свое время осознана каждым лично.
Тот факт, что психика и материя – это две четко отличающихся, отдельных вещи, будет ясно воспринят во время отслеживания "подымается, опускается". Эти два элемента материи и психики связаны в паре, и их возникновение одновременно, то есть процесс материи, когда он начинается, начинается вместе со знающим его процессом психики. Процесс материи, когда он прекращается, прекращается вместе со знающим его процессом психики. То же относится и к подыманию, перемещению и опусканию: это процессы материи, которые начинаются и прекращаются вместе со знающими их процессами психики. Это знание о том, что материя и ум возникают по отдельности, называется "нама-рупа-паричхеда-ньяна", различающее знание психики-материи. Это предварительный этап во всем ходе развития знания видения-как-есть. Важно, чтобы этот предварительный этап был соответствующим образом развит.
При продолжении практики, через некоторое время произойдет значительный прогресс осознанности и сосредоточения. На этом высоком уровне можно будет воспринимать, что в каждом случае отслеживания, каждый процесс возникает и исчезает в сам этот момент. Ничто не постоянно. Все возникает на мгновение, а потом исчезает. Ничто не может оставаться неизменным даже на мгновение. Изменения происходят очень быстро, и они будут восприняты в свое время. Выполняя созерцание, отслеживая "подымается, опускается", и так далее, йогин воспринимает, что эти процессы возникают и исчезают, быстро следуя один за другим. Восприняв, что все происходит в сам момент отслеживания, йогин знает, что ничто не постоянно. Это знание о непостоянной природе вещей – созерцательное знание непостоянства. Тогда йогин знает, что это постоянно изменяющееся состояние вещей причиняет страдания и его не стоит желать. Это созерцательное знание страдания. Когда он испытал так много болезненных ощущений, то считает этот комплекс ума и тела всего лишь скоплением страданий. Это тоже созерцательное знание страдания. Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со своей собственной природой и обусловленностью. Занимаясь отслеживанием этих процессов, йогин понимает, что эти процессы неуправляемы, и что они не являются ни личностью, ни живой сущностью, ни "я". Это созерцательное знание безличности.
Когда йогин полностью развивает знание непостоянства, страдания и безличности, он достигает Ниббаны. С незапамятных времен Будды достигали ниббаны этим методом випассаны. Это прямая дорога, ведущая к Ниббане. Випассана состоит их четырех "сатипаттхана", приложений осознанности, и в действительности именно "сатипаттхана" служит столбовой дорогой к Ниббане. Йогины, которые берутся за этот курс, должны помнить о том, что они находятся на столбовой дороге, по которой прошли Будды. Эта возможность предоставлена им, возможно, в связи с их "парами", то есть их предыдущими усилиями в поиске и желании такого шанса, а также в связи с их теперешним зрелым состоянием. Они должны искренне порадоваться такой возможности, и они должны чувствовать уверенность в том, что без колебаний идя по этому прямому пути, они получат личный опыт развитого сосредоточения и мудрости, который уже испытали Будды. Они разовьют настолько чистое состояние сосредоточения, которого они никогда не испытывали в своей жизни, и тогда будут наслаждаться многими невинными радостями в результате развитого сосредоточения. Через прямой личный опыт будут осознаны непостоянство, страдание и безличность. И с полным развитием этих знаний будет достигнута Ниббана. Чтобы достичь этой цели, не потребуется много времени, может быть один месяц, или двадцать дней, или пятнадцать дней, или в редких случаях, даже семь дней для немногих с выдающимися парами (совершенствами). Поэтому йогины должны приступить к практике созерцания с энтузиазмом и полной уверенностью в том, что это обязательно приведет к развитию благородного пути и плода, и к достижению Ниббаны. Тогда они освободятся от иллюзии "я" и от духовных сомнений (вичикичха), и уже не будут подвержены круговороту перерождений. Пусть йогины добьются успеха в своих благородных начинаниях. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Пятница, 10.01.2025, 20:02 | Сообщение # 104
Группа: Друзья
Сообщений: 4128
Статус: Offline
Книга вторая: практика медитации видения-как-есть
Первое основное упражнение
Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота. это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания.
Второе основное упражнение
Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят. Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.
Третье основное упражнение
В связи с тем, что вам нужно долго продолжать созерцать в одном положении, – сидя или лежа, вы можете почувствовать сильное ощущение усталости, оцепенения всего тела или только рук и ног. В таком случае просто удерживайте отслеживающий ум на той части тела, где возникло такое чувство, и продолжайте созерцание, отслеживая "устал" или "оцепенело". Делайте это естественно, то есть не слишком быстро и не слишком медленно. Эти чувства станут постепенно угасать и в конце концов полностью исчезнут. Если же какое-то из этих чувств настолько усилилось, что телесная усталость или оцепенение суставов уже невыносимо, то измените положение тела. Но не забудьте отметить в уме "намереваюсь", прежде чем менять положение. Нужно по очереди созерцать все элементы движения. Если вы намереваетесь поднять руку или ногу, отметьте в уме "намереваюсь". Во время поднятия руки или ноги – "поднимаю". Во время вытягивания руки или ноги – "вытягиваю". Во время сгибания – "сгибаю". Когда опускаете – "опускаю". Если рука или нога соприкоснулись – "прикасаюсь". Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно. Как только вы устроились в новом положении, продолжайте созерцать движения стенки живота. Если в какой-то части тела появился зуд, удерживайте ум на этой части и отметьте в уме: "зуд". Делайте это размеренно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущение зуда, во время полного осознавания, исчезнет, продолжайте упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. Если зуд продолжается и становится настолько сильным, что вам хочется почесать зудящую область, обязательно отметьте в уме "хочу". Медленно поднимите руку, одновременно отслеживая движение подымания, и касания, когда рука касается зудящей области. Медленно потрите область, полностью осознавая "тру". Когда ощущение зуда исчезло и вы намерены прекратить потирание, будьте внимательны и, как обычно, отметьте в уме намеревается. Медленно уберите руку, вместе с этим отслеживая в уме это действие, "убираю". Когда рука находится на своем обычном месте, касаясь ноги, отметьте "касаюсь". Потом опять уделите время наблюдению движений стенки живота. При боли или неудобстве удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Отслеживайте в уме это конкретное ощущение по мере того, как оно происходит, например "болит", "ноет", "давит", "режет", "устал". Подчеркнем, что это умственное отслеживание нельзя ускорять или откладывать, а выполнять ее спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не волнуйтесь, если она усилилась; настойчиво продолжайте созерцание. Если вы будете так делать, то обнаружите, что боль почти всегда прекращается. Но если через некоторое время боль усилилась и стала почти невыносимой, игнорируйте боль и продолжайте созерцание подъема и падения. При постоянном развитии созерцания придет время, когда вы преодолеете эти болезненные ощущения и они совершенно прекратятся. Если вы будете продолжать созерцание, твердо придерживаясь своей цели, вам от них не будет никакого вреда. Если же вы станете решительно продолжать практику, вы скорее всего преодолеете эти болезненные ощущения и больше никогда не будете их испытывать во время созерцания.
Если вы намереваетесь качнуть телом, то сознательно отметьте "намереваюсь". Во время самого качания, "качается". Во время созерцания вы можете иногда обнаруживать, что тело качается взад и вперед. Не пугайтесь, не радуйтесь, и не старайтесь продолжать качание. С развитием созерцания вы иногда можете чувствовать, как по спине или по всему телу проходит дрожь или озноб. Это проявление чувства сильного интереса, энтузиазма или восторга. Оно возникает естественно в ходе хорошего созерцания. Когда ваш ум утвердился в созерцании, вас может тревожить малейший звук. Это происходит потому, что в состоянии хорошего сосредоточения вы острее ощущаете воздействие восприятий органов чувств. Если во время созерцания вы ощущаете жажду, отметьте чувство, "жажда". Намереваясь встать, – "намереваюсь". Затем отслеживайте в уме каждое движение по подготовке к вставанию. Пристально удерживайте ум на акте вставания, и отслеживайте в уме "встаю". Когда вы встали прямо и смотрите вперед, отметьте "смотрю, вижу". Если вы намереваетесь шагнуть вперед, отметьте "намереваюсь". Начиная шагать вперед, отслеживайте в уме каждый шаг: "иду, иду", или "левой, правой". Когда вы шагаете, то важно осознавать каждый момент каждого шага от начала до конца. Придерживайтесь той же процедуры на прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отслеживать в уме каждый шаг в двух его частях: "поднимаю, опускаю", "поднимаю, опускаю". Когда вы приобретете достаточно практики в такой ходьбе, постарайтесь отслеживать в уме три части каждого шага: "поднимаю, перемещаю, опускаю", или "вверх, вперед, вниз".
Когда вы смотрите на водопроводный кран или кувшин с водой, придя в то место, где собираетесь попить, обязательно отследите в уме "смотрю, вижу". Остановившись – "останавливаюсь"; вытягивая руку – "вытягиваю"; касаясь рукой чашки – "касаюсь"; беря рукой чашку – "беру"; погружая в воду чашку – "погружаю"; приближая чашку к губам – "приближаю"; касаясь чашкой губ – "касаюсь"; чувствуя холод во время прикосновения – "холод"; глотая – "глотаю"; возвращая чашку – "возвращаю"; отводя руку – "отвожу"; опуская руку – "опускаю"; касаясь рукой тела – "прикасаюсь"; собираясь развернуться – "намереваюсь"; разворачиваясь – "разворачиваюсь"; идя вперед – "иду"; придя туда, где собираетесь остаться – "намереваюсь"; останавливаясь – "останавливаюсь". Если вы некоторое время стоите, то продолжайте созерцание подъема и падения. А если вы собираетесь сесть, отслеживайте "намереваюсь". Когда идете к сидению – "иду". Когда пришли – "пришел". Когда поворачиваетесь к сидению, "поворот". Когда усаживаетесь, "садится". Садитесь медленно, фиксируя ум на опускании тела. Вы должны отслеживать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Потом вернитесь к упражнению по созерцанию движения стенки живота.
Если вы собираетесь лечь, отследите "намереваюсь". Потом продолжайте созерцать каждое движение, когда вы ложитесь: "поднимаю", "вытягиваю", "опускаю", "прикасаюсь", "лежу". Потом сделайте предметами созерцания все движения по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого вернитесь к подъему и падению. Если возникает боль, усталость, зуд или любое другое ощущение, обязательно отследите каждое из этих ощущений. Отследите все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, и тела. Если нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, направьте ум на подъем и падение стенки живота. При дремоте отслеживайте "дремота", при сонливости "сонливость". Состояние сна – это поток бессознательного. Оно похоже на первое состояние сознания при перерождении и последнее состояние сознания в момент смерти. Созерцание должно начинаться с момента пробуждения. Вы еще возможно, не можете начинать созерцать с первого же момента бодрствования. Но вы должны начать его с того момента, когда вы вспомнили, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам нужно осознать это, и начать созерцание с отслеживания в уме: "размышляю". Потом продолжайте созерцание подъема и падения. Вставая с кровати, направляйте осознанность на каждую деталь деятельности тела. Каждое движение рук, ног и тела нужно выполнять с полным осознанием. Проснувшись, вы думаете, который час? Если так, отследите "думаю". Вы собираетесь встать с постели? В таком случае отследите "намереваюсь". Если вы готовитесь передвинуть тело в положение для вставания, отследите "подготавливаюсь". Когда вы медленно встаете, "подымаюсь". Когда вы оказываетесь в положении сидя, "сижу". Если вы некоторое время продолжаете сидеть, вернитесь к созерцанию движений подъема и падения стенки живота. При одевании, застилании кровати, открытии и закрытии дверей и окон, использовании каких-то предметов, занимайте свой ум каждой подробностью этих действий, в том порядке, в котором они происходят.
Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды. Когда смотрите на еду – "смотрю, вижу". Когда набираете еду – "набираю". Когда подносите еду ко рту – "приближаю". Когда наклоняете шею вперед – "наклоняю". Когда еда касается рта – "прикасаюсь". Когда вкладываете пищу в рот – "вкладываю". Когда рот закрывается – "закрываю". Когда убираете руку – "убираю". Если рука касается тарелки – "прикасаюсь". Когда выпрямляете шею – "выпрямляю". Во время жевания – "жую". Когда различаете вкус – "ощущается вкус". Когда проглатываете еду – "глотаю". Если при этом еда касается стенок глотки – "прикасаюсь".
Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду. В начале практики будет много пропусков; не волнуйтесь, не проявляйте нерешительности в своих усилиях. Если вы будете настойчивым в своей практике, вы будете реже допускать пропуски. И достигнув более продвинутой ступени практики, вы сможете отслеживать больше деталей, чем описано выше. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Пятница, 10.01.2025, 20:02 | Сообщение # 105
Группа: Друзья
Сообщений: 4128
Статус: Offline
Основное упражнение при ходьбе
В промежутках между периодами практики сидения, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сидение медитацией при ходьбе. учше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде медленных шагов; и тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе нужно направлять внимание на движение ступней ног. Отслеживайте, когда правая ступня начинает подыматься с земли: "поднимаю"; когда она перемещается вперед – "перемещаю"; когда опять опускается на землю – "опускаю". Аналогично отслеживайте другую ногу, и продолжайте дальше.
Точно так же, как и во время практики дыхания, нужно отслеживать все отвлекающие мысли и ощущения. Если вы случайно взглянули на что-то во время ходьбы, нужно немедленно отметить это словами: "смотрю" и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно посмотрели на посторонний объект, отследите: "смотрю".
Когда вы доходите до конца дорожки, возникает необходимость шагать в противоположном направлении. Вы осознаете это за один-два шага до конца. Это намерение развернуться нужно отметить: "намереваюсь". Сначала может быть трудно отслеживать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение развернуться, отслеживайте и все остальные детали мыслей и движений, относящихся к этому развороту. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете действительно разворачивать тело, нужно отследить: "разворачиваюсь"; а когда поднимается другая нога – "поднимаю, разворачиваюсь, опускаю", и т. п. Потом, когда вы снова шагаете в обратном направлении по своей дорожке, отслеживайте: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Часто практикующий, дойдя до "предела" своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возник такой нарушающий дисциплину импульс, его нужно отметить как "намереваюсь"; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног.
Обычно начинающему лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отслеживания трех стадий, как описано выше: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Но в зависимости от ваших способностей … отслеживать меньше или больше стадий. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно за пределами вашего пространства для медитации; поэтому в таких случаях достаточно простого счета: "левой, правой". Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отслеживаете, – важно действительно их осознавать по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.
Прогресс в созерцании
Практикуясь день и ночь, вы скорее всего, обнаружите, что ваше созерцание значительно улучшилось, и что вы можете дольше продолжать основное упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. В это время вы заметите, что обычно между движениями подъема и падения есть определенный промежуток. Если вы находитесь в положении сидя, заполняйте эту паузу отслеживанием в уме акта сидения, таким образом: "подымается, опускается, сижу". Когда вы отслеживаете в уме сидение, фиксируйте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, продолжайте с полным осознанием отслеживать: "подымается, опускается, лежу". Если это оказывается легко, продолжайте отслеживать три эти части. Если вы замечаете, что пауза происходит не только после падения, но и после подъема, то продолжайте таким образом: "подымается, сижу, опускается, сижу", – или если вы лежите: "подымается, лежу, опускается, лежу". Предположим, вам стало трудно отслеживать таким образом три или четыре объекта. Тогда вернитесь к первоначальной процедуре отслеживания только двух частей, подъема и падения.
Пока вы можете удерживать ум на движениях стенки живота, предполагается, что вместе с тем выполняется задача отслеживания актов и объектов видения и слышания. Но если вы намеренно смотрите на объект, то два или три раза отследите в уме "смотрю". После этого вернитесь к осознанию движений стенки живота. Если размышления появились, два-три раза отследите в уме: "думаю", и опять займитесь созерцанием подъема и падения. Если вы забыли отследить в уме движения тела, ноги или руки, то отследите в уме "забывается" – и возобновите свое обычное созерцание движений стенки живота.
Четвертое основное упражнение
Вы уже посвятили довольно много времени этому тренировочному курсу. Возможно, вы начали чувствовать лень, решив, что достигли недостаточного продвижения. Ни в коем случае не отступайте. Просто отследите это как "ленится". Возможно, вы сожалеете о том, что ваше созерцание никак не улучшается? Тогда обратите внимание на это чувство "сожалеет". Или наоборот, вы счастливы потому, что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, то созерцайте "чувствую счастье". Таким способом вы отслеживаете в уме появление каждого элемента психических процессов, а если нет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, которые нужно бы было отслеживать, то возвращайтесь к созерцанию подъема и падения. При строгом курсе медитации время практики начинается с первого момента пробуждения и продолжается, пока вы не засыпаете. Повторяю, вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением, или осознанным вниманием на протяжении всего дня. Не должно быть никаких послаблений. Достигнув определенной ступени продвижения в созерцании, вы не будете ощущать сонливости, несмотря на долгие часы практики. Наоборот, вы сможете продолжать созерцание круглые сутки. Подытожим сказанное. В этом кратком описании тренировки подчеркивалось, что вы должны созерцать все психические явления, хорошие или плохие, все движения тела, большие или маленькие, все ощущения (телесные или психические чувства), приятные или неприятные, и так далее. Если во время этого курса обучения иногда нет ничего особенного, что нужно было бы созерцать, полностью займите свое внимание подъемом и падением стенки живота. Обучающийся, который посвящает обучению круглые сутки, вскоре сможет развить сосредоточение до первоначальной стадии четвертой ступени видения-как-есть (знание возникновения и исчезновения) и двигаться дальше к более высоким ступеням медитации видения-как-есть (випассана-бхавана). Не важно, что написано. Важно - как понято.
