Дата: Четверг, 29.01.2026, 16:35 | Сообщение # 181
Группа: Друзья
Сообщений: 4815
Статус: Offline
Бханте Хенепола Гунаратана - Джханы в тхеравадинской буддийской традиции медитации
Цитата
Книга посвящена рассмотрению природы джхан – состояний глубокого медитативного погружения. В книге особый упор делается на ясное различение мирских и сверхмирских джхан. Так, четыре джханы и четыре нематериальных достижения вначале появляются как мирские состояния глубокой безмятежности, помогающие сформировать необходимую для возникновения мудрости основу сосредоточения. Но когда джханы непосредственно связаны с освобождающей мудростью, они называются надмирскими, запредельными джханами, объектом созерцания в которых является сама ниббана.
Дата: Четверг, 29.01.2026, 16:35 | Сообщение # 182
Группа: Друзья
Сообщений: 4815
Статус: Offline
Найди сокровище внутри себя. Учение Сон-мастера Тэхэн
Цитата
В этой книге собраны вопросы, заданные Тэхэнь Кын Сыним, и ее ответы на них. Через всю книгу проходит тема, заложенная в ее названии: в нас находится огромное сокровище, и найти его можно не где-нибудь, а только внутри самих себя. Независимо от того, с чем мы сталкиваемся, сила справиться с этим, мудрость и энергия — все это проистекает из одного — из нашего основания, нашей природы будды. Поскольку наш источник уже всё делает, Тэхэнь Кын Сыним учит нас доверять его способностям, и, отпуская все возникающие у нас проблемы, продвигаться вперёд. Она также предлагает вернуть нашему основанию то, что мы испытали и чему научились в процессе такой практики. Наше основание знает обо всём нашем опыте, поэтому не стоит беспокоиться о том, что вы можете что — то забыть.
Найди Сокровище Внутри Себя
Цитата
Тэхэн кын сыним широко известна в Корее как учитель глубокого прозрения и сострадания. Эта достойная книга вобрала в себя глубоко мистичные и мудрые, и одновременно простые и доступные поучения мастера.
16 Что такое Буддизм? 17 Что такое истинное я? 20 Почему моя жизнь кажется пустой? 25 Является ли жизнь страданием? 31 Как стать духовным? 38 Существует ли предыдущая жизнь или перерождение? 46 Почему мир кажется несправедливым? 56 Почему чувство удовлетворения не длится долго? 62 Почему исчезло чувство единства со всей вселенной? 67 Как направлять своих детей?
Посмотри, как течёт вода. Когда на её пути встречается углубление, Она его заполняет и течёт дальше. Когда встречается камень, Вода его обтекает. Такой же и путь к своему истинному я.
***
Что такое Буддизм? Буддизм (на корейском языке) Первый слог «пуль» означает вечную основу жизни. Второй слог, «гё», ссылается на истину, описывающую взаимодействие нашей жизни и вселенной. все разделяет одну жизнь, одно тело, и всё работает сообща как одно целое Буддизм вдохновляет нас на открытие в себе того, кем мы являемся, и что такое жизнь, на самораскрытие, на познание самого себя через свой собственный опыт.
Что такое истинное я? Корень дерева покрыт землёй, н и к т о не сомневается, что у дерева есть корень и что он источник жизни для этого дерева. Мы тоже имеем свой корень. Но этот корень неосязаем, поэтому и говорят, что он пустой, но этот пустой корень – источник всего. мы живем, тоже опираясь на наш корень. Наш корень – это природа будды, а также наше настоящее я. Когда нам говорят поверить в себя, многие обычно воспринимают своё физическое тело, как то, чем они являются. Однако наше тело не вечно. Мы меняем его так же, как меняем одежду. Кто движет вашим телом? Когда тело снашивается и готово быть сброшенным, кто снимает старую одежду и одевает новую? Это ваше настоящее, истинное я. Истинное я, природа будды – наш корень, вечная жизнь и основа, охватывающая целую вселенную. Это свет и беспредельная энергия. И это сокровище находится внутри вас и каждого живого существа.
Почему моя жизнь кажется пустой?
Если вы увидите внутри себя истинное я, тогда вы обретёте полное спокойствие, и чувство пустоты исчезнет. Так как ваше настоящее я и есть сама истина. Всё в мире – радость, печаль, счастье, неудача и неудовлетворённость – исходят от вас; всё это находится внутри вас. Поскольку всё исходит от вас, то вы единственный, кто может эти проблемы разрешить. Это истина. Доверьтесь во всём себе, своему настоящему я с непоколебимой верой, и наблюдайте, как всё взаимодействует. Это внутренний путь, который учит вас смотреть на вещи, не отделяя их от себя, и он показывает вам, что «ты» и «я» - не два.
Как стать духовным?
Ответ : Просто физическое сидение – это не способ практики Сон, духовная практика делается посредством ума, а не тела. В наше время, сама наша жизнь – все должно стать практикой. Если у Вас есть вера в своё истинное я, Ваше основание, если Вы доверяете ему все и наблюдаете, что происходит, живя при этом своей обычной жизнью, – это и есть духовная практика и смысл Сон.
Кто заставляет вас думать, разговаривать, двигаться? Вы можете подумать, что это очевидно, что «я это делаю». Но явилось ли «я» причиной вашего прихода в этот мир? Отвечает ли «я» за ваше рождение и смерть? Кто ответственен за жизнь и смерть каждого существа в этом мире? Это не то «я», которое вы привыкли считать собой, а ваше настоящее я делает всё. Когда вы живёте с верой в ваше истинное я, тогда сама ваша жизнь становится практикой Сон. Медитация сидя, медитация стоя, медитация лёжа или во время работы – между ними нет разницы. Не важно, что вы делаете в повседневной жизни, если вы верите в ваше я и все вверяете истинному себе, то вы заняты практикой медитации. В жизни нет ничего, что бы не было культивированием ума. Во всех ваших начинаниях вам следует доверять своему внутреннему истинному я, вы должны знать, что только оно может вести вас в правильном направлении. Это путь развития непоколебимой веры, направления вашего внимания внутрь и обретения прибежища в подлинном я. Если мысли о «я», «мне», отмирают поминутно, даже если вы и не садитесь в медитацию, то, что бы вы не делали, – становится практикой медитации
Существует ли предыдущая жизнь или перерождение?
Прошлого нет, потому что вы несёте его с собой, когда рождаетесь в этот мир, и будущего нет, потому, что оно ещё не пришло. Таким образом, есть только этот момент. Однако нет такого определённого отрезка времени, который мы могли бы также назвать «моментом», так что, даже настоящее не существует. Есть только бесконечное изменение и проявление, и непрестанное функционирование всего. Вот и всё. Поэтому, говорится, что всё пусто. Я – это целое, и целое – это я. Поэтому нет кого-то определённого, кто мог бы сказать: «это я» или «это ты». нет отдельного чего-то, что постоянно проходит через цикл рождения и смерти. Это ошибка – думать, что есть какой-то определённый комочек субстанции как дух, который рождается заново. Однако некоторые ошибочно принимают свои кармические сознания за своё фундаментальное я.
Отпустите все и вверьте Вашему истинному я, основанию и источнику, который сделал Вас тем, кем Вы являетесь сегодня. Верьте и примите прибежище в истинном себе – в том, кто не рождается и не умирает. Если Вы будете старательно практиковать и пробудитесь к тому, чем ваш у м в действительности я в л я е т с я , В ы п о з н а е т е В а ш у неотъемлемую природу, которая не рождается и не умирает, и которая никогда ничем не запачкана. Затем, вопросы о существовании души и перерождения естественным путем найдут ответ.
Почему чувство удовлетворения не длится долго?
Ответ : Вы не будете по-настоящему довольны ничем в своей жизни, до тех пор, пока не узнаете, откуда Вы пришли и кто Вы такой. Вы должны познать свой источник, свою неотъемлемую природу. Если Вы будете продолжать думать о вашем теле как о «я», и думать, что «я» всё делаю, ничто Вам не принесёт удовлетворения надолго. Освободить себя можно, только отпустив свои понятия о том, кто ты такой. Знайте, что всё в мире делает ваша природа Будды. Поэтому доверьте все такие мысли, как «я», «моё», «он сделал...», своему основанию и сделайте шаг вперёд к свободе. Это называется «делать без мысли о делании». Когда ловите себя на таких мыслях, как «я сделал...», «я...», сразу же их отпускайте, осознавая, что «это мое основание делает всё это». Это путь разрушения с т е н ы . К о г да та к и м о б р а з о м практикуешь, весна приходит сама собой, тает лёд, и расцветают цветы. Б е з г р а н и ч н ая эн е р г и я и способности находятся внутри вас. Явл я ясь источн и ком всей э той энергии, ваше основание связано а б с о л ю т но с к а ж д ой в е щ ью во вселенной. Вот, откуда приходит настоящее удовлетворение. Когда вы вверяете все свои мысли, чувства и обстоятельства вашему основанию, оно даёт то, что необходимо. Оно и так уже знает, что необходимо; нужно, только, дать ему возможность действовать. Ввериться – способ сделать это. Это основание, ваша неотъемлемая природа, поистине таинственно. Всё в этом мире постоянно движется, меняется и проявляется благодаря нашему основанию. Оно является источником всего во вселенной что мы знаем, и тех неуловимых, таинственных вещей, которые большинство людей совершенно не осознает.
Не существует способа контролировать нашу неотъемлемую природу. Она настолько велика, по сравнению с любыми словами или мыслями, что единственное, что все мы можем сделать – это вверить себя ей. Когда мы, безусловно, все вверяем нашей неотъемлемой природе, нашему основанию, мы становимся с ней одним целым. Тогда нам даётся то, что нам истинно необходимо. До тех пор, пока вы смотрите вне самих себя, вы никогда не будете полностью удовлетворены. Истинное удовлетворение приходит от знания и доверия к своей неотъемлемой природе, природе будды, и не от чего другого.
Почему исчезло чувство единства со всей вселенной?
Ответ : Когда Вы идете, то поднимаете вверх одну ногу и опускаете ее в другое место, а затем перемещаете другую ногу вперед. Когда идете, цепляетесь ли за каждый шаг? Или же, Вы просто идете, не думая о только что пройденных шагах? Вы просто идете и со спокойным умом поднимаете ногу, затем опускаете ее вниз, и так шаг за шагом. Ду ховная практика подобна движению во время ходьбы. Всё во вселенной действует подобным образом. Как и при ходьбе, мы всё время движемся вперёд. В один момент мы замечаем что-то, проходим мимо и мгновенно делаем что-то другое. Как только мы услышали или увидели что-то, мы переключаемся на что-то другое. Естественно, мы так живём. Однако когда Вы находите что-то привлекательное, Вы пытаетесь зацепиться за это. Или же, если Вы чувствуете себя несчастным, Вы пытаетесь зацепиться за это несчастье. Если не освободиться от этого, то невозможно будет продвинутьсяза пределы этого опыта. Давайте будем учиться думать иначе. Не имеет значения, сколь сильно Вы опечалены, – это преходяще; не имеет значения, насколько вы счастливы – это недолговечно. Если держишься за момент счастья или печали, можно ли быстро и свободно шагать вперёд? Мы проживаем, каждый наш день как ветер, который никогда нигде не задерживается. Поэтому в Сутре Сердца говорится, что, так как всё изменяется, то нет момента, когда я мог бы сказать «я делаю», или «я не делаю». Слушать, смотреть, говорить, читать, работать, встречаться с людьми – ничто в жизни не статично, даже на мгновение. Всё это исчезает как ветер; ничто никогда не стоит на месте. Однако Ваш интеллект пытается задержаться, как на хорошем, так и на плохом. Люди склонны к страданиям, когда полученный результат не оправдывает их ожиданий. Или пытаются задержаться в моменте счастья, стремясь навечно там остаться. Вместо этого, просто шагайте вперед. Это прямой путь, следуя которому, Вы достигнете просветления. В процессе развития ума, вы можете натолкнуться на большое чудо или на ужасные страдания. Но знайте, что всё это существует с целью научить вас и помочь вам улучшиться. Поэтому независимо, что перед вами предстаёт, отпустите и хорошее, и плохое и идите вперед, спокойно и свободно.
Поэтому верьте в Ваш ум-основание. Все поднимается из него и все в него возвращается; эта способность запредельна и она способна вызвать изменения в чем угодно. Нет такой вещи как «мой ум-основание», отличный и действующий отдельно от «твоего ума-основания». Существует лишь ум-основание, соединяющий нас воедино и действующий как одно. Так что, верьте в Ваш ум-основание и отбросьте все приходящие к Вам беспокойства, страхи и обвинения, и вверьте их ему. Примите все, с чем Вы сталкиваетесь, и просто позвольте этому войти в Ваш ум-основание. Если Ваш ум станет теплым и ясным, тогда естественно, придет весна. Наконец, лед полностью растает, и расцветут цветы. Начните с себя, а остальное произойдет само собой.
Найди Сокровище Внутри СебяНайди Сокровище Внутри Себя
Дата: Пятница, 30.01.2026, 12:33 | Сообщение # 183
Группа: Друзья
Сообщений: 4815
Статус: Offline
Чучхе как символ (или дьявол не имет национальности)
Цитата
"Одна культура не противостоит другой культуре. Культуре противостоит бескультурье" (Померанц)
Я не валькирия чтоб витать над схваткой. Но всякий переход на конкретику опасен как переход границы: на ту или иную сторону. Просто глупость не имеет ни гражданства, ни национальности. Тем более такая интернациональная глупость как глупость националистическая. Но скажите на милость, какое отношение имеют это сплотившееся в марширующие шеренги чучхе к великой корейской культуре? Злонамеренно и неприлично пытаться отыскать корни этого чучхе в самой культуре.
Любая подлинная культура одновременно национальна и наднациональна. Корейская религиозной культура гордится своей преемственностью, дочерностью (а вовсе не вторичностью) по отношению к культурам двух своих заклятых колонизаторов: Китая и Японии. При том, что если хоть одним глазком глянуть на чудовищную историю этих отношений, то придется немедленно зажмуриться от ужаса. Точно так же японская (и не только религиозная) культура относится к культуре китайской: преемственность и дочерность. При том что по сравнению с отношением японцев к китайцам в годы войны, отношение нацистов к евреям покажутся приятельскими.*
Китайский буддизм, расцветший и не раз становившийся государственной религией на фоне вовсе зачахшего буддизма в Индии, никогда не становился горделивым чань-буддизмом индийского родства не помнившим. После учиненного китайцами разгрома и резни (ок. 100 000 погибших) и полного искоренения буддизма в Тибете, - стал ли тибетский буддизм с меньшей почтительностью относиться к своему китайскому, чем к своему индийскому прапродителю?
---------- *) (В Китае погибло ок 15 млн. Статью о Нанкинской резне, где за несколько месяцев были зверски уничтожены сотни тысяч гражданского населения, стоит и даже следует прочитать. Особенно о последующем "наказании" изобличенных армейских изуверов) https://ru.wikipedia.org/wiki/Нанкинская_резня#Изнасилования
Беречь себя от сопереживания, пытаться самоизолироваться от страдающего человечества ни карму не улучшает, ни способствует духовному развитию. Тем, кого подобные высказывания раздражают, открывать этот суперспойлер категорически противопоказано.
С изнасилованиями не все ясно. Цитата Международный военный трибунал для Дальнего Востока оценил количество изнасилованных в 20 000, не считая детей и старых женщин[43]. Перед совершением значительной части из них солдаты искали женщин в домах местного населения. Женщин часто похищали и затем подвергали групповым изнасилованиям[44]. Часто сразу после изнасилования женщин убивали, нередко путём изощрённых издевательств[45] или через засовывание в половые органы штыков, бутылок, бамбуковых палок и других предметов. Для детей исключения не делалось, преступники вспарывали их, чтобы совершить насилие[46].
Почему " не считая детей и старых женщин"? Ну, с детьми более-менее понятно: " Для детей исключения не делалось, преступники вспарывали их, чтобы совершить насилие[46]." То есть они вполне могли проходить по категории убитых или замученных. Но вот почему старых женщин[43] решили не принимать в расчет?
"Беременных женщин, у которых штыками извлекали плоды,..."
После этого тошно слушать "это не мы, а они". Кто это "они"? Что, гражданство одной страны делает одних солдат ангелами? воинами света? А гражданство другой страны делает чужих солдат чуждыми добродетели?
"Заявление Йошико Сакураи о том, что Нанкинская резня никогда не происходила"
«Бедствия войны», Франсиско Гойя
Жуткописуемые злодеяния (на этих почти сотне гравюрах) совершаются на наших глазах (и на глазах художника) солдатами самой цивилизованной на то время нацией - французами!
Оглавление ЭГОИЗМ, ВЫВЕРНУТЫЙ НАИЗНАНКУ ДХАММАПАДА Далай-лама XIV. БУДДИЗМ ТИБЕТА ЖЕЛЕЗНАЯ ФЛЕЙТА П. Репс. ПЛОТЬ И КОСТИ ДЗЭН Д. Т. Судзуки. ОСНОВЫ ДЗЭН-БУДДИЗМА ПРИЛОЖЕНИЕ СЭЙ-СЕНАГОН ЗАПИСКИ У ИЗГОЛОВЬЯ
ЭГОИЗМ, ВЫВЕРНУТЫЙ НАИЗНАНКУ - Я.В. Боцман.
«Знаю, что по природе каждая тварь желает стать как Бог», — говорил некогда христианский богослов Иоганн Экхарт. Если принять такой взгляд на эволюцию, то буддизм учит каким путем нужно следовать, чтобы осуществить свое природное желание, чтобы стать буддой, или «пробудившимся». Буддизм настаивает, что путешествие по этому пути для человека настолько же естественно, как дыхание. И не случайно именно дыхание, которое делает медитацию медитацией, становится важнейшим подспорьем в этом. Само утоление жажды осознания божественного подобия также мыслится естественным, поскольку считается, что божественное уже изначально присутствует в основании всего живого и в его памяти о себе. Тем более, что по словам чаньского патриарха Шень-Сю, «все буддийские учения изначально присутствуют в сознании каждого человека». Таким образом, остается малость — выбрать одно из буддийских учений и всего лишь вспомнить истоки своего родства. Буддизм не делает секрета из того, что этот процесс «восстановления памяти» может стать драматичным и болезненным, а поиск «божественных оснований себя» может затянуться на десятилетия — о том, что патриарх Бодхидхарма просидел семь лет в медитации, уставившись в стену, осведомлен каждый любознательный японский школьник. Авторитетные буддийские мыслители, в отличие, к примеру, от ряда не менее авторитетных христианских, настаивают на том, что достижение святости, то есть «просветления» — это в первую очередь результат большой и трудной внутренней работы, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины, «Усердно трудитесь над своим спасением», — говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквалентно постижению человеком самого себя. Удивительно, но именно благодаря своей направленности на внутренний мир человека буддизм заслужил со стороны европейской философской и религиозной мысли весьма внушительный список столь же хлестких, сколь и безосновательных квалификаций: «религия усталости» (О. Шпенглер), «корыстная магия» (С.Н. Трубецкой), «религия эгоизма» (В.С.Соловьев). Такой искаженный взгляд на буддизм коренится в присущей европейцам склонности рассматривать все неевропейские философские и религиозные доктрины через призму греческой метафизики, подспудно перестраивать их по «греческой модели» и затем хулить построенное. По меткому замечанию антрополога П’Битека такой взгляд является родом «интеллектуальной контрабанды», которую европейские ученые привносят во все не-европейские культуры, подспудно переделывая их в соответствии со своими ожиданиями и страхам. Если вообще имеет смысл упоминать об эгоизме в контексте буддизма, то понимать эгоизм следует совершенно иначе. Как? «Каким бы это ни казалось противоречием, но мне кажется, что глубочайшие духовные переживания могут случиться лишь в те мгновения, когда эгоизм становится таким полным, что выходит за собственные пределы, как бы «выворачиваясь наизнанку»
обусловило появление той пронзительной исихастической ноты, которая звучит во всех без исключения текстах учения о «четырех благородных истинах». В отличие от западной, восточная традиция всегда предпочитала пространным объяснениям императив «приди и возьми», иначе говоря, практику теории. «Знающие не говорят, говорящие не знают», предупреждал Лао-цзы, и это предупреждение было воспринято Востоком настолько серьезно, что в некоторых направлениях буддизма говорение стало ассоциироваться с отсутствием знания, а занятия теорией — с демонстративным пренебрежением практикой. Только столкнувшись с необходимостью объяснять европейцам, всерьез заинтересовавшимся буддизмом (для которых путешествие всегда начинается с изучения карты), какого рода практика требуется и почему требуется именно она, буддизм поступился своей нелюбовью рассуждать на бумаге. Так, работы Д.Т.Судзуки обязаны своим появлением именно этому счастливому компромиссу.
Как и в ряде конкурирующих буддийских школ, в дзэн постулируется, что все существа обладают потенциальной возможностью достичь реализации, стать просветленными, поскольку изначально обладают «природой будды». Таким образом, западному «nobody is perfect» противопоставлено восточное, дзэнское «everybody is perfect». Важнейшим следствием этого глубоко укорененного в дзэн-буддизме постулата является поведенческая стратегия, основанная на деятельном, активном доверии к самому себе. Стратегия, глубоко чуждая «бдительному недоверию» христианства, центрированного вокруг идеи априорной греховности человеческого рода. предельная истинность бытия, а также и просветление как таковое, не могут быть описаны в конвенциях человеческого языка (поскольку «понятное» описание всегда подразумевает «общий» опыт), иными словами, не могут быть сведены к вербальным структурам, находятся вне оппозиционного поля субъект-объект и чужды всякому бинарному опозиционированию, без которого ничто вербальное вообще не может быть построено. Таким образом, в дзэн опыт абсолютного может быть описан только via negative, «через отрицание» того, чем он не является. что хотя дзэн-буддизм несомненно является и мировоззрением, и мироощущением, каковые, несомненно, помножены на дзэнский психотренинг, но они не основаны на вере в бога. Сакрализуя все, дзэн не сакрализует ничего. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Третий патриарх школы хуаянь Фа Цзан и его трактат «Хуаянь цзин вэньда»
Цитата
В предложенной работе рассматривается жизнеописание и творческое наследие буддийского мыслителя Фа Цзана - третьего патриарха школы китайского буддизма хуаянь, а также представлены общая характеристика, анализ и фрагменты перевода трактата «Хуаянь цзин вэньда» - «Вопросы и ответы к сутре Хуаянь цзин», принадлежащего перу указанного мыслителя.
Введение
предметы и явления внешнего мира, не существуют на самом деле в том виде, в каком они предстают перед нами. В этом смысле они пусты. Однако нельзя сказать, что за воспринимаемой нами иллюзорностью нет абсолютно ничего.
Третья глава содержит десять врат и 10 принципов повсеместной гармонии. «В одном есть одно. Во всем есть одно. В одном все. Во всем все. Одно содержит все, одно проникает во все. Все содержит одно, все проникает во все. Одно содержит одно, проникает в одно. Все содержит все, проникает во все. Все содержит одно, входит в одно. Все содержит все, входит в одно. Все содержит одно, входит во все. Все содержит все, входит во все»
Гроф считает философию хуаянь одним из наиболее совершенных воплощений принципа холономного подхода, чрезвычайно продуктивного для формирования новой научной парадигмы; для этого подхода характерна трансценденция конвенциального различия частей и целого. Холистическая концепция основана на той особенности голограмм, что всякий, сколь угодно малый, фрагмент голограммы содержит в себе все изображение. холистический взгляд на вселенную, воплощенный в хуаянь, представляет собой «одно из наиболее глубоких воззрений, когда-либо достигнутых человеческим разумом»
Трактат «Хуаянь цзин вэньда» - «Вопросы и ответы к сутре Х уаянь цзин»
Обретение учения. Традиция Хуаянь-Чань в буддизме тангутского государства Си-Ся - Солонин
Цитата
Работа посвящена изучению процесса формирования буддизма в тангутском государстве Си-Ся. Исследование основано на анализе нескольких оригинальных текстов на тангутском языке, а также ряда китайских буддийских сочинений. Основной вывод заключается в том, что одной из основных традиций, определявших облик тантугского буддизма, было синтетическое учение Хуаянь-Чань. Эта традиция возникла в Северном Китае в конце периода Тан (VII-X вв.) и продолжала сохраняться в тангутском государстве на всем протяжении его истории. В работе приведены переводы тангутских текстов на русский язык, а также приложены китайские реконструкции тангутских текстов.
*** Философское учение школы хуаянь - Янгутов
Хуаянь является школой китайского буддизма. Ее возникновение и деятельность относятся к периоду династий Суй (VI–VII. н.э.) и Тан (VII–IX в. н. э. ), когда буддизм в Китае переживал пору своего наивысшего подъема. Он завоевал прочные позиции во всех слоях общества: пользовался существенной поддержкой со стороны правительства и в то же время обладал большой популярностью среди масс. К этому же времени влияние буддизма на развитие духовной культуры Китая достигло своего апогея. Китайские литература, искусство, а особенно философия, развивались преимущественно в русле буддийских идей О том, какое значение правительство КНР придавало буддизму, свидетельствует тот факт, что в 1953 г. была вновь создана Китайская буддийская ассоциация (КБА) построение социализма в Китае отождествлялось с буддийским учением о рае будды Амитабы. Однако во времена “культурной революции” буддизм подвергся сильным гонениям со стороны официальных властей, хунвэйбинов и цзйаофане. Были уничтожены практически все буддийские религиозные организации. Особенно жестоко преследовались буддисты в Тибете. «”Юные революционеры” громили буддийские храмы и монастыри, разбивали статуи святых, в том числе статую бодхисаттвы Авалокитешвары — покровителя Тибета, жгли священные книги и изображения. Они составили даже особую программу из 20 пунктов по борьбе с религией, в которой требовали уничтожить все буддийские изображения, прекратить религиозные службы, запретить даже перебирать четки» Школы китайского буддизма представляют собой своеобразный синтез индийских и традиционно китайских взглядов на мир. Наиболее ярко этот синтез проявился в учении школы хуаянь. она имела возможность критически осмыслить и вобрать в себя многое из того, что было сделано до нее в философском буддизме и, опираясь на традиционную китайскую философию, создать собственную оригинальную доктрину. Эта доктрина — наиболее характерное отражение основных черт философского буддизма- Китая. Следовательно, учение школы хуаянь представляет наибольший интерес. Школа хуаянь внесла много нового в разработку идеи Единого – важнейшей категории китайского буддизма. Хуаянь оказала влияние на последующее развитие философской мысли в Китае. В настоящее время общепризнано влияние буддизма на становление сунского неоконфуцианства (X—ХШ вв.). Большую роль сыграла здесь школа хуаянь, в особенности ее учение об идеальной сущности предметов внешнего мира. малоизученной остается не только школа хуаянь, но и другие школы китайского буддизма, за исключением школы чань. Д. Т. Судзуки высоко оценивал философское учение хуаянь. в европейской науке долгое время отдавалось предпочтение изучению буддизма по палийским канонам. Однако благодаря научной деятельности отечественных буддологов – В.П. Васильева, Ф.И. Щербатского, С.Ф. Ольденбурга, О.О. Розенберга, и других в науку были вовлечены каноны на санскритском, китайском, тибетском и монгольском языках. Отечественными буддологами было доказано, что палийский канон не может претендовать на статус самого древнего и истинного. Расширяются рамки изучения буддизма, объектом исследования постепенно становится и китайский буддизм. Отдельные сведения о школе хуаянь и ее основном каноническом тексте “Хуаянь цзин” стали появляться в западной литературе в конце XIX[13] и начале XX в. В книге известного исследователя буддизма Х. Хакмана[14] упоминается школа хуаянь. М. Винтерниц[15] кратко описывает “Аватамсака-сутру” – оригинал сутры “Хуаянь цзин”. Более подробные сведения об истории школы хуаянь и ее учении сообщаются в книге К. Чэня[16]. Учение школы хуаянь специально исследуется Г. Чангом[17] Однако основная цель, которую он преследует, – это разбор и анализ учения хуаянь о Едином. В его книге дан глубокий анализ концепции Единого, показаны ее истоки. Что касается других проблем хуаяньской философии, то они либо обходятся молчанием, либо излагаются поверхностно. В целом же работа написана в весьма апологетическом духе. Книга американского ученого Чэнь Юнцзе[18] представляет собой подборку сочинений китайских философов, переведенных на английский язык. В ней содержится сочинение Фа Цзана “Очерк о золотом льве”, а также отдельные фрагменты его сочинения “Сто врат в море идей хуаянь”. Однако, на наш взгляд, эти переводы не совсем точны. В отечественной литературе о школе хуаянь почти нет сведений, если не считать вторую часть книги О.О. Розенберга “Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам”. В ней говорится о наличии школы хуаянь в Китае, а также даются самые общие сведения о сутре “Хуаянь цзин”. В советской литературе школа хуаянь упоминается в труде Я.Б. Радуль-Затуловского “Конфуцианство и его распространение в Японии”. Он излагает учение хуаянь о ступенчатом познании буддийских истин, но делает это по материалам японской школы [10] кэгон. В другой работе Я.Б. Радуль-Затуловского “Великий китайский атеист Фань Чжэнь” речь идет уже о китайской школе хуаянь. В ней очень кратко излагаются общие сведения. Также вкратце школа хуаянь упоминается в статье А. А. Петрова “Очерк философии Китая”[19] и книге Л. С. Васильева “Культы, религии и традиции в Китае”. Однако специальных работ, посвященных школе хуаянь, где более или менее полно было бы изложено ее учение, до сих пор нет. В связи с этим наша цель – дать как можно более целостное представление о школе хуаянь, т.е. изложить историю ее формирования, основные положения ее учения, а также ввести в научный оборот наиболее известные труды хуаяньских мыслителей.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение………………………………………………………………. 3 Глава I. Формирование школы хуаянь……………………. 11 1. Проникновение и распространение буддизма в Китае… ……… 12 2. Знакомство с буддизмом через переводную буддийскую литературу…. 15 3.Формирование буддийских школ……………………… .. 17 Глава II. Философское учение школы хуаянь…………… 26 1. Источники………………………………………………………… – 2. Теория причинности в хуаянь…………………………………… 29 3. Учение об элементах бытия (дхармах)……………….. 33 4. Учение о Едином (элементы диалектики в хуаянь) 44 5. Вопросы гносеологии в философии хуаянь……….. .. 53 Глава III. Школа хуаянь в истории китайской идеологии 56 1. Хуаяньские мыслители о буддийских школах………. . – Их отношение к конфуцианству и даосизму…………….. – 2. Упадок китайского буддизма. Судьба учения хуаянь………… 62 Заключение…………….. ………………………………………….. 67 Приложение…………………………………………………………………. 68 Ту Шунь. Хуаянь фацзе гуань (китайский текст)… – Ту Шунь. Созерцание мира дхарм в хуаянь (перевод автора)………………………………………………………………………….. 92 Фа Цзан. Хуаянь цзинь шицзы чжан (китайский текст) 102 Фа Цзан. Очерк о золотом льве в хуаянь (перевод автора)………………………………………………………………………… 112
Традиции Праджняпарамиты в Китaе - Янгутов
Цитата
В монографии рассматривается процесс становления праджняпарамитских традиций в Китае. Дается развернутая картина формирования школ китайского буддизма, предлагается экспозиция их учений, базирующихся на принципах Праджняпарамиты. Основное внимание уделяется проблемам пустоты, таковости, теории двух истин, гармонии единства трех истин.
По словам выдающегося российского ученого О.О. Розенберга, «история буддийских учений является процессом упрощений, вытекающих из стремления найти наиболее легкий путь к достижению Нирваны» [218].
***
Буддизм в Китае: путь духовной интеграции Содержание
Ранняя передача и развитие Интеграция и синкретизм Золотой век буддизма Преследование и возрождение Современные практики и возрождение Влияние и влияние Ключевые цифры и тексты Искусство и Архитектура
*** Хань шу (История Хань). В 8 томах.
Цитата
Хань шу (История Хань). В 8 томах. Бань Гу (32 -92) - вторая после "Ши цзи" ("Исторические записки") Сыма Цяня в ряду китайских "нормативных историй" и первая в официальной историографии история отдельного периода.
***
Буддийские тексты Китая, Тибета, Монголии и Бурятии Не важно, что написано. Важно - как понято.
Нагарджуна. Муламадхьямака-Карика (Строфы, основопологающие для учения о Срединном Пути) https://www.youtube.com/watch?v=UCnhzvXIDCA
Учение о срединном пути Будды. Муламадхьямика-Карика. Арья Нагарджуна https://www.youtube.com/watch?v=bi5kiy16IR8
Цитата
Текст Муламадхьямака-карика посвящён теме «Пустотности» эмпирической реальности и тех понятий, на которых основывается опыт её познания. Критика общепринятых понятий осуществляется Нагарджуной на двух уровнях истины — относительной и абсолютной. Текст карики построен на парадоксах, и у последующих мыслителей вызывал различные толкования. Поначалу многие западные комментаторы, опираясь на поверхностное толкование учения Нагарджуны, считали понятие пустоты всеобщим отрицанием, а буддийскую философию — примером крайнего нигилизма, но во второй половине XX века после развития буддологии и более тщательного знакомства с традицией, интерпретация Нагарджуны как нигилиста стала встречаться редко.
«Комментарий на Бодхичитту» Нагарджуны — это важнейший текст буддизма Махаяны, где он, основываясь на учении о пустоте и зависимом происхождении, объясняет природу устремления к Пробуждению (Бодхичитты) и огромную заслугу её порождения, описывая её как «Драгоценный ум», сущность пути бодхисаттвы для блага всех существ. Текст подчеркивает, что Бодхичитта — это «лучшее, уникальное сокровище», необходимое для достижения цели как для себя, так и для других, и без неё невозможно достичь Пробуждения, как бы ни старались.
Поклоняюсь славному Ваджрасаттве! Сказано: Лишённый всех (материальных) составляющих, Полностью отбрасывающий все объекты и субъекты, Такие как скандхи, элементы и опоры восприятия, Благодаря единству в бессамостности всех явлений Ум изначально нерождён; Он имеет природу пустоты.
Подобно тому, как благословенные Будды и великие бодхисаттвы породили великую бодхичитту, так и я, отныне и пока не достигну сердца просветления, порождаю бодичитту, дабы спасти всех не спасённых, освободить всех не освобождённых, успокоить всех мятежных, и полностью вывести за пределы печали всех, кто ещё не полностью вышел за пределы печали. Те бодхисаттвы, что практикуют посредством тайной мантры, породив бодхичитту в её условном аспекте устремлённости, [затем] должны породить абсолютную бодхичитту силой практики медитации. Итак, я объясню её природу.
1. Поклоняясь славному Ваджрадержцу, Воплощению ума пробуждения, Я объясню практику медитации На ум пробуждения, уничтожающий сансару.
2. Будды хранят ум пробуждения, Дабы не быть омрачёнными такими представлениями, Как осознание себя, скандх и так далее; Его неизменное свойство – пустота.
3. Посредством ума, увлажнённого состраданием, Ты должен усердно развивать [ум пробуждения]. Будды, воплощение великого сострадания, Постоянно развивают этот ум пробуждения.
4. Когда "я", постулируемое приверженцами крайних воззрений, Подвергают тщательному логическому анализу, Его невозможно найти Ни в одной из совокупностей [тела и ума].
5. Скандхи существуют, [но] не постоянны, У них отсутствует природа самости. Постоянное и непостоянное не может Существовать в качестве опоры и опирающегося.
6. Если так называемое "я" не существует, Как может так называемый "деятель" быть постоянным? Если бы были вещи, можно было бы Исследовать их свойства в этом мире.
7. Поскольку постоянное не может функционировать (как причина) Ни постепенно, ни мгновенно, Следовательно, этой постоянной сущности нет Ни вовне, ни внутри.
8. Если она могущественна, зачем ей быть зависимой? Она могла бы мгновенно породить [всё]. То, что зависит от иного, Не является ни вечным, ни могучим.
9. Если это – сущность, она не может быть постоянной, Ибо сущности неизменно преходящи; И, в отношении непостоянных сущностей, Деятельность не отрицается.
10. Над этим миром, лишённым самости и так далее, Полностью давлеют представления О скандхах, элементах и опорах восприятия, А также об объекте и субъекте.
11. [Поэтому Будды], стремящиеся помогать другим, Проповедали ученикам Пять скандх: форму, ощущения, различение, Формирующие факторы и сознание.
12. Превосходнейший из людей Всегда учил также: "Формы проявляются в виде мыльной пены, Ощущения подобны пузырям на воде; А различение подобно миражу;
13. Формирующие факторы подобны банановым деревьям; Сознание подобно магической иллюзии". Так говоря о скандхах, [Будды] учили бодхисаттв.
14. Преподано, что характеризуемое четырьмя великими элементами – Не что иное как совокупность формы. Следовательно, остальные неизменно определяются Как лишённые материальной формы.
15. Среди них глаза, зримые формы и прочее, То, что называется элементами, Также следует называть [двенадцатью] источниками, Как и объектами и субъектами.
16. Не существует ни атома формы, и ни в чём ином не найти органа чувств; Тем более не существует органа чувств как "деятеля"; Итак, творец и творимое Совершенно непригодны для сотворения.
17. Атомы формы не порождают чувственное восприятие, Ибо они стоят за пределами чувственного мира. [Если предположить], что они возникают посредством скопления, То и [порождение посредством] собирания также неприемлемо.
18. Мы видим, что даже атом обладает частями, Посредством деления на пространственные части. Как то, что анализируется с точки зрения частей, Может логически являться [неделимым] атомом?
19. Один и тот же внешний объект Может восприниматься совершенно по-разному. Прекрасную для кого-то форму Другой видит иначе.
20. У аскета, сластолюбца и [одичавшего] пса Одно и то же женское тело Вызывает три различных представления: "Это труп", "Это объект страсти", либо "Это пища".
21. [Если утверждать]: "Функционирует тождество объекта", То разве это не подобно причинению вреда в сновидении? Между сновидением и бодрствованием нет разницы С точки зрения функционирования вещей.
22. Относительно объектов и субъектов, Всего, что предстаёт перед сознанием, Помимо самих видов познания, Нигде не существует никаких внешних объектов.
23. Итак, вообще нет внешних объектов, Имеющих собственную сущность. Само восприятие индивидуальным сознанием Порождается в виде форм.
24. Подобно тому как человек в помрачении Видит магические иллюзии и миражи, А также города гандхарвов, Так же воспринимаются формы и прочее.
25. Для преодоления цепления за самость [Будда] учил о скандхах, элементах, и так далее. Пребывая в [состоянии] только-ума, Существа-счастливцы отвергают даже это [учение].
26. Для приверженцев [только] сознания Это разнообразный мир существует как [один лишь] ум. Какова же природа этого сознания? Сейчас разъясню именно это.
27. "Всё это – только ум" – Так изрёк Мудрейший, Чтобы избавить незрелых существ от их страхов; Это [изречение] – не [конечная] истина.
28. Номинальное, зависимое И совершеннное – всё это Имеет лишь одну свою природу – пустоту; А их своеобразие – творение ума.
29. Тем, кого радует великая колесница, Будда вкратце преподал Бессамостность в совершенной равностности; А также то, что ум изначально нерождён.
30. Приверженцы йогических практик утверждают, Что очищенный ум, [плод] достижения Господства над своим умом И его полного преобразования, Является объектом собственного осознания.
31. Прошлого уже не существует, Грядущее ещё не наступило; Пребывая, оно полностью преобразуется; Как [такое осознание] может существовать в настоящем?
32. Что бы это ни было, это не то, чем оно кажется; Чем бы оно ни казалось, это не то, что есть; Сознание лишено самости; И все же, у сознания нет другой основы.
33. Железный предмет Стремительно движется к магниту; У него нет [собственного] сознания, Но он кажется одушевлённым.
34. Также и сознание-основа Кажется реальным, хотя оно ложно; Таким образом оно движется туда-сюда, Удерживая [три мира] бытия.
35. Подобно тому как океан и деревья Движутся, хотя не обладают сознанием; Так же и сознание-основа Движется в зависимости от тела.
36. Итак, если вы считаете, что Без тела нет и сознания, Вы должны объяснить, что такое сознание Как объект индивидуального познания.
37. Называя его особым самосознанием, Вы утверждаете его как отдельную сущность; При этом, говоря: "Оно есть это", Вы также утверждаете, что оно не имеет силы.
38. Мудрые, удостоверившись сами И, чтобы помочь другим убедиться, Действуют безупречно И никогда не ошибаются.
39. Познающий [субъект] воспринимает познаваемое; Без познаваемого нет познания; Следовательно, почему бы вам не признать, Что ни объекта, ни субъекта [вообще] не существует?
40. Ум – всего лишь название; Помимо названия, он – ничто; Итак, считайте сознание простым названием; У названия также нет самосущей природы.
41. Ни внутри, ни снаружи, Ни где-либо посередине, Победители никогда не могли найти ум; Поэтому ум иллюзорен по природе.
42. У ума нет таких незыблемых форм, Как различение цветов и очертаний, Субъекта и объекта, Или мужского, женского и бесполого.
43. Короче говоря, Будды никогда не видели И никогда не увидят [подобный ум]; Разве они могут увидеть самосущую природу того, Что лишено самосущей природы?
44. "Сущность" – это умопостроение; Отсутствие умопостроений есть пустота; Там, где есть умопостроения, Может ли быть пустота?
45. Ум с точки зрения воспринимаемого и воспринимающего Есть то, чего никогда не видели Татхагаты; Там, где есть воспринимаемое и воспринимающий, Нет просветления.
46. Лишённые свойств и происхождения, Лишённые вещественной реальности и лежащие за пределами речи, Пространство, ум пробуждения и просветление Обладают свойствами недвойственности.
47. Те, кто пребывает в сердце просветления, Такие как Будды, великие существа, И все обладающие великим состраданием, Всегда понимают, что пустота подобна пространству.
48. Следовательно, постоянно медитируй на эту пустоту: Основу всех феноменов, Безмятежную и иллюзорную, Лишённую почвы и уничтожающую сансару.
49. [Цепляясь за] пустоту [как таковую] Как за "невозникновение" и "пустоту", или как за "не-самость", Тот, кто медитирует на низшую истину, Не выполняет [истинную] медитацию.
50. Будда говорил о пустоте Представлений о благом и неблагом, Для которых свойственно [непостоянство] и разрушение; Помимо этого, нет пустоты.
51. Пребывание ума без объекта Определяется как качество пространства; [Поэтому] они считают, что медитация на пустоту – Это, [в действительности], медитация на пространство.
52. Львиный рык пустоты Устрашает любые изречения; Где бы ни жили эти ораторы, – Везде их поджидает пустота.
53. Для того, кто считает сознание преходящим, Оно не может быть постоянным; Итак, если ум непостоянен, Как это может противоречить пустоте?
54. Вкратце, если для Будд Ум непостоянен, Разве может ли он для них Не быть также пустым?
55. С самого начала У ума никогда не было никакой [самосущей] природы; Здесь не говорится, что сущность, Обладающая самобытием, [каким-то образом] этого лишена.
56. Для того, кто это утверждает, в уме более нет Места для самости; Природа вещей не в том, Чтобы превзойти собственную самосущую природу.
57. Подобно тому как сладость – природа патоки, А жар – природа огня, Так же и мы считаем, что Природа всех феноменов – пустота.
58. Утверждение, что пустота – природа [феноменов], Ни в коей мере не является нигилизмом; В той же мере оно не является и Пропагандой этернализма.
59. Начиная от неведения и заканчивая старением Все процессы, возникающие Из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождение, Мы считаем подобными сновидению и иллюзии.
60. Это колесо с двенадцатью спицами Катится по дороге сансары; За его пределами не может быть живых существ, Испытываающих плоды своих действий.
61. Подобно тому как в зеркале Появляется полное отражение лица, Лицо не перемещалось в зеркало; И всё же без него нет отражения [лица].
62. Так же и скандхи опять соединяются в новое бытие; Но мудрые неизменно знают, Что никто не рождается снова И никто не переходит в новое рождение.
63. Вкратце, из пустых явлений Возникают пустые явления; Деятель, карма, плоды и их испытывающий – Всё это, как учил Победитель, – [простая] условность.
64. Так же, как звук барабана или росток Появляется из собрания [факторов], Мы считаем, что внешний мир, возникающий зависимо, Подобен сновидению и иллюзии.
65. То, что феномены возникают из причин, Никогда не может противоречить [фактам]; Поскольку причина пуста от причины, Мы считаем её пустой от возникновения.
66. Невозникновение всех феноменов Является очевидным учением о пустоте; Вкратце, пять скандх обозначаются [Выражением] "все феномены".
67. Когда [абсолютная] истина объясняется как таковая, Это не препятствует относительному. Вне зависимости от относительного Нельзя найти [абсолютную] истину.
68. Преподано, что относительное есть пустота; Сама пустота есть относительное; Одного не бывает без другого, Так же, как [в случае с] производным и непостоянным.
69. Относительное возникает из омрачений и кармы; А карма возникает из ума; Ум накапливается предрасположенностями; Свобода от предрасположенностей – это счастье.
70. Счастливый ум действительно безмятежен; Безмятежный ум свободен от смятения; Отсутствие смятения означает понимание истины; Постижение истины приводит к освобождению.
71. Это называют таковостью и пределом реальности, Беззнаковостью и абсолютной истиной, И высшим умом пробуждения; Также это называют пустотой.
72. Те, кто не понимает пустоту, – Неподходящие колесницы для освобождения; Подобные невежественные существа будут вращаться В тюрьме бытия шести классов существ.
73. Когда на эту пустоту, [как разъяснено], Будут так же медитировать йогины, В них, несомненно, породится Забота о благе других.
74. "Я буду стремиться отблагодарить за их доброту Существ, которые в прошлом Одарили меня благом, Будучи моими родителями или друзьями".
75. "Так же, как в прошлом я причинял страдания Существам, которые горят В огне омрачений темницы сансары, [Сегодня] я должен подарить им счастье".
76. Желанные или нежеланные плоды В виде благих или неблагих рождений в мире Являются следствием помощи живым существам Или же причинения им вреда.
77. Если в зависимости от живых существ Достигается непревзойдённое состояние [будды], Чего же удивительного в том, Что в этом тройственном мире нет ничего,
78. Включая все блага богов и людей, Такие как наслаждения Брахмы, Индры и Рудры, И [мирских] защитников мира, Что не было бы плодом помощи другим?
79. И все разнообразные страдания, Что выпадают на долю живых существ В мирах адов, животных и голодных духов, Возникают из-за причинения другим вреда.
80. Голод, жажда, вражда между собой И мучения от пыток, Нескончаемые, неизбежные – Вот плоды причинения вреда другим.
81. Так же, как, с одной стороны, есть состояние будды, ум пробуждения И благие рождения, А с другой – неблагие уделы, Знай, что и [кармические] плоды существ двояки.
82. Всеми силами помогай другим; Защищай их, как своё собственное тело. Равнодушие к другим существам Нужно отбросить, как отраву.
83. В силу своей отстранённости Не достигли ли Ученики низшего пробуждения? Никогда не отказываясь от живых существ, Полностью пробуждённые Будды обрели просветление.
84. Поэтому, помня о возникновении Плодов благих и неблагих деяний, Как может кто-либо хоть на мгновение Оставаться привязанным [лишь] к собственному счастью?
85. Имеющее прочный корень сострадания И возникающее из ростка ума пробуждения, [Истинное] Просветление, единственный плод альтруизма – Вот что взращивают дети Победителя.
86. Когда эта практика обретает силу, [Бодхисаттвы], встревоженные страданиями других, Отказываются от блаженства самадхи И бросаются даже в пучины нескончаемых адов.
87. Как это поразительно, как похвально! Таков превосходный путь высших [существ]; Тому, что они жертвуют собственной плотью И богатством, не приходится удивляться.
88. Те, кто понимает пустоту феноменов, И всё же [также] следует закону кармы и её плодов, Поразительнее поразительного! Чудеснее всех чудес!
89. Если те, кто желает спасти живых существ, Даже и родятся в трясине бытия, Они не будут запятнаны его сквернами, Подобно лепесткам лотоса, рождённого в озере.
90. Бодхисаттвы, подобные Самантабхадре, Спалили поленья омрачений Огнём мудрости пустоты, Но по-прежнему увлажнены состраданием.
91. Те, над кем властвует сострадание, Являют деяния ухода, рождения и развлечений, Отказа от царства, аскетических практик, Великого пробуждения и победы над марами;
92. Вращения колеса Дхармы, Вступления в мир всех богов, И так же являют выход За пределы юдоли печали.
93. Под видом Брахмы, Индры и Вишну, А также в обличьях гневного Рудры Они исполняют танец сострадания, Приносящий существам покой.
94. Для отдохновения тех, кто утомлён странствиями По дорогам бытия, преподаны две истины, Ведущие к великой колеснице; [Однако] они не абсолютны.
95. Ученики, пока Будда не призвал их, До тех пор будут пребывать В телесном состоянии мудрости, Потеряв голову и опьянев от погружения [самадхи].
96. Но, будучи призваны, в разнообразных проявлениях Они будут привязаны к благу других; И, если накопят собрания заслуг и мудрости, То достигнут [полного] пробуждения будды.
97. Поскольку существуют склонности к двум [омрачениям], Эти склонности называют семенами [бытия]; При встрече семян с условиями Возникает росток сансары.
98. [Пути], указанные спасителями мира, Соответствующие умственным способностям существ, Различны у разных людей Благодаря различным методам, [что применили Будды].
99. Различают глубинные и обширные [наставления]; Бывает, что [наставление] включает в себя и то, и другое; Несмотря на то, что учения столь различны, [Все] они в равной мере пусты и недвойственны.
100. Всеведущие учили о том, Что силы памятования и уровни [бодхисаттв], А также совершенство будд Есть аспекты ума пробуждения.
101. Те, кто таким образом осуществляет благо других Постоянно, телом, речью и умом, И придерживается воззрения о пустоте, Бесспорно, не могут быть нигилистами.
102. Поскольку великие существа не пребывают Ни в сансаре, ни в нирване; В этой связи Будды учили О непребывающей нирване.
103. Единый вкус сострадание есть добродетель; Вкус пустоты ни с чем не сравним; Те, кто пьёт [нектар пустоты], дабы достичь Благо для себя и других – дети Победителя.
104. Всем существом склонись перед ними; Они неизменно достойны поклонения в трёх мирах; Эти проводники пребывают в мире В качестве представителей Будд.
105. Этот ум пробуждения назван Высшим [идеалом] великой колесницы; Поэтому целенаправленно и упорно Трудись над порождением ума пробуждения.
106. В мире нет иных путей Достижения блага для себя и других; Помимо ума пробуждения, По сей день Будды не нашли других средств.
107. Если бы заслуги, созданные Простым порождением ума пробуждения, Приняли материальную форму, Её не вместило бы всё пространство.
108. Заслуги, обретённые человеком, Который хотя бы одно мгновение Медитирует на ум пробуждения, Не измерить даже Победителям.
109. Драгоценный ум, свободный от всех омрачений – Редчайшая и наилучшая драгоценность; Её не уничтожат и не украдут Такие грабители, как мара омрачений.
110. Подобно тому, как устремления Будд И бодхисаттв неколебимы, Те, кто посвящает себя уму пробуждения, Должны сохранять стойкость ума.
111. Даже если сомневаешься, усердствуй Так, как было разъяснено [выше]. Впоследствии и ты осуществишь [Великие просветлённые] деяния Самантабхадры.
112 Силой несравненных заслуг, что я накопил сегодня, Восхваляя ум пробуждения, прославленный превосходными Победителями, Пусть все живые существа, погружённые в пучины океана бытия, Пройдут путь по стопам предводителя людей.
Нагарджуна - Шуньята Саптати
Цитата
«Шуньята-саптати» («Семидесяти стихов о Пустоте») — это один из ключевых буддийских текстов индийского философа Нагарджуны, основателя школы Мадхьямика, где он с помощью логики устанавливает центральную концепцию шуньята (пустоты), утверждая несамостоятельное, зависимое и постоянно изменяющееся бытие всех явлений, опровергая реальное существование «агрегатов» (скандх) и других категорий. Текст служит фундаментальным обоснованием учения о пустоте как основе всего сущего. Пустота (Шуньята): Все вещи лишены самостоятельной, неизменной сущности (свабхавы) и существуют лишь в зависимости от других причин и условий (зависимое происхождение, пратитья-самутпада). Нагарджуна анализирует и опровергает представления о «реальном» существовании элементов реальности (дхарм), показывая их пустоту. Учение о пустоте — это не нигилизм (отрицание существования), а «Срединный путь» между вечным существованием и полным небытием. Используются сложные логические построения (часто через отрицание четырех положений), чтобы показать невозможность приписать вещам абсолютное бытие или небытие. Текст «Шуньята-саптати», наряду с «Мула-мадхьямака-карикой» и другими работами, является столпом буддийской философии Мадхьямики, оказав огромное влияние на развитие буддизма в целом.
Известнейший тибетский трактат XVIII в. "Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи" вместе с современным комментарием представляет подробное описание путей и ступеней "Гухьясамаджа-тантры" в соответствии с традицией Арья Нагарджуны. Он базируется на непревзойденных подлинных высказываниях Манджушри, ламы Цонкапы и его учеников. Во многих буддийских тантрах и работах реализовавших учителей Гухьясамаджа почитается как "Высший владыка, Царь всех тантр". Ачарья Чандракирти в "Сияющем Светильнике" утверждает: "Гухьясамаджа - высший метод, свод сущности всех тантр". Кедуб Ринпоче в "Кратких заметках" пишет: "если посвященный понимает Гухьясамаджу, он понимает все тантры". Его Святейшество XIV Далай-лама также утверждает, что "Гухьясамаджа-тантра" предвосхитила структуру других ануттаратантр, и облегчает понимание тантр этого класса". И, наконец, эти работы являются небходимым руководством при посвящении в практики буддийских тантр, особенно в Гухьясамаджу.
***********
Что остается в Шуньяте -йогачаринская интерпретация пустотности = Нагао
пустотность - это несуществование с одной стороны, но, с другой стороны, нечто оставшееся, будучи реальным, не может быть отрицаемо. Пустотность включает как бытие, так и небытие, утверждение и отрицание. .. выражение “нечто остается” действительно загадочное, поскольку шуньята в общем принимается как небытие, отрицательное по характеру, тогда как нечто остающееся, позитивно утверждает существование чего-то. Возможно, это нужно понимать как абсолютную реальность, которая никогда не опровергается, даже при крайности радикального отрицания.
Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера
Главным разочарованием стало то, что буддийские страны оказались подвержены абсолютно тем же порокам, что и все остальные. Станьте птицей! «Тренируйте свой ум, и ничто не сможет взволновать вас, или вогнать в уныние. Когда птицелов ставит сеть, одной-двум птицам все же удаётся улететь. Станьте той птицей! Следуйте по Пути, оставьте все!» «Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых помех.»
Сохранился ли в этой стране некий «дух Будды» до сих пор? Многие люди там не знают ничего о Будде. Вообще ничего: что существовал такой человек, что он стал Пробуждённым. Некоторые жители Бодхгайи, места, где Будда достиг Ниббаны, не понимают, что заставляет паломников со всего света приезжать в их город. «Что там произошло?» − недоумевают они. Получается, что на родине Будды Готамы о нем теперь знают меньше, чем в других странах.
-Будда сказал, что на этом свете у нас нет никого дороже себя. Как найти гармонию в отношении к себе, не впадая ни в нарциссизм, ни в излишний критицизм? Самокритичность – это не тот метод, который помогает продвигаться по Пути. Если вы гневаетесь на себя, отбросьте эту привычку. Некоторые практикующие, выполняя практику рассмотрения тела, начинают ненавидеть его, считать грязным и отвратительным, хотя было сказано о преимуществах рождения в человеческом теле. Понимание природы тела и ненависть к нему – это разные вещи. Не надо относиться к нему с презрением, и если присутствует осознанность и мудрость, то природа тела становится очень ясной, что успокаивает ум. То же самое с омрачениями, – чрезвычайно важно видеть свои килесы и знать о них, но нет никакой необходимости «подавлять», оскорблять свой ум, быть настроенным против него. Нам нужно иметь сострадание к себе, – не жалость, а истинное сострадание. Это очень тяжело. Только сочувствуя самому себе, можно очувствовать другим. Грубое и жестокое поведение означает, что человек не любит себя и не заботится о себе.
...О бхикку, я не вижу ни одной другой вещи на свете, Которая, будучи непослушной и неукрощённой, Приносила бы своему владельцу больше вреда, чем ум. Неукрощённый ум, о бхикку, приносит огромный вред.
Медленно-медленно ум начинает успокаиваться, и таким образом можно будет узнать природу омрачений, которые мучают его. Тот, кто видит омрачения, может успокоиться на две-три минуты. Если практикующий скажет мне, что пребывал без килес пятнадцать, двадцать, тридцать минут – нет, я этого не приму. Пять минут покоя в день – это уже великое достижения. Это влияет на целый час «чистого» ума
десять факторов успеха медитации: 1. умелая внимательность; 2. уважение по отношению к своей практике; 3. непрерывность памятования и осознавания; 4. памятование об обстоятельствах, которые в прошлом приводили к успеху в практике с целью укрепить их; 6. взращивание качеств ума, ведущих к Ниббане; 7. настойчивость; 8. отвага; 9. терпение к боли и к мешающим факторам; 10. готовность идти «до конца» – до достижения.
Основные упражнения В медитации в позе лотоса у практикующего есть главный объект – поднятие и опускание стенки живота. Если это движение не очевидно, можно положить руку на живот. Необходимо вновь и вновь направлять всё своё внимание на объект, стараясь не отвлекаться, и при каждом отвлечении отмечать это и вновь возвращать внимание к нему. Следует прилагать максимум усилий для того, чтобы отследить движение живота от самого его начала до самого конца, отмечая мельчайшие детали, мысленно проговаривая «поднимается» и «опускается». Нет необходимости дышать быстрее или медленнее, чем обычно, – нужно дышать естественно, иначе быстро придет утомление. Цель медитирующего – достичь такой степени единения с объектом сосредоточения (nimitta), что всё остальное для него просто перестанет существовать. Со временем ум становится все более и более тихим и податливым: он прекращает даже попытки блуждать, наполняясь радостью от созерцания и слияния с движением, с элементом воздуха, – все концепции о форме живота исчезают, оставляя лишь процесс поднятия и опускания. Позднее этот процесс ещё сильнее «утончается», дыхание делается практически незаметным, и учитель может дать новый объект – наблюдение процесса сидения («сижу, сижу», – повторяет он беззвучно). Если исчезнет и это ощущение – йогин созерцает прикосновение воздуха к коже, или то, как одежда касается тела. Всё это тоже со временем теряет свою ясность, и он наблюдает сам факт присутствия, осознавания.«Когда в самадхи пропадает дыхание, не нужно искать новый объект – нужно просто пребывать в этом состоянии без страха пустоты. Это эго боится исчезнуть, «потерять» вас», «Несмотря на то что вы медитируете, используя речевые концепции вроде: «хожу, сгибаю, вытягиваю», с развитием сати вам откроется истинная природа этих движений. Вы будете выполнять медитацию на ходьбе, но не будете воспринимать ноги или тело. Останется только движение. Реальность.» Отслеживания подъема и опускания стенки живота считается, в целом, более простым упражнением, потому что объект наблюдения входит в разряд «грубых», легко обнаруживаемых. некоторые люди, в силу ряда причин, не могут заниматься практикой анапанасати. Если бы такой человек пришёл к Махаси Саядо, тот бы посоветовал ему не заниматься анапанасати формально, но отслеживать вдохи и выдохи начиная с момента пробуждения и до самой ночи. Тот, кто практикует випассану, никогда не будет тосковать о потере самадхи. Он знает, что всё непостоянно: что счастье приходит и уходит. Нужно понимать, что если медитация идёт правильно, то появятся блаженство и восторг. ... Это напоминает трение двух палочек друг о друга; ты должен делать это до тех пор, пока не высечешь огонь. На определённом этапе созерцания исчезает дыхание. Это происходит из-за того, что человек временно перестаёт общаться с внешним миром с влечением и отторжением, и тогда дыхание словно бы испаряется. В действительности оно исчезает лишь в четвертой джхане, но даже его успокоение до незаметного уровня очень радует медитирующего. Не только дыхание – вся материя в теле становится необычайно мягкой, лёгкой, а от кожи начинает исходить очень приятный аромат. Человек придаёт этим явлениям огромное значение, считая, что «прикоснулся» к божественным мирам... Вместо того, чтобы спокойно продолжать практику. Для мирянина основная задача – научиться «управлять» своей повседневной жизнью, достичь в ней памятования и осознанности. «Будь внимателен к каждому мгновению своей жизни, делай все медленно, воспитывай осознанность»... практика медитации подбирается индивидуально для каждого. Для джханы нужна чистота – в ней ум свободен от помех гнева, чувственности, сомнений, лени и беспокойств. Сати – это чистая форма энергии, которая пришла через веру. Сати настойчиво удерживает благое. Все благое коренится в нём. Когда есть сати, все омрачения в уме отсутствуют, Памятование, исследование дхамм, энергия, восторг, умиротворение, равностность, созерцание) – все они должны быть развиты в совершенстве. Восторг, спокойствие, созерцание и равностность – это плоды энергии, памятования и исследования дхамм. Нет смысла культивировать только один фактор, потому что они взаимообусловленны и зависят друг от друга. Вы должны развивать только первые три фактора: памятование, энергию и исследование дхамм. Остальные появятся как их результат. Бодхьянга (семь факторов просветления) расцветают естественным образом. Это нечто очень светлое, очень возвышенное. Мы медитируем только тогда, когда работаем над развитием Боджанга.
Факторы Пробуждения Причины появления и увеличения Памятование sati -- Склонение ума к памятованию и умелое внимание Восторг pīti -- Склонение ума к тем качествам, которые являются основой Умиротворение passaddhi -- Умелое внимание на физическое и умственное умиротворение Равностность upekkhā Склонение ума к тем качествам, которые являются основой для равностности Созерцание samādhi - Умелое внимание на образ спокойствия и образ собранности ума. Отбросить сомнения Саддха всегда стоит впереди других способностей – весь Благородный Путь имеет исток в вере, начинается с неё. Никто не может получить уверенность в Дхамме при помощи слушания или размышления о ней, – это всё необходимо для начальной мотивации, однако истинная саддха достигается только через личную практику. Человек, у которого есть вера, не сразу и безоговорочно принял то, чему учил Будда, – нет, он размышлял о его словах, изучал их и проверял, а также практиковал. Саддха может наполнять последователя Будды небывалым энтузиазмом, который делает всё его тело словно невесомым и парящим в воздухе, а в уме рождается радость, с которой легко достигается самадхи и способность познать Истину. «Вера это великий дар. Когда личная практика подтверждает правоту Будды, вера становится непоколебимой. Невозможно не верить, когда видишь результаты. Вера никогда не возникает одна, но появляется с прекрасными состояниями ума; с лёгкостью и светом в теле и в уме». В нашем сознании есть потенциал для божественного мира (devaloka): если оно пронизано дружелюбием, мудростью и желанием учиться; для мира Брахмы (brahma̅- loka) – если он чист и возвышен. Все эти миры создаются прямо сейчас, в этом самом теле. Мы все время творим потенциал для рождения в том или ином уделе, светлом или мрачном.
ПАМЯТОВАНИЕ (sati)
«Какую бы медитацию ни практиковал человек, если он пренебрегает Сатипаттханой – никакой пользы от его практики не будет ни сегодня, ни завтра, – никогда!» «Сати» переводят как «осознанность», оно происходит от «sarati» – «помнить» и «patthāna» – «установление, фундамент». Таким образом, Сатипаттхана – это установление памятования, «осознанность» («ясное познавание») -«sampajañña», употребляются «в связке» (satisampajañña). Четыре основы памятования включают: •– памятование о теле; • – памятование о чувствах; • – памятование об уме; • – памятование об объектах ума. для развития Сати необходима sīla. Это развитие правильного отношения ко всем объектам, начиная с умелого внимания и заканчивая сати, достижением джхан и развитием мудрости.«Бхикку, живущий в небрежности, не охраняя двери чувств, позволяет своему уму «наводняться» мыслями о внешних объектах, что мешает удовлетворённости ума; неудовлетворённость мешает блаженству; без блаженства нет спокойствия; беспокойный страдает; страдая, невозможно сосредоточить ум; без сосредоточения нельзя понять Истину». Йогин контролирует свое взаимодействие с «миром», вследствие чего влечение или отвращение к ним не могут в нём возникнуть. если жажда, ненависть и неведение (lobha, dosa, moha) не овладевают его умом, то это и есть та естественная нравственность, которая избавляет от привычки злиться и жаждать. Иначе во время медитации чувственные образы продолжают атаковать ум, который остается «незащищённым».
Умелое внимание
Все начинаются с умелого внимания (yoniso manasikāra). Мы учимся быть внимательными по отношению к тому, что обычно происходит автоматически: к тому, как мы дышим, стоим... Мы стараемся замечать даже мелочи; для этого приходится «снижать темп» и выполнять все действия медленно, чтобы «прочувствовать» их. Невозможно быть на сто процентов внимательным по отношению ко всему, что встречается нам в течение дня, но можно начать с малого, постепенно увеличивая число наблюдаемых объектов. Хорошая внимательность необходима, однако её одной недостаточно. Внимание есть даже у маленьких детей, и само по себе оно не является kusala или аkusala, потому что его природа – это переключение с Управление и удержания внимания на выбранном объекте по собственному желанию – это уже действие более высокого порядка, нежели просто внимание к какому-то сильному контакту. Неумелое внимание ) заставляет вспоминать нечто, провоцирующее появление гнева (старые обиды), или же некое дурное деяние из прошлого, что вызывает сожаление и неугомонность в настоящем; а воспоминание о желанном объекте вновь приводит ум к появлению жажды. Охотник, который выслеживает добычу, или вор «на задании», – все они действуют очень внимательно, но самадхи может возникнуть только в случае умелого внимания, лишённого влечения и отвращения. Когда практикующий контролирует реакцию на контакты своих органов чувств с внешними объектами, останавливая их на уровне простого слышания, видения, размышления – он останавливает и привычную тенденцию ума «захватываться» и злиться. «Как капля воды не удержится на листке лотоса, никогда Мудрый не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и ощутимо». В «компании» сати внимание всегда склоняется к благому, Хороший медитирующий, имея сати, не позволит возникнуть раздражению. Если он слышит звук, то не «идет» дальше процесса слышания и не размышляет: «А кто там шепчет в соседнем кути?»... Видя образ... воспринимая объект... испытывая чувство... ощущая вкус... обоняя запах... Какой бы объект ни возникал в «дверях» чувств – он может остановить его; отринуть любое влечение или отвращение по отношению к восприятию, чувству, образу, звуку. Бхикку не коллекционирует то, что принадлежит глазу... уху... носу... языку... телу... уму... чувствам... восприятию... намерениям... Он не думает, что это «моё». Не коллекционируя это, он не захвачен; Не будучи захваченным, он полностью освобождается.
Отбросив влечение и отторжение
мы должны постепенно культивировать и взращивать Сати как нечто драгоценное. развить сати – легко: надо просто знать о том, что происходит в настоящий момент, а также то, с каким отношением ум взаимодействует с мыслями, идеями, формами, звуками, запахами. «Путь Сатипаттханы очень простой: знать чувства, знать тело, знать ум и знать объекты ума – прилежно, старательно, пылко», – вы полностью отдаётесь настоящему, растворяетесь в том, что сейчас происходит. Вы не рвётесь вперед и не строите планов, и также не остаётесь позади и не ворошите прошлое. Сати – это не просто внимательность и медленная ходьба, медленное принятие пищи, медленный приём душа, – всё это только начальные упражнения. Сати – это отношение с объектами, которое лишено влечения и отторжения. Усердно, старательно, ничего не пропуская, нужно тренировать себя быть внимательными к тому, что происходит внутри и снаружи, и вскоре это станет полезной привычкой. в каждом моменте жизни есть сознание, есть чувство и есть восприятие. Просто надо увидеть это! Когда встаешь после медитации, не надо думать, что перестал медитировать. Просто сменил позу. Если практиковать так, будет обретён истинный покой, правильное отношение к практике, устойчивая осознанность. Ум все время пребывает с сати. У омрачений нет шанса превратиться в проблему и укрепиться в сознании: гнев и жажда не овладевают им, а на более высоком уровне просто перестают возникать. Это не происходит сразу, однако в присутствии сати есть и знание об омрачениях, и уже нет необходимости даже прилагать усилие по их предотвращению. Практикуя, человек достигает такого состояния ума, когда килесы не уничтожены, но уже ясно видны и находятся в «спящем», приглушённом состоянии. На этой стадии нельзя ни в коем случае останавливаться и прерывать практику Если проблемы с практикой, то виноваты изъяны в его собственном уме, нехватка осознанности и мудрости. Не важно, что написано. Важно - как понято.
«Сделайте четыре основы памятования вашей крепостью, вашим убежищем». «Венец» сати – это достижение Пути и Плода и это также есть высшее проявление сати как умелого качества. .Одна половина Сатипаттханы – саматха, а другая – випассана. Мы начинаем практику с наблюдения поднятия и опускания стенки живота, или с памятования о дыхании. нет и речи о випассане, – лишь внимательность к телу, к его положениям и движениям. Медитирующий обретает однонаправленность ума и способность удерживать внимание на выбранном объекте, которая заканчивается джханой. Это и есть первая половина Сатипаттханы. Если внимание хорошо развито, если памятование и осознанность находятся в полной гармонии, начинает расцветать мудрость. памятование и мудрость зарождаются в уме одновременно, «испепеляя» неведение. Это всё случается само собой, без давления и принуждения – саматха превращается в випассану. Саматха имеет общие «унифицированные» правила для всех практикующих, но випассана происходит у каждого по-своему. Практикующий начинает наблюдение за вдохами и выдохами с чувством, что это ОН дышит, и ОН же – наблюдает за этим. Через какое-то время в его сознании что-то происходит. Какой-то перелом. Остаётся лишь дыхание, тихое или взволнованное, быстрое или учащённое... Он приходит к пониманию, что никакое «Я» не присутствует, но существует лишь поток изменчивого опыта. Каждый вдох – этототально новый вдох, а каждый выдох – полностью отличается от предыдущего выдоха. Наблюдая за дыханием, он знает, короткий он сделал вдох или длинный, медленно он дышит или быстро. Это дыхание является полностью частью природы: элемент ветра снаружи смешивается с элементом ветра внутри. Есть дыхание и есть ум, который познаёт это дыхание. Больше – ничего. Будда имел в виду, что бхикку медитирует с «Я» или – без «Я». Попробуйте практиковать без «Я», без этой одержимости ума, без присвоения. Иначе вы не сможете повернуться к випассане. Даже десять минут в день способны коренным образом изменить вашу жизнь, если у вас есть памятование. Вы должны воодушевлять себя на то, чтобы следовать Пути и положить конец страданию, видя в сансаре страх и неудовлетворительность. Будда Готама открыл для нас Сатипаттхану, древнюю тропу, единственную дорогу, которая ведёт к прекращению всех тягот.
Сати имеет три характеристики: • Держит объект в поле видимости. • Встречает объект «лицом к лицу». • Не позволяет уму «блуждать»: одно мгновение сати дает жизнь другому мгновению сати, третьему, четвертому... Сати охраняет нас от омрачений, и с ним мы способны быстро «схватить» объект: ум знает его прямым знанием. Сати включает в работу сразу несколько факторов Пути: памятование, усилие, сосредоточение и мудрость. Если вы имеете сати в течение одной минуты, то эти шестьдесят секунд ваш ум остаётся в чистоте. Таким образом, в течение десяти минут он чист в течение шестиста мгновений, а если сати будет с вами час, два часа, целый день?.. Когда мы «оставляем» контакт на уровне простого видения или слышания, это предотвращает появление гнева и жажды по отношению к объекту. Мы знаем, что присутствует в этом моменте: глаз, форма и зрительное сознание. Это – прямое знание, после которого жажда и действия, вызванные ею, не возникают. Так останавливается страдание. Человек достигает покоя и умиротворения.
УСИЛИЕ (virya)
...Встаньте, встаньте! Что вы дремлете? Что за сон недужным, отравленным ядом страдания, тоскующим!.. Встаньте, встаньте! Учитесь жизни, ведущей к миру, дабы властелин смерти не воспользовался вашей беспечностью и, обольстив, не подчинил бы вас своей воле. «...кто постиг страдание, и его начало, и то, чем навсегда и везде загашается страдание, кто знает путь, ведущий к угашению страдания, те, одаренные свободою разума, свободою познания, победят эту обитель возрождения и разрушения, никогда вновь не вовлекутся в неё». Совершенное Усилие не только час за часом сидеть в позе лотоса или выполнять медитацию при ходьбе. необходимо всё время направлять ум к умелому, к благому, прикладывает всю энергию к этому. Вирия – это противоположность лени и апатии (thna-middha). Тхина-мидха – это ум, который «устал» искать то, что является благим и умелым. Будда рассказал нам о том, что есть kusala и как достичь его. Четыре Совершенных Усилия • Предотвратить появление нездравых состояний ума, которые не успели возникнуть. • Уничтожить те нездравые состояния ума, которые уже возникли. • Породить стремление развить благие качества ума, которые не успели возникнуть. • Развить, приумножить, довести до полноты и совершенства благие качества ума, которые уже возникли. Если есть эти четыре усилия, то ум свободен от гнева и от жажды, пребывая с сати, будучи укрепленным в сати. «ученик Благородных усерден в оставлении неумелых качеств ума и к взращиванию умелых качеств; твёрд и непреклонен в своём усердии, никогда не оставляя их. Имея усердие в качестве своей армии, он отрекается от того, что нездраво и неумело, развивая то, что здраво и умело; отбрасывает то, что порицаемо мудрыми и развивает то, что не порицаемо».
СОЗЕРЦАНИЕ (samādhi) ...Бхикку остаётся в третьей джхане, и о нём говорят: «В счастье живёт тот, у кого есть бесстрастие и осознанность». С отбрасыванием и счастья, и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и восторг, – он входит в четвертую джхану, памятование, очищенное безмятежным наблюдением.
Не быть камнем «самадхи» это «собранность ума». «Самадхи – «закреплённое», устойчивое состояние сознания, Ординарный, нетренированный ум имеет особенность бесконечно блуждать по разным местам. Такой ум невозможно держать под контролем, потому что он «гоняется» за каждой мыслью или воображением». Существует несколько стадий созерцания: • однонаправленность (ekaggatā); • успокоение (samatha); • «собранность» (samādhi); • поглощённость (jhāna); • Высшее Знание (abhiññā); • Освобождение (nibbāna).
В самадхи ум полностью свободен от власти Мары. Для его достижения неоходим объект, к которому ум испытывает живой интерес и желает постичь его полностью, «отвернувшись» от всего другого: он должен слиться с нимиттой, стать единым с ней. Без этого невозможно достичь поглощённости ума, лучше входить в созерцание с одним и тем же объектом, «приучая» к нему ум. Когда будет достигнуто слияние с нимиттой, станет возможным понять, что природа ума – не только блуждание, – успокоение в безмятежности, свободном от всех беспокойств, тоже является его природой. Начиная медитировать, нужно вернуть «детский» ум, забыв все книжные знания. Просто следовать Учителю. Джхана тогда придет в любом случае. Для следования Пути нам нужно спокойствие, но не транс, когда мы ничего не видим и не слышим, – для этого лучше лечь спать. мы всё видим и воспринимаем, но с умиротворённым, безмятежным умом. Будда с его уровнем самадхи вовсе не был, как скала! Самадхи – это полная осознанность ко всем объектам, с которыми встречается ум. Мы сконцентрированы на одном объекте, но осознаем и то, что происходит вокруг. Ум наслаждается выбранным для сосредоточения объектом, однако осознан и к другим, если они приходят, – это не застывшее состояние».
Отдалиться от мира чувств человек, который способен входить в джханы, разительно отличается от остальных. Живя в мире чувств, он отстранен от чувственности. Физически он находится в мире людей, но ментально – в небесных обителях. Это очень приятный, любимый всеми вокруг человек. Витакка – это не просто мысль, это проникновение в объект созерцания, а вичара – постижение его. Надо понимать, что в джхане отсутствуют мысли из мира чувственности. А во второй джхане нет не то что мыслей – там «меня» нет! Чувство «Я», столь привычное каждому, полностью исчезает. Ум наслаждается своей чистотой, и его благие качества приведены в равновесие. Уходят все загрязнения, все страхи. Обычный ум всегда чего-то опасается. В самадхи ничего этого нет, а ум открывает реальность, становясь открытым, восприимчивым, живым. Исчезают все идеи, воспоминания, планы, и всё становится прозрачным и чистым. Больше не существует времени: ни прошлого, ни будущего, ни настоящего, и вы слышите тихий шепот Истины, который превращается в крик, захлёстывающий всё ваше существо... Для самадхи нам требуются радость и счастье, которые не зависят от внешних проблем, ибо у кого их нет? Радость играет важную роль в медитации: она делает ум и тело мягкими, светлыми, податливыми.
К джханам – через Сатипаттхану Сегодня в мире мало кто джхан. Причина этого заключается в том, что достичь джханы – это одно, а оставаться в ней, входить и выходить из неё по собственному желанию и в любое время – совершенно другое. нужно идти к джханам через Сатипаттхану. Если мы видим реальность, то ум успокаивается естественным образом. Такое самадхи, основанное на охране «дверей» чувств, невероятно полезно. Сати знает природу объекта: возникновение – существование – исчезновение. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Возникает понимание разницы между нама и рупа: что функция ума – познавать, а материя является объектом для познавания. Существо (поток ума и материи) поддерживается четырьмя видами пищи • материальная пища, грубая или «тонкая»; • контакт; • намерение ума; • сознание.
Ум (nāma) Существует ли ветер?
На самом деле, в этом мире не существует ничего, что можно было бы назвать умом. Существует ли ветер? Откуда вы знаете об этом? Мы знаем о ветре только потому, что чувствуем его прикосновение или видим, как колышутся листья на деревьях. То же самое происходит с умом: когда глаз встречает форму или ухо встречает звук, или ментальный объект всплывает в памяти – возникает контакт; от контакта появляется сознание (зрительное, слуховое); от сознания – чувство; от чувства – восприятие и намерения. Если рядом нет ни форм, ни запахов, ни звуков – сознание не сможет появиться. Сознание возникает только вместе с объектом, не существует никакого «чистого» сознания, которое пребывает само по себе. Ум – это процесс познания объекта, и он никогда не возникает без него: это не «вещь в себе», – но то, что появляется только благодаря контактам. Многие учители говорят: «Смотрите в свой ум», советуя смотреть на то, что не существует. Всё, что существует – это появление и исчезновение сознания, чувств, восприятия и намерений, которые меняются так стремительно, что нам кажется, будто постоянно присутствует ум. Функция сознания – познавать: оно «узнаёт» объект и мгновенно умирает, давая «жизнь» другому, новому, сознанию. Каждый момент сознания состоит из крошечных единиц, и в течение времени, за которое происходит вспышка молнии, миллионы таких единиц могут появиться. Они сменяются с такой скоростью, что мы не можем распознать их. множество различных, чрезвычайно быстро сменяющих друг друга феноменов, которые, слившись, создают иллюзию чего-то стабильного и существующего непрерывно. Хороший практикующий может отделить один феномен от другого, таким образом, проникнув в сущность того, что называется умом. К примеру, слыша звук, истинный практик медитации в силах отметить несколько разных феноменов: сам звук как некий внешний объект, процесс слышания, а также – познавание звука умом. Он не смешивает все эти процессы и не ищет в них «Я».
Жизнь на кладбище Сознание невидимо и не имеет фиксированного места, как музыка, которая нигде не находится. Ум –состоит из бесчисленного множества очень мелких, постоянно чередующихся, элементов. Ум напоминает воду: он принимает форму того объекта, о котором думает. Само сознание нейтрально, словно фотокамера: как камера не заинтересована в том, что именно фотографировать, так и сознание лишь познаёт то, что возникает вследствие контакта. Ум (nāma) – это контакт, внимание, чувство, восприятие и намерение. Семь универсальных • контакт; • чувство; • восприятие; • намерение; • однонаправленность; • жизненная сила; • внимание.
Почему Будда называл сознание иллюзией? Люди имеют ощущение, что живут с неким стабильным сознанием, и никто не распознает контакт – как контакт, чувство – как чувство, восприятие – как восприятие, будучи погружёнными в химеру, в майю. Эта майя приписывает сознанию субстанциальность, в то время как ум, «ветреный» по своей натуре, является лишь слиянием всевозможных феноменов: воспоминаний, идей, планов, чувств – в мириадах причудливых комбинаций. Ничто по отдельности не является умом, всё возникает взаимозависимо, чтобы в ту же секунду сгореть, исчезнуть, дав жизнь чему-то новому, и так – вновь и вновь, вновь и вновь... Если объект нам не знаком, то восприятие не возникнет: оно не в силах иметь дело с тем, с чем не встречалось ранее. Например, восприятие заурядного человека не знает Ниббану, поэтому не способно «взять» её как свой объект. Восприятие позволяет нам жить в мире знакомых объектов, быстро вспоминая всё, что связано с конкретным человеком или местом. Откуда оно «приходит»? Это сложная цепь ассоциаций, оставленных в памяти, похожая на марево, на видение оазиса в пустыне: воды на самом деле нет, но её образ кажется очень реальным. Никто не свободен от чувств, восприятия, намерений и сознания. Не свободен от ума. Будда сказал, что весь мир управляется при помощи сознания: «Умом ведомый этот мир, умом уносимый; Ум – это единственная вещь, Которой подвластно абсолютно всё». Разум создаёт то, чего на самом деле не существует: он помнит о прошлом, и эта память заставляет его «добавлять», создавать нечто большее, чем оно есть в реальности. Мы узнаём знакомых нам друзей, но в реальности нет никаких «длящихся» сущностей. Восприятие целиком зависит от предыдущих впечатлений и конструкций, и люди склонны считать свое восприятие чем-то единственно правильным. От восприятия и чувств в уме появляются санкхары. оно связано с волевыми импульсами – намерениями. Санкхарами для тела являются вдохи и выдохи; для речи – мысли и рассуждения. Мысли сопровождают нас на протяжении всей жизни: за одну минуту они могут возникать сотни, тысячи раз. .. Сознание не присутствует всё время, и, когда оно исчезает, ум имеет внутри себя нечто иное: то, что возникает перед исчезновением сознания. После того, как сознание исчезло, мы помним нечто, что не до конца исчезло – это и есть санкхары. Мы всё время что-то планируем, к чему-то стремимся, тем самым «коллекционируя» идеи, планы, – одним словом, санкхары. Это привязанность и к объектам, и к идеям о них. Ум так устроен – он всё время цепляется за что-то, пребывая в том, что уже исчезло или ещё не возникло. Истинный Покой воцаряется, когда исчезает приятное и неприятное.
Материя (rūpa)
Материя не является познающей, однако у людей распространено представление, что тело является «живым», что оно самостоятельно ходит, смотрит, обоняет и т.д. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мёртвом, ни в живом теле. «Обычно мы понимаем только малую часть того, что представляет собой наше тело, – Нам привычно видеть его чем-то единым, цельным, в то время как тело – это собрание мелких частей». Материя называется kāya, «коллекция». Наше тело – это коллекция костей, плоти, жидкости, – всего, что входит в четыре элемента и их производные. «Тело - просто природные элементы, которые существуют согласно своему жизненному циклу». Не важно, что написано. Важно - как понято.
«Медитирующий видит, что все явления лишены «Я» и наблюдает череду причин и условий, которыми связаны ум и материя. Понимание причин разбивает все иллюзии о личности. Заметив, что материальные процессы и отслеживаемые процессы ума обусловлены предыдущими процессами, и помимо этого процесса, нет никакого отдельного «существа» или «личности», а существуют только причины и следствияУм влияет на материю: к примеру, спокойный ум порождает тихое, медленное дыхание; возбуждённый – неровное дыхание. Связанное с грустью сознание вызывает слёзы в материи; волнение порождает элемент огня; а восторг – ощущение полёта (элемент воздуха). «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; оно существует благодаря пище и заботе о нём; сознание возникает потому, что есть внешние объекты. Тело и сознание – это результаты предыдущего опыта; всевозможные чувства – это последствия предыдущей каммы, все материальные и психические процессы происходят из-за неё. Нет никого, кто создал эти тело и ум, и у всего происходящего есть причины». Когда мы сидим, то в каждое мгновение происходит серия импульсов намерений удерживать сидячую позицию, иначе тело бы сразу обмякло и не смогло сидеть, – если бы ментальные факторы не приказывали ему это делать. Так ментальность порождает материальность. Если погода тёплая, то наше тело нагревается, и это пример материальности, которая обуславливает материальность. Контакт уха (как элемента материи) – со звуком, рождает сознание слуха, то есть материальность заставляет ментальность возникнуть. Сати позволяет увидеть причины и следствия. Нама и рупа связаны мириадами всевозможных комбинаций, которые в обиходной речи называют человеком. «...И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, который становится его убеждением и твёрдой верой: «У меня есть «Я». Или же он принимает следующий взгляд: «Это моё «Я», способное мыслить и чувствовать, это моё «Я» неизменно, постоянно, вечно, не подвержено изменениям, и таким оно будет оставаться всегда». Оковы зиждутся на «трех китах»: на самомнении, жажде и на ложной идее о личности, и уничтожение взглядов о том, что существует некое автономное «Я», приводит к вступлению в Поток. Для этого необходимо иметь безупречное сати. Освобождение от воззрений о самости перечеркивает возможность попасть в низшие миры, и человек устремляется к полному и окончательному Освобождению.
Спасение от крайностей. Две концепции
«С рождением всегда приходит разрушение и смерть «Смотрите! Неведение порождает намерения – это причинно-обусловленное возникновение». В мире существуют две основные философские концепции, из которых рождаются все остальные воззрения. Первая: «Это мир – а это «Я». После смерти я останусь постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности». Сторонники второй концепции утверждают, что существо рождается по воле случая, появляясь из небытия и исчезая в небытии после смерти безо всяких причин. «Ведь поскольку, это своё «Я» имеет форму, состоит из четырех великих элементов, рождено матерью и отцом, разрушается и гибнет с распадом тела, не существует после смерти, постольку, это своё «я» и подвергается полному разрушению». – Так учат о разрушении, гибели, уничтожении живого». Жажда уничтожения (vibhava - tanhā) – это не желание покончить с собой, а воззрение, что после смерти ничего нет, и до рождения тоже ничего не было.
Как возникает существо?
Весь круг бытия начинается с неведения. Можно привести пример: есть много способов убить человека, но самый надёжный – это выстрелить ему в голову. Чтобы завершить наше сансарное странствие, мы должны «обезглавить» неведение, мать всех загрязнений. На неведение нельзя указать пальцем, хотя на нём держится этот мир: если бы существа не были объяты неведением, не возник бы и мир, который населён ими. Каждая новая жизнь лишь увеличивает и укореняет уже существующее неведение, благодаря чему создается замкнутый круг: «Пять совокупностей человека, горящего в огне влечения, страстей и привязанностей, от момента к моменту всё больше утверждаются в привычке существовать, разжигая ещё большую страсть к внешним объектам. Это увеличивает умственную и телесную тяжесть, боль, жар, и ведут к переживанию ещё большего страдания в будущем». Незнание об омрачениях и есть неведение. Ослеплённый неведением, человек постоянно чего-то жаждет, и эта жажда побуждает его действовать, создавая новую и новую камму. Захваченность чем-то (благим или неблагим) порождает становление (bhava). Бхава – это «собирание» привязанностей как потенциала для будущего существования в том или ином мире. Если есть хорошее и плохое, есть и существование. корень всех санкхар один – неведение и захваченность (avijjā, upādāna). У каждого из нас есть пять совокупностей: форма, чувства, восприятие, сознание и волевые конструкции. Появилось бы это, если бы в прошлом не было жажды и захваченности? Оставьте в покое прошлые жизни – подумайте, что происходило с вашими пятью совокупностями сегодня. Был ли момент, когда захваченность по отношению к ним в вас не присутствовала? В этой жизни мы особенно сильно привязаны к своему сознанию, к чувствам и восприятию. Будда посмотрел в прошлое и увидел только жажду. Всё, что только можно вспомнить из прошлого – это жажда и захваченность. есть совокупности, но нет захваченности ими, - значит, нет и потенциала для нового рождения. арахат оставил пять схандх, как змея оставляет свою старую кожу. Люди же захвачены своей формой и склонны сравнивать её с формой других: «Он красивее, чем я», или: «Я красивее», или: «Мы одинаковые». Опять и опять – упадана, захваченность. Поэтому – существо. Поэтому – страдания. Но. У потока бытия нет начала, но у него может быть конец.
Семена и плоды
Новый мир создаётся прямо в этом мире: мы всё время создаём новые причины для новых рождений. «..если бхикку не принимает чувства за свое «Я», ни «Я» как что-то отдельное от чувств, не думает «моё «Я» ощущает, моё «Я» подвластно чувствам», его ум не опирается ни на что в мире. Не имея опоры, он не приходит в волнение. Не имея волнений, он совершенно свободен внутри. Он знает, что: «Рождения окончены, святая жизнь осуществлена, цель достигнута. Больше ничего не осталось для этого мира». Говоря о перерождении, мы имеем в виду энергию каммы, которая сама по себе не имеет ни сознания, ни материи, но и не является чем -то отдельным от них. Камма становится особенно могущественной в тот момент, когда прежняя энергия пришла к концу, скажем, в возрасте семидесяти-восьмидесяти лет. одни скхандхи разрушились – возникли другие. Ничто не перешло из одной жизни в другую, но перерождение всё же произошло. Будда искал нечто вне пределов сознания и вне закона обусловленности. Он искал Ниродху – прекращение. Поняв обусловленное возникновение, он испытал великое счастье – был зажжён свет Истины. Дхамма – это Учение о причинах и результатах; понимая их, человек выходит за их пределы. Освобождение – это завершение процесса формирования новых омрачений. Оковы не порождают новых оков, следовательно, нет нового рождения. Загрязнения ушли. Причины и условия ушли. Наступил Покой, который открыл во имя нашего блага Готама Будда: разрушение страстей и дивное Освобождение. Наша жизнь – постоянно меняющийся поток материальности и ментальности. Аничча. Нам нравится считать его постоянным. Дуккха. Ни ум, ни материя не следуют нашим пожеланиям и их невозможно контролировать. Анатта. Просто наблюдайте. Нет ничего вне этого потока ума и материи. Не важно, что написано. Важно - как понято.
...Так же как линия, проведённая веткой на воде, быстро исчезает, не оставаясь надолго, Так же и жизнь людей подобна линии, проведённой веткой по воде: Она кратковременна, требует усилий и приносит множество причин для отчаяния...
Динамичная Вселенная нет ничего, кроме непостоянства: «Непостоянство должно быть познано». Всё Учение Будды основано на признании изменчивости мира, а открытие чистого ока Дхаммы всегда сопровождается пониманием: «Всё, что слагается – пресечётся». Это знание означает вступление в Поток. Люди гоняются, однако, если принять смерть как неизбежный финал, – гонка сама придёт к завершению. Мы должны принять тот факт, что, так как было рождение, – будут и болезни, старость, смерть, разлука. Непостоянство словно кричит нам всё время: «Я здесь!» Все видят его, но никто не способен поместить знание о непостоянстве вглубь своего сердца. Даже врачи, которые видят разрушение и смерть каждый день, не воспринимают их как будущую угрозу для них самих. Смотреть и видеть – далеко не одно и то же. Будда обрёл чистое Око Истины: «Всё что возникает -подвержено распаду». Видя это так, ученик Благородных пресыщается всеми мирами. Будучи пресыщенным, он становится бесстрастным даже к высшему, не говоря уже о низком». ( Стивен Хокинг): «Наша Галактика – одна из нескольких сотен тысяч миллионов галактик, а каждая из этих галактик содержит сотни тысяч миллионов звезд. Старое представление о не меняющейся Вселенной, которая всегда существовала и будет существовать вечно, сменилось картиной динамической, расширяющейся Вселенной, которая возникла и в один день закончит своё существование». Понять старость, разрушение, болезнь и смерть – означает оставить позади неудовлетворенность и жажду. Тот, кто знает это, живёт в спокойствии и полон терпения. Это хорошее состояние ума. Мы должны принять любую ситуацию в своей жизни, и это будет знаком, что-то, чему учил Будда, оказалось для нас полезным».
Дхамма говорит об изменениях, которые происходят каждый миг, каждую секунду. Знать непостоянство означает знать, что ни внутри, ни снаружи нет ничего, что длилось бы: всё пребывает в непрерывном течении. Поток ума и материи – как картинка, составлена из мозаик калейдоскопа. Ум состоит из череды крошечных единиц, чья смена происходит на такой скорости, что человек просто не в силах ее отследить. Аналогично с материей: мы все живём с ощущением твёрдого, плотного, постоянного тела, однако в реальности частицы материи возникают и разрушаются, давая жизнь новым частицам. Всё, что существует – лишь колебание материальности и ментальности, которые появляются и исчезают миллионами каждую минуту. Одна мысль сменяют другую, вдох уступает место выдоху... Река выглядит одной и той же, но если зачерпнуть в ладонь воду, она уже будет не той же, что в текущей реке. Каждый момент нашей жизни – это тотально новый момент тела и ума. Когда человек открывает настоящую природу феноменов, он видит, что они всё время исчезают. Он осознает, что и объекты, и наблюдающий их ум находятся в потоке постоянного изменения: возникая, они распадаются. Это знание приносит постигшему его безграничное счастье: «Бхикку, достигший совершенного памятования, Наблюдает пяти кхандх появление и разрушение; Наполнясь восторгом и блаженством, Бессмертное постигнет он прямым знанием».
Йогин смотрит на возникновение и исчезновение снова и снова: на рождение и умирание сознания, чувств, восприятия, намерений... Снова и снова, снова и снова. Он приходит к ясному осознанию тела и ума как пустых и безличных, видя, что это просто возникновение и исчезновение, за которым не стоит никакой личности. каждый человек имеет ощущение, что все пять кхандх присутствуют постоянно: сознание, тело, чувство, – всё это было вчера, есть сегодня и будет завтра, стабильное, постоянное. Ум творит эту майю день за днем. Для её уничтожения нам необходимо сати, – наблюдение за возникновением и исчезновением пяти совокупностей помогает устранить омрачения, которые присутствуют в потоке бытия с безначальных времен. В Ниббане нет ума и нет материи. Что бы вы ни делали – смотрите на возникновение и исчезновение кхандх. Это порождает бесстрастие. Это мудрое отношение. Обычное восприятие не видит мгновенные изменения. Мы встречаем знакомого: «Ох! Как же он постарел» – не постигая, что это изменение не было мгновенным: оно случалось и случается каждое мгновение. Подумайте, что произошло в течение часа: что происходило с вашим умом и с вашей материальной формой. Они меняются, правда? А мы пытаемся держать всё «в кулаке». Один ментальный, материальный фактор сменяет другой. Мы же не даём чувствам исчезать и живём с умершими чувствами, либо с чувствами, причины для которых ещё не возникли. Если правильно воспринимать аниччу в чувствах, отвращение и влечение не возникнут. Сознание возникает и исчезает каждый момент, миллионы, триллионы раз. Мы всё время испытываем новые чувства, новые восприятия и новые моменты сознания. Так как есть вера, что всё это существует непрерывно, из-за этого и происходит перерождение. Весь мир является постоянно несущимся потоком. «Если вы медитируете, то вскоре обнаружите: всё, что вы видите, – исчезает; всё, что вы слышите, – исчезает; всё, что вы чувствуете, – исчезает. Исчезновение, исчезновение... Видя это ясно, что здесь вы можете любить? Что вы можете ненавидеть? К чему привязываться? Если вы не привязаны, то жажда и захваченность не смогут появиться»,
Война с природой
познание непостоянства может привести к состоянию, в котором ничто не рождается и не умирает. Однако часто случается, что практикующий не созерцает изменчивость, а начинает сражение с ней! Он выполняет анапанасати, но в один момент его ум устаёт от наблюдения от вдохов и выдохов. Ему нужен новый объект: он грустит вместо того, чтобы просто наблюдать изменения. Дыхание, тем временем, – не есть некая устойчивая и стабильная вещь: каждый вдох состоит из великого множества «маленьких» вдохов, и каждый выдох – из множества выдохов. Почему бы не постараться увидеть это?.. Всем нравится медитировать, наслаждаясь блаженством, но, прекращаясь, оно сменяется неприятным чувством. Если чувства меняются – медитирующий делает вывод, что медитация идет неудачно, потому что ему не нравятся изменения, происходящие внутри него. Он желает, чтобы всё пребывало в состоянии неизменности, однако это нереальная задача противоречит природе. нет во Вселенной другой вещи, которая бы менялась быстрее, чем сознание, и – оно прямо здесь, с нами! человек грезит о том, чтобы сидеть часами с одним и тем же умом! Он отвергает аниччу, борется с природой мироздания, которое зиждется на изменчивости, которое сплетено из изменчивости. Большинство практиков ожидают, что в медитации они будут сидеть с идеально прямой спиной и с загадочной полуулыбкой на губах, которую они видят у статуй Будды, в состоянии стабильной легкости и эйфории. Периоды счастья случаются, но мы должны уметь позволить им уйти. Только когда человек искренне захочет увидеть растворение ума и материи, это означает, что он поворачивается к випассане. Видя непрерывное течение ума и материи, он понимает, что живёт с объектами, которые обречены на изменение и разрушение. Вода может выглядеть одинаковой, но она течёт и меняется постоянно. Принимая этот факт и размышляя над ним, он перестаёт цепляться за эти пять совокупностей. Его ум становится свободным, чистым, отпускающим. Это и есть понимать «тело как тело». Мир возникает и разрушается – всё время, непрерывно. Его постоянство – лишь галлюцинация, в которую верят люди, и которая ведёт их к спорам, злости, жажде. Вместо того, чтобы заботиться о других, люди стремятся иметь всё больше и больше – словно это обладание будет длиться вечно. Очень мало кто понимает, что представляют собой их ум и тело. Если бы люди увидели этот поток, эту череду мгновенных возникновений и исчезновений; если бы узнали этот обман – захотел бы кто-то продолжать желать возрождения?..
СТРАДАНИЕ (dukkha) Жизнь под анестезией
страдания – самый большой страх в сансаре. Самвега – это полное и честное принятие полной бессмысленности существования, в высоком мире или низком. Махаси Саядо говорил, что люди в большинстве своём проводят свою жизнь в неком летаргическом сне, не отдавая себе отчёт в постепенном, но неумолимом разрушении тела и неизбежных болезнях – до тех пор, пока одна из этих болезней не станет слишком сильной и не обречёт их на умирание.
Совокупности без захваченности
Так именуют существом того, кто есть лишь груды. Страдания существуют, и возникают лишь они. Не что иное, как страдание возникло – и исчезнет. За что тут хвататься? Что удерживать? Кого спасать? Всё существует лишь миг и умирает. В медитации наступает момент, когда поток ума предстает как сумбурный водопад из обрывков мыслей, вдохов и выдохов, ощущений, биения сердца, – как каскад ментальных и материальных феноменов, внутри которых нет никакой сердцевины. И внезапно медитирующего охватывает неописуемый ужас... Он ведь всю жизнь жил со взглядами о «Я», с чувством «Я», а тут вдруг... Будда называл «Я» (представления о нём и привязанность к нему) – болезнью. «Пузыри лопаются сразу после появления. Мираж, выглядящий абсолютно реальным, испаряется, будучи пристально изученным. В нём нет никакой сущности. Вы уже осведомлены о том, что вы – это не тело. Дхамма учит, что вы также не являетесь вашим умом, о чём вы не знаете. вы целиком отождествляетесь с каждой мыслью, чувством, побуждением, эмоцией, которые приходят на ум. Когда у вас есть сати, вы наблюдаете, как все ментальные объекты – мысли, чувства, идеи, непрерывно появляются и разрушаются, и это позволяет вам разъединиться с ними, стать бесстрастным, невовлечённым». Сансара – это не что-то внешнее, это ум и форма, которые появляются вновь и вновь. Внутри этих постоянно меняющихся совокупностей, элементов и органов чувств не существует ничего, что можно назвать «Я». «Я» не находится в форме, но оно и не находится где-то отдельно от формы. Иногда мы не отождествляем себя с одним аспектом из пяти кхандх, но отождествляем с другим. определённое чувство «Я» связанно с чувствами. Когда мы поймем, что это чувство есть великий обман, все проблемы прекратятся, потому что у кого могут быть проблемы? ... В текстах сказано, что никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме. Пять скхандх в нас изначально смешаны с «Я», которое на протяжении всей жизни функционирует как их неотъемлемая часть. Только правильная медитация позволяет увидеть совокупности без присвоения. В противном случае они приносят много страдания, потому что появляется иллюзия постоянства и контроля. Наблюдать всё то, что происходит с умом и телом отстраненно – это один сценарий, и другой – вовлекаться во всё, что связано с pañcakhandha. Наше ординарное, мирское, восприятие – видеть «себя» единым, монолитным, стабильным, но в действительности мы можем найти только момент за моментом того, что рождается, существует и умирает. Нет постоянного «Я», но есть непостоянное. понимание о нас самих пришло к нам извне, от других. Наш ум был создан всеми этими идеями, которые делают невозможными понимание анатты. Вы должны дать этому уйти, освободиться от всего! Мы тоже постоянно говорим: «Это – Джейн», или: «Это –Дэн», но в реальности нет никаких «длящихся» Джейн или Дэна. Никто и ничто, на самом деле, не переходит из одной жизни в другую, включая сознание; считать так – значит признавать атту. Буддисты хотят, чтобы их пять совокупностей оказались в Ниббане, но в реальности не существует никого, кто достигает её. Сюда, в Кандубоду, приезжают люди, они готовы временно жить маленьком кути, надеясь на то, что в будущем некое «Я» получит награду.
Дверь в Бессмертное ...Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, Того не видит царь смерти. Смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанностей.
...«Я жду билет в один конец«, – внезапно отвечает он на вопрос: «Как Вы, Бханте?» Не важно, что написано. Важно - как понято.
Виновата. Произошлаколоссальная ошибка. Перескок темы с 12 Психология развития на ветку8. Буддизм Теперь мы вернемся на прежние верные рельсы. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Суббота, 31.01.2026, 10:20
В новой книге Тендзина Вангьяла Ринпоче, известного современного наставника древнейшей тибетской традиции Бон, даны глубокие наставления по практикам пяти элементов, принадлежащих к трем разновидностям учений Бона. Эти практики предназначены для восстановления внутренней и внешней гармонии личности, обретения здоровья и благосостояния, а также преодоления препятствий на духовном пути. Написанная живым языком, книга доносит уникальные методы, основанные на опыте тысячелетий, до современного читателя.
.jpg)
-V-8-tomah.jpg)
