Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:15 | Сообщение # 61
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
Атманическое тело, или Атман, — это истинный субъект в человеке, это его божественное Я. Атман — свободный, безупречный и не имеющий свойств единственный свидетель всех переживаемых вами изменений. Происходящее на иных планах бытия отражается в Атмане, словно в зеркале. На этом плане мы становимся сердцем и центром всякого бытия, всего, что есть. Одно из великих ведических изречений гласит: «Атман есть Брахман». Все то, что есть в мире, есть в нас самих. На языке квантовой механики это понять нетрудно: в отвечающем человеку комплексе содержится и план Абсолюта в виде всех возможных состояний мира, то есть Брахман в своём определённом (т.е. реализованном) аспекте. Содержащийся внутри нас Брахман и есть Атман!92
А между Атманом и тем «Я», с которым вы привыкли себя отождествлять, лежат все объекты нашего сознания, которые мы привыкли считать окружающим миром. Подумайте об этом: он внутри вас, прямо сейчас. К нему нет необходимости стремиться, потому что он уже с вами! Вы уже Атман, даже если думаете, что это не так! Царство Божие уже внутри вас — но живете ли вы в Царстве Божием? Вернемся к планам Абсолюта. Первый из них, Брахман93, отвечает уровню чистого запутанного состояния Универсума (ЧЗСУ), он абсолютно безличен, это неопределённый аспект Абсолюта. Это единственная Абсолютная Реальность — как мы уже говорили, любые структуры на всех других планах бытия, кроме Абсолюта, не имеют автономного существования. Они не существуют друг без друга и вне ЧЗСУ, у них взаимозависимое происхождение.
93 В своём неопределённом аспекте, т.н. ниргуна-Брахман. В некоторых традициях этот уровень сознания считается наивысшим, и чтобы отличить уровень Единого Безличного Неопределенного Брахмана от всевозможных аспектов его проявлений, он иногда именуется планом Парабрахмана.
На этом уровне нет массы, энергии, пространства и времени, в нем нет ничего, что имело бы отношение к классической физике. Источник Реальности невидим и познаваем только в творениях своих, или мистически, когда мы растворяем (то есть рекогерируем) границы, отделяющие нас от него. Брахман не имеет форм, и в то же время он является источником и творцом всех существующих структур и форм. Планы Абсолюта труднодоступны современному человеку, этому препятствуют большие энергетические щели между уровнями существования. И даже если мистик в ходе йогических или иных практик попадает на первый из них, все равно ему сказать другим совершенно нечего — там нет субъекта, нет объекта, есть только свидетельствование единственной Реальности Себя. Это состояние можно пережить, однако ничего сказать о нем нельзя, единственно возможным ответом о нем является молчание, ибо ни одно состояние, ни одно переживание Брахманом не является. Это Реальность, которая есть во всем, но ничто ее не касается, и ничто ею не является. В то же время, Брахман объемлет все пласты реальности, все слои бытия, все они исходят от него, и замыкаются на нем, подобно волнам, которые поднимаются из океана, а затем растворяются в нем. Безмерный невозмутимый океан, на бескрайней поверхности которого возникают и исчезают волны, и является классическим образом Брахмана. На этом уровне нет и не может быть личности, не может быть человека.
Наивысший уровень Абсолюта (Парабрахман) отвечает метасистеме, то есть полной интегации системы со всеми входящими в нее подсистемами. Это уровень Знающего Все и присутствующего во всем. Перед этим уровнем находится несомненно доступный человеку уровень постижения Атмана как совокупности тонких миров, вложенных в состояния физического мира94. Это уровень Знающего Себя и абсолютно точно воспринимающего реальность человека, имеющего непосредственный контакт с Богом (Парабрахманом). Он един с Богом, субъективно он даже тождественен ему (нахождение в нелокальном состоянии воспринимается как единство), однако он отличен от Бога – если сознание Парабрахмана включает все тела и действует на все тела, то здесь сознание индивида полностью распространяется лишь на свое тело, и действовать он может лишь благодаря своему тонкому или физическому телу, или обращаясь к Парабрахману за содействием.
94 Этот (то есть определённый) аспект Атмана именуется в ведических текстах Параматмой, или Сверхдушой. Согласно ведической традиции Параматма является одной из первичных экспансий бога Вишну, которая входит в сердце каждого сотворенного существа и каждый атом. Параматма, в переводе на язык КМ, является ни чем иным, как всей совокупностью тонких миров и Атмана, вложенной в состояния материального мира. Именно Параматма является агентом, посредством которого Единое (Парабрахман) получает информацию о состоянии любого живого существа или любой другой структуры. В свою очередь, благодаря Параматме любая подсистема оказывается качественно неотличной от Единого и, в конечном счете, ведомой им как снаружи, так и «изнутри», со стороны субъективного восприятия мира. Отмечу, что «содержание» Пуруши аналогично «содержанию» Параматмы – и там, и там мы имеем дело со всеми доступными Миру состояниями, при этом Параматма вторична, она возникает как локализованная копия всех возможных состояний Мира, вкладываемая в состояния материального мира при его рождении. Совместным результатом действия Пуруши и пракрити, согласно ведическим представлениям, является Махат, то есть Божественная Память и Мышление, иногда называемый Логосом. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», - это про Махат. Имеющиеся внутри каждого из нас Пуруша, пракрити и Махат вместе именуются как Атма, мировая душа.
Осознание Махата, возможное после освоения уровня Брахмана (ЧЗСУ), является первым шагом к сознанию Парабрахмана, на котором возникает осознание самого процесса осознания и происходит интеграция воспринимающих структур различных слоев реальности в единое целое. Вторым и заключительным шагом является различение Пуруши и пракрити и освоение всех состояний Пуруши, то есть включение «в свое тело» всех состояний мира.
Все эти существа играют позитивную роль, поедая избыточные потоки энергии, хотя, конечно, могут доставлять своему «кормильцу» определенный дискомфорт. Но и это может идти на благо, вынуждая человека что-то менять в своей жизни. Наши чувства вообще являются важным источником энергии на тонких планах существования, и мы часто напоминаем баранов, которых разводят, чтобы иметь достаточно шерсти. Если мы будем искать бесов вокруг себя, то так и останемся баранами. Бесы существуют только благодаря нам, это просто тень, которую мы отбрасываем, это неосознанная часть нас самих. Ищите бесов в себе, заметьте, в какие моменты они подменяют вас, увидьте, за какие значимости они цепляют. Это всегда очень простые вещи: страх, гордыня, чувство собственной важности или жалости к себе. Это моменты непонятности или неприятия, от которых ваш ум всячески стремится избавиться. Увидев же свою несвободу, исследуйте ее во всех деталях, разглядите структуру переживания: из чего оно состоит, как начинается, как проходит, какими действиями заканчивается. Этого достаточно для освобождения, ведь теперь вы оказываетесь вне переживания и можете направить его энергию в другое русло. Только не подменяйте осознание своих обусловленностей рассуждениями о них, иначе проход к свободе так и останется вашей мечтой. И отдавайте энергию своего внимания не страстям и желаниям, а Высшему, ощущаемому как гармония, блаженство, ясность.
На существующем уровне развития науки стало очевидным, что философия мистицизма представляет собой наиболее последовательную философскую основу из всех научных теорий. Ф. Капра
Только человек способен к самоосознанию, в результате которого он может понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является Истиной. Высший уровень самоосознания – это осознание себя не в качестве локального объекта с какими-то характеристиками, а как свидетельствующее себя сознание, которое никогда не рождается и не умирает. Осознанность в своем высшем проявлении — не осознание чего-то, это само осознание, осознающее себя осознание!
На человеческом уровне проявленного сознания появляется возможность самоосознания, которое возникает за счет наличия абстрактного мышления, позволяющего управлять характером взаимодействия с окружающим миром и тем самым создавать образ себя. Это дает осознание работы своего ума, систем восприятия и управление потоками энергий внутри физического тела. Потенциально человек абсолютно свободен. С одной стороны, ум отражает и позволяет осознать побуждение, с другой — приводит к разделению мира на наблюдателя и наблюдаемые объекты. В результате мир вокруг человека оказывается представленным отражениями, тенями, образами отделенных друг от друга объектов, а ум приписывает себе свойства субъекта, то есть того, кто имеет переживание. Ум никогда не видит, то, что есть. Для него существует лишь то, что произошло, и фантазии по поводу того, что будет. При этом сознание, как воспринимающая структура, остается для человека ума невидимым, поскольку все наблюдаемые чувства, мысли и ощущения находятся вне нее.
Восприятие мира — это резонанс внутреннего и внешнего, резонанс струнок снаружи и струнок внутри. Ум подменяет звучание струны представлением о ней в своей памяти Теперь человек не оперирует мыслями, а становится ими: чтобы владеть мыслями, необходимо быть вне мыслей, а получается в лучшем случае лишь переключаться между ними.
Платон совершенно справедливо сравнивал воспринимаемое человеком с тенями на стенах пещеры, которые обычный человек видит как единственную реальность. И себя живущий в уме человек воспринимает как реальность, хотя он — лишь отражение реальности в уме. А ничто, отображающее реальность, реальностью являться не может. Человек видит мир как смесь, и в результате теряет как глубинный контакт с миром, так и прямое знание о происходящем. Теперь он получает знание не из переживания Истины, а путем анализа увиденного и его сопоставления с имеющимся в памяти опытом. Того, чего нет в представлениях ума, для человека не существует.
Ситуация ухудшается и тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д. И житейская неудачливость многих людей — в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:16 | Сообщение # 62
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
Как говорил мастер Дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе».
Так было далеко не всегда. Еще в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней. Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека. В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей. Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения. Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом.
Ощущения и интуиция — лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру108, он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью.
Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает. Человек осознает работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое — одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира. Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы.
Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас, в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаешь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет…. Он — Никто. И он — все.
Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания. 1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Все. 2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС. Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все сущее. Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нем процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума. 3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие.
Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания – Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях.
Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира.
Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нем нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нем одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание. Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия. в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо.
Глава 10. Уровни человеческого сознания
Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности? наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую все остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности. Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Мое внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности. Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветленных. Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими». Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чем».
Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь: «Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи. А что означает «маха»? «Маха» — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления). … Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей... Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше». Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветленные говорят о том, что «пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления», то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо «породить сознание, не пребывающее ни в чем», то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму. Постараемся разобраться, что же это за «неизменный центр бытия» и «сознание, не пребывающее ни в чем», и как их можно обнаружить в себе. Сразу скажу, что речь пойдет об уровне сознания, весьма далеком от обычного, привычно отождествляющего «Я» с телом и психикой. Чтобы было легче разобраться в этом вопросе, рассмотрим уровни человеческого сознания и соответствующие им пласты восприятия реальности. Сущностный план, или план души. Вы видите в другом человеке душу, и вам от него ничего не надо. Он выбрал свое, свою жизнь и свои приключения, вы выбрали свое. Вы чувствуете его, способны разделить его состояние, но существуете отдельно от него. Вы ощущаете непостижимость другого и доверяете ей. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:16 | Сообщение # 63
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
Все каналы абсолютно равноправны, среди них нет более или менее важных, нет предпочтительных. Наша сверхзадача — одновременное присутствие на всех каналах восприятия, это становится доступным при освоении последнего из них, где небытие и бытие становятся синонимами. Только отсюда возможно полное осознание того, что и как мы воспринимаем, ибо на этом уровне мы ничем не обусловлены и можем находиться в любом переживании, не будучи им связанными.
Сила привязок подобна длине веревки, которой коза привязана к дереву. Пристрастия не слишком велики — длинная веревка, коза бегает. Привязки сильны — короткая веревка, коза у дерева сидит. Нет привязок и пристрастий — коза свободна, гуляет, где хочет, и может увидеть все, что есть вокруг. Если этих коз выслушать, едва ли у них совпадут мнения о том, что есть в мире, и что в нем может происходить. охотник кладет внутрь клетки банан. Обезьяна подходит, просовывает между прутьями клетки руку и хватает банан. Однако прутья подобраны так, что вместе с бананом ей руку не вытащить. А бросить его — жалко. Так и сидит она возле клетки, сжимая в руке банан, пока не приходит охотник.
о шестом и седьмом каналах. Начнем с шестого — канала всеобщего единства, связи всего со всем. Наверно, каждый из вас помнит моменты любви, абсолютного единения, которые хоть раз случались с ним в жизни. На первый план вышло ваше осознание (синонимы — пустота, ясность, видение), а все остальное служит фоном. Например, если вы читаете книгу, она на первом плане, а остальное — фон. Окликнул вас кто-то — это вышло на первый план, а книга отошла к фону. То есть существуют объект первого плана (фигура) и фон к нему. А на шестом канале не так. Фигура там — ваше осознание, а все остальное — фон. Там нет значимых объектов — там все одинаково значимо. Ты все видишь почти как обычно, но все теперь есть одно, ты есть я, и я есть ты. Ты един с миром. Все воспринимается изнутри, из полной тишины… Мысли из пустоты возникают и в пустоту уходят. А ты эта пустота и есть, и нет ничего, кроме нее. Ты уже не какая-то форма, не тело и не ум, ты — Сознание, и Ясность, и Пустота, и Любовь.
Почти любой после некоторой тренировки (иногда, правда, весьма продолжительной), может как бы со стороны осознавать положение своего тела, в любой момент чувствовать, как расположены суставы, какие мышцы напряжены или расслаблены, вдохнул он или выдохнул. Сложнее увидеть работу ума, заметить возникновение и исчезновение мыслей, научиться попадать в промежуток между ними, в состояние не-ума. Сложнее потому, что мы схвачены мыслями, их значимостью и отождествляемся с ними. Ключевое понятие на этом пути — Свидетель. Свидетель — это тот, кто наблюдает все происходящее с тобой, включая твои мысли и ощущения, причем наблюдает совершенно незаинтересованно. Все, абсолютно все вокруг, даже мысли и эмоции, является внешним по отношению к нему. Субъективно это может переживаться как пространство внутри, подобное Абсолютному Пространству у Ньютона, в котором происходят все события, а само оно — вечно и неизменно, и ничто не способно повлиять на него.
В позиции Свидетеля ты выходишь за пределы всех чувств, эмоций, мыслей и ощущений, которые предоставляет тело. На первый план выходит осознание, нет более и менее значимых объектов, все вокруг одинаково значимо, тебя заполняет любовь ко всему, что ты видишь вокруг. Возникает Единство, связь всего со всем. Ты видишь все окружающее, но как бы изнутри, из глубины неподвижных вод, и видишь абсолютное совершенство всего вокруг. Стоит хоть раз почувствовать это состояние, как становится ясно, что ты гораздо больше своих эмоций, мыслей и представлений, они — это не ты, это твое порождение, — но это не ты, ведь ты можешь их наблюдать как внешний по отношению к себе объект!
Освоение позиции Свидетеля, осуществляемое на шестом канале, — это еще не предел, ибо остаются оппозиции «наблюдатель–наблюдаемое», «бытие–небытие». Однако можно встать и над этой оппозицией, мистики иногда обозначают это состояние как «Свидетель Свидетеля». Это попытка смотреть за наблюдаемым и наблюдателем одновременно, поскольку всегда за всем тем, что с нами происходит, кто-то стоит. И этот кто-то и есть ты, осознание, которого не осознаешь. Ты осознаешь только то, что случается в результате проявления осознания. Интеграция наблюдаемого с наблюдателем и открывает дорогу к седьмому каналу, где небытие сливается с бытием, и где «форма — это пустота, а пустота — это форма». Однако здесь парадокс: просветление нельзя практиковать, поскольку сам практикующий — единственное для него препятствие. Любые усилия совершенно бесполезны, ибо они идут от отделенности и, по сути являются границей, отделяющей тебя от целого. Что же делать? Ничего, только осознавать эту свою беспомощность. Ее осознание (то есть рекогеренция привязки к самому себе) только и может куда-нибудь привести. И если это случается, то происходят не изменения, а взрыв, квантовый скачок, когда приходит ясное понимание, что Свидетель не только наблюдает за происходящим вокруг, но и создает его, и свидетельствует только одну реальность — Себя. Ты вдруг отчетливо видишь, что все наши эмоции, мысли и действия исходят от него и возвращаются к нему, что это и есть наш истинный центр, абсолютно неподвластный каким-либо внешним воздействиям. Осознав это, ты заново обретаешь возможность действовать и жить от целого, вне прежнего шизофренического разделения на части. И тебе становится совершенно ясно, что нет никаких высших сил, что этот самый Свидетель Свидетеля и есть твое подлинное «Я». И это подлинное «Я» охватывает не только тебя… оно охватывает все вокруг. И в то же время его нет. Объективно его нет. Ты его ищешь, а его нет. И тебя нет — есть ощущения, но нет того, кто их «ощущает». И нет никого, кроме тебя. Это коан, коан для искателей, желающих узнать, кто же они есть, большинству людей нет никакой «объективной» необходимости его решать. А кто его решит, увидит, что тот неизменный центр бытия, с которого мы начали, присутствует внутри каждого из нас и представляет собой не что иное, как Атман, целостную Вселенную! Он неизменен и вечен даже не потому, что всегда существовал и будет существовать, а потому, что вообще находится вне времени.
«Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что она просто есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания. Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота — ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом, и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем. И это не значит, что он теряет свою идентичность до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения».
«Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного существования. Видя, что и он сам, и другие — это одно, он освобождается от страха жизни; видя, что бытие и небытие — это одно, он освобождается и от страха смерти». Физические основания нашей возможности открыть в себе Единое просты: квантовая запутанность состояний в замкнутой системе, называемой Вселенной. Кроме того, в структуре человеческого сознания изначально присутствует атманическое тело — по сути, вложенный в нас Брахман
как и почему внутри нас происходит переход от изначального Свидетеля к личности, наблюдателю? М.: Вспомним, как мы просыпаемся после глубокого сна. Вначале нет ничего, затем появляется осознанность и ощущения «я», затем – объекты мира вокруг, чуть далее – желания, затем – действия. В этот момент мы за долю секунды прошли весь путь от изначального Свидетеля до обычного наблюдателя, и практически повторили внутри себя всю эволюцию планов вселенной.
Не только в момент просыпания, но и в любой другой восприятие человека проходит весь путь от уровня изначального Свидетеля до воспринимаемого субъектом уровня. Вдумайтесь в эти слова: они означают, что внутри нас каждое мгновение рождается Вселенная, проходя весь путь от нелокального состояния до того вида, в каком мы ее видим, а в центре всего этого процесса – Атман. Все, что появляется и исчезает перед нашими глазами и мысленным взором, является внешним по отношению к нему, нашему истинному Я. Именно поэтому говорят, что в нас уже есть изначальное Просветление. Мы теряем его только потому, что упускаем само осознание. Мы направляем внимание вовне, в мир, который кажется нам внешним, объективно существующим и потому важным, и упускаем самих себя. Существует только одно, что Бог не в состоянии сделать: это отделить Себя от нас.
Таким образом, наши привязки и соответствующая им маска обусловили как границу между собой и не собой, так и специфику работы систем восприятия. Также, граница между собой и не-собой часто проводится по линии психика–тело. Человек говорит «мое тело» примерно в таком же смысле, как «моя машина» или «моя собака», которых надо лишь содержать «в хорошем состоянии». В этом случае с телом нет контакта и сотрудничества, оно только служит для удовлетворения тех или иных потребностей эго. На этом уровне восприятия в тень уходит активность тела. У человека нет чувствования как такового, есть обработка умом сигналов от органов чувств. Эта активность, опять-таки, возвращается к текущему сознанию индивида как бы извне, и чаще всего ощущается как фон враждебности окружающего мира, его «борьбы» с ним в самых разных формах. Основной структурой восприятия в этих двух случаях служат мысли, то есть объекты низшего уровня ментального плана реальности. Объекты этого плана являются результатом декогеренции ментального плана, вызванной наличием привязок к наблюдаемому (Точнее, к немедленно создаваемой памяти о наблюдаемом.). В результате этого процесса рождается мысль, то есть линейная интерпретация окружающего мира в свете имеющихся в памяти представлений. Вне привязок к памяти и вызванной ими декогеренции человек будет находиться на ментальном уровне реальности и иметь возможность простирать мышление во всех направлениях, охватывая все связи между явлениями одновременно.
Человек, воспринимающий мир через сознание ума, воспринимает его через интерпретации, через модели реальности и просто-напросто не видит (и обычно отрицает) другие возможности. Не удивительно, что такие люди чаще других называют себя «реалистами»: для них действительно в мире нет ничего, чего нет в их представлениях. Мир, в котором такой человек живет, оказывается полностью декогерированным. Когда одни мысли о себе противопоставляются другим, возникает раскол: с уровня цельного Эго до уровня «маски», когда человек отождествляет себя лишь с какими-то частями своей психики, а остальные подавляются и уходят в «тень». Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:18 | Сообщение # 64
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии). Это тоже не последняя граница, есть еще окружающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом125 уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие.
125 На Высшем ментальном уровне сознания достигается единство со средой, субъект не делает различий между ощущением в колене и картиной на стене. На буддхическом уровне восприятие времени становится пространственно-подобным, и появляется прямой контакт с Единым.
Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия.
И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознает, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть все то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ.
Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всем. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации.
Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности. На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз.
Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ. Несколько слов о том, как это происходит «технически». Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда «выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции. Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции. Однако ты можешь выбрать уровень энергии и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение! Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности. Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания.
Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться126 от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности.
126 То есть перестать считать, что взаимодействие происходит именно с тобой.
Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия.
Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик. Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты.
Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда. В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая тому пример.
Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы. Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет». Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:20 | Сообщение # 65
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
Личность и подлинное «Я»
Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев. потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня. Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне. слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями. Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка. Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Ее на уровне личности может и не быть. А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть». Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность.
Там, в темной глубине сна без сновидений, называемого в йоге «сушупти», живет наша суть. И суть эта является вовсе не тем, что мы обычно называем своим «Я». Скорее наоборот, это полное его отсутствие. То, что мы привыкли считать собой, на самом деле — крошечная снежинка на вершине невообразимо огромного айсберга подсознательного. По своему устройству подсознательный ум напоминает луковицу или кочан капусты, на листах которого отпечатались миллионы лет пройденной нами эволюции и все те бесчисленные кармы, что были за это время накоплены.
сильный прессинг страдания подтолкнул мое сознание к тому, чтобы оно оторвалось от своей идентификации, от своего отождествления с несчастным и глубоко испуганным себя, который является, в конечном счете, фикцией, созданной в сознании. Этот отрыв, должно быть, был столь полным, что это ложное, страдающее «Я» тотчас сжалось, будто из надувной игрушки вытащили пробку. То, что осталось, была моя истинная, вечная сущность Я есть: сознание в чистом виде, предшествующем его идентификации с формой. Позже я научился входить в это внутреннее царство безвременья и бессмертия, которое я первоначально ощутил и воспринял как пустоту, будучи в полном сознании. Я пребывал в состояниях такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, которое я только что описал, меркнет в сравнении с ним. Но даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Однако более фундаментальным, чем, возможно, любое из этих ощущений, оставалось не выраженное явно ощущение покоя, которое никогда не покидало меня с тех пор.
… мы приходим к удивительному выводу: наша свобода предопределена. Она является частью предопределения. Вдумайтесь еще раз в смысл сказанного: свобода — часть предопределения. Свобода невозможна, когда присутствует страх. Отсутствие страха возможно только при отсутствии другого объекта, отсутствии обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Если же ты действуешь от Целого, нет другого, нет страха. Наступает свобода. Свобода — это необусловленность собственной природой. Это свобода от всего того, чем обусловлены наше тело и ум. Это свобода от гнева, страстей, безразличия, это свобода от иллюзии отделенности. У свободы есть не только негативные аспекты, как «свобода от». В позитивном аспекте свобода означает наслаждение тела, радость души, блаженство Духа. существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину и находится в ней. Это означает нахождение в квантовой реальности, для нее выбор невозможен и не нужен, она изменяется всеми способами одновременно. Она выше выбора, поскольку любой выбор есть ограничение. Также существует относительная свобода для того, кто развил свои волю и разум. Она в том, что человек выбирает направление изменений, с ним происходящих, и это направление касается всех тел человека: физического, эфирного, астрального, ментального, буддхического. Этот тонкий момент хочется пояснить так: мир уравновешен, в каждый момент в любом месте силы, толкающие нас в разделенность и жесткие миры, абсолютно равны силам, толкающим нас к целостности. Поэтому направление, куда мы пойдем, целиком зависит от нас самих. Соответственно, в так называемой «зарождающейся карме» может быть причина как нашей будущей свободы, так и нашего будущего рабства. Наконец, существует неизбежность, которая связывает всех, у кого нет воли и разума. Это несвобода смеси, сепарабельных состояний, подчиненных железным законам классической физики.
Парадокс в том, что наши Воля и Разум могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Карма не есть что-то негативное, от чего следует избавляться. Карма — это колесо причин и последствий, которое безостановочно крутится от зари и до заката Вселенной. Привязывают нас к этому колесу пристрастия и отторжения. Осознание своих привязок и отречение от их значимости и приводит к освобождению от бесконечного вращения в этом колесе. Вы свободны как бесконечно держаться за что-то и нести тяжесть последствий от этого, так и отпустить его.
Рекогерировать привязки — это значит желать всего, что может произойти. При полном отказе от привязок источником наших действий становятся не желания, а Дух. Рекогеренция привязок требует их проживания, то есть смещения акцента восприятия с внешнего мира на себя, на то, как ты их ощущаешь и как с ними взаимодействуешь.
Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства. Наилучший результат, на мой взгляд, дает совмещение практик проживания и медитации. Общим для этих практик является то, что и в ходе медитации, и в ходе проживания необходимо не занятое ничем, но бдительное сознание. В субъективном восприятии результат рекогеренции может быть охарактеризован состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего.
Однако следует иметь в виду, что пока есть что-то вне тебя, будут и желания. Окончательно уничтожить пристрастия и отторжения можно, только изгнав из себя эгоизм и иллюзию своей отделенности от мира. Когда же я осознаю, что объекты моего сознания находятся во мне, привязки к чему бы то ни было исчезают, и цепи кармы спадают. До тех пор, пока мы этого не познали, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной траектории, постепенно освобождаясь от мешающих нам привязок и эгоизма.
Карма — это позволение продолжить получение того опыта, который человек считает своим и придает ему особую значимость. Находишь вокруг себя любовь, любишь себя и окружающих людей — и любви в твоей жизни становится все больше и больше. Это закон: на что ты направляешь внимание, чему придаешь значимость, чем наполняешь момент «сейчас», то и будет в твоей жизни. Окончание кармы — это тотальное восприятие основополагающей квантовой реальности, в которой все переживания находят себе место. В этой реальности все процессы идут одновременно во все возможные стороны, и она выходит за рамки любых словесных описаний.
Как только вы отпустите переживание, дадите ему возможность жить и благожелательно отнесетесь к нему (например, как к приправе, придающей жизни необходимую остроту), боль исчезнет, она просто превратится в незначительное ощущение в огромном пространстве других событий. Происходит чудо: человек, рекогерировав привязку и расширившись до принятия всей ситуации, может выбрать, кем и как он себя ощущает! А если он пойдет дальше и ощутит себя осознанием, то всегда и везде при нем будут ясность, понимание, не-занятость и любовь, он просто не позволит своим маскам и отождествлениям заменить себя. Он начинает ощущать себя не как объект с определенными «тактико-техническими характеристиками», а как Поток, текущий через различные состояния, структуры и формы. Ему, в отличие от существа, отождествленного с жизнью в теле, не страшны любые события! Даже смерть ему не страшна, ведь теперь это всего лишь очередная смена формы существования Потока. Не лететь против ветра, Не быть уносимым ветром... Быть ветром.
Возникает вопрос: а что же тогда делать с «негативными» чувствами и эмоциями? Ответ такой: необходимо принять их, а затем отпустить. Это и будет их рекогеренцией. Первый шаг прост: достаточно внутренне разрешить себе и другим их выражение, научиться прощать себя и других за это. А второй шаг — еще проще, достаточно лишь не выпускать их из поля внимания, в то же время не придавая им избыточного значения. В результате образуется состояние суперпозиции приятия и неприятия, притяжения и отталкивания, а в этом новом, рекогерированном пространстве восприятия окажется еще много чего другого.
мы можем рассматривать болезни как наказание, однако можем также видеть в них посланников, позволяющих идти через них к гармонии и целостности и сулящих невероятное обогащение нашей жизни. Нужно принять их сердцем и увидеть за пугающей наружностью их истинную природу, несущую трепетную и радостную весть.
Это была самая вкусная ягода в его жизни… самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:22 | Сообщение # 66
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей. Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте. Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается. Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина.
Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаешь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью. Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства. Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь. Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы.
Сутры Шивы известны также под названием Виджняна Бхайрава Тантра, или Тантра Наивысшего Сознания. Среди комментариев к сутрам Шивы на русском языке имеются книги Мастера Сии «Тантра транссознания: 112 способов умереть» в 2 томах и 4 тома комментариев Ошо «Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн)».
сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и к освобождению.
Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность. В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной.
устойчивое отражение всех планов Бытия на физическом уровне и является основой превращения нисходящего потока Духа в восходящий поток. Происходит это превращение путем освоения связанных внутри материи возможностей Духа. И именно уникальные свойства физического плана дают любому объекту потенциальную возможность взаимодействия со всеми уровнями Бытия. Высшие формы сознания, таким образом, потенциально доступны с физического уровня.
Рекогерирование в себе Атмана, то есть образа целостной системы и является мостиком, стирающим грань между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым. Как любое нелокальное состояние, оно переживается как единство с Целым. На этом уровне может быть достигнуто полное знание себя и способность (готовность) к постижению всего остального, включая Парабрахман, на нем достигается единство с Целым.
Человек на уровне частичного сознания Параматмы находится в Боге и Истине, они становятся его домом, однако его действия охватывают не все тела материальной Вселенной, а производятся посредством лишь своего духовного и физического тела. человек может освоить лишь те состояния Параматмы, с которыми происходит взаимодействие благодаря наличию тела и соответствующих структур восприятия. Просветление, таким образом, предстаёт не как итоговая точка в развитии, а как начало нового этапа в бесконечном процессе познания и творения.
Я слышал об удивительной практике, когда человек много месяцев или даже лет выкладывает из разноцветных песчинок картину, и в тот момент, когда она достигает совершенства, человек одним движением руки смахивает ее. Отважитесь ли вы поступить так со значимостью для вас знаний, опыта и чувств?
Под смертью обычно понимают как физическую смерть, так и смерть иллюзий, прежде всего, иллюзии автономного существования. При смерти иллюзий становится ясным, что физической смерти не существует, — есть только переход в другой способ бытия. Там не будет физического тела, но будет наше Сознание, и будет опыт всех переживаний, полученных при жизни. Там ничего не скроешь, как это можно сделать здесь. Там каждое твое состояние — путь, и все, что ты видишь вокруг, определяется только тобой. Смерть — это как волна в Океане: когда одна исчезает, рождается вторая. А наше истинное «Я» никогда не рождалось и не умирало. Потому что наше истинное «Я» — не тело и не волна. Это Океан. А переход одной волны в другую, когда ты — Океан, разве это смерть? Истинная смерть, то есть смерть иллюзий — это подлинное второе рождение, это только смерть представлений о том, кто мы и какие мы. Это тот самый момент, когда волна узнает, что она Океан и есть… Мы боимся смерти только потому, что отождествляем себя с телом и умом, которые не вечны, и не нашли подлинного себя, их создающего, стоящего за ними. Другими словами, мы боимся смерти только потому, что не жили. В момент смерти происходит наложение друг на друга двух процессов. Первый из них является довольно медленным процессом последовательного распада эфирного, астрального и тела рассудка человека, а второй связан с быстрыми неравновесными процессами в сам момент сброса очередной оболочки. Правильно умирающий и отрекшийся от привязок человек немедленно попадает в лоно Брахмана, или, по крайней мере, в Высшие миры.
Расставшись с эфирным телом, человек остается в астральном мире до тех пор, пока не будет изжита его чувственная природа. Обычно на это уходит около месяца. Таким образом, человек после смерти последовательно сбрасывает три своих низших оболочки и оказывается на плане низшего манаса. Затем и это тело распадается, и человек попадает на высший ментальный план, истинный план человека. Именно здесь берет начало его бессмертная Душа, именно здесь имеется информация о его прошлых жизнях, здесь можно узнать все, что угодно, подготовить сюжеты своей будущей жизни или насладиться гениальными произведениями искусства.
Однако не все люди после смерти достигнут этого плана в осознанности. Если у них не были развиты высокие чувства, духовные потребности и интуиция, они останутся бессознательными на этом плане. Они впадут в беспамятство и ничего не заметят. Тот слой посмертного бытия, в котором мы окажемся, «выберут» привязки нашего сознания. Сразу после смерти наша душа будет подобна шарику, падающему в растворе соли переменной плотности, который, поколебавшись, зависнет в соответствии с законом Архимеда там, где его плотность окажется равной плотности раствора.
Вероятнее всего, «путешествие» начнется с короткой экскурсии в наиболее тонкие миры, субъективно воспринимаемые как Изначальный Свет, Всеблагость, Любовь. Так происходит потому, что в момент отделения души от физического тела происходит «встряска», создаются большие градиенты энергии, и состояние объекта (души) меняется так быстро, что окружение не успевает записать какую-либо информацию о нем — примерно так, как не видно пули при съемке обычной кинокамерой. Это значит, что сразу после физической смерти мы будем находиться в состоянии очень высокой степени запутанности с окружением. Однако редко кто использует шанс там остаться: у большинства из нас не изжиты привязки к предметному миру, и душа начнет опускаться в более плотные слои реальности. Вначале появится разделение на субъект-объект. После этого начнется относительно медленный процесс последовательного сброса оболочек, о котором мы только что говорили. Однако потом практически никто не будет помнить о своем контакте с Единым и путешествии в Высшие миры. Изменения состояния сознания будут происходить скачками, соответствующими дискретным полосам энергетических состояний окружения. Человек будет воспринимать только те пласты бытия, которые он «узнал» как знакомые ему, пусть даже по описаниям или видениям, и между которыми происходит перезапись информации. Окончательно «очнется» человек в мире, вполне пригодном для восприятия и занесения информации о нем в долговременную память. Возвратившиеся после клинической смерти люди имеют именно такие воспоминания. Предыдущий опыт не осознается, обычному человеку просто нечем и негде хранить информацию о нем.
Когда мы покидаем тело, у нас есть шанс увидеть, как ум порождает мир, как мир существует в нас, а не мы в мире. Не отстраняйся от света, иди к нему. Сейчас пришло время стать свободным. Убери мысли, мешающие пойти к нему. Бояться больше нечего. Сохраняйте открытость сердца, пространственность бытия, которая ни к чему не привязана. Позвольте вещам быть такими, каковы они есть без малейшего вмешательства. Не отталкивайте ничего. Не цепляйтесь ни за что. Признайте звуки и свет просто как состояния сознания. Это великий дар, который, если он получен в любви и мудрости, позволяет растворить привязанности ума и освободить путь к истине. Тогда мы становимся светом, который входит в свет.
И в древних книгах говорилось, что перед концом света будет множество знамений. Знамения — это локальная материализация сновидческих образов и прочих структур тонкого мира.
И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции.
Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины.
Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что эТО было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья...
Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда это есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять.
И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции.
Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины.
Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что это было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья...
Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда это есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять.
Смысл не существует вне нас, смысл — это то, что мы создаем сами, и каждый делает это по-своему. Для меня смысл земного существования — в самой жизни, дающей исключительные возможности для раскрытия потенциала осознанности, потенциала Духа. Такие возможности есть только при жизни в физическом теле. Дело в том, что, пока у нас есть тело, нам доступно сразу несколько воспринимающих структур: ума, тела, чувств, сновидений, что позволяет выйти за рамки любого из них. В посмертном существовании восприятие большинства людей будет определяться лишь одной структурой. (Структуры восприятия, отвечающие высшим планам существования, не будут доступны, если человек не осознал свое присутствие в них в ходе земной жизни.) выйти за пределы которой гораздо сложнее, если это вообще возможно. Принципиально нового опыта там не получить, можно лишь продолжить начатое здесь, на Земле.
Для кого-то другого смыслом может стать возможность тренировки ума как инструмента, позволяющего творить тот слой мира, в котором находится. Ум как инструмент может работать в любом пласте существования, но для «тренировки» ему необходимы миры с жесткой детерминированностью, жесткими причинно-следственными связями, когда декогеренция уже выделила объекты окружающего мира и установила правила взаимовлияния объектов друг на друга. Именно в этих условиях появляется возможность моделирования ситуации и выстраивания сложных ментальных конструкций. В более «тонких» пластах реальности подобная тренировка представляется затруднительной, ибо там нет «готовых» объектов, и нет определенных взаимоотношений между ними.
Однако не следует считать, что мы пришли сюда только для того, чтобы отрабатывать карму или чему-то учиться, и будем пожинать плоды этой учебы когда-то потом, на «небесах». Мы пришли свободными, пришли, чтобы играть, творить, любить, заниматься тем, чем нам заниматься хочется, и создавать реальность по своему усмотрению. Если кто-то забывает о своей Свободе — это его право. И в этом тоже Свобода. Она даже в том, что можно сколько угодно ходить кругами по тюремному двору, не замечая, что никакого забора вокруг нет и не было.
Декогеренция — физический процесс, который сопровождается уменьшением квантовой запутанности (потерей когерентности квантовых суперпозиций) в результате взаимодействия системы с окружением. Декогеренция сопровождается появлением у нее классических черт, соответствующих информации, записанной в окружении. Это можно описать как образование квантовых корреляций (или запутывание, entanglement) между системой и ее окружением, возникающих в процессе их взаимодействия. В этом смысле декогеренция тождественна квантовому измерению. Декогеренция, обусловленная взаимодействием квантовой системы с ее окружением, разрушает квантовые эффекты, превращая их в классические. Из-за этого взаимодействия происходит «перепутывание» состояний системы с таким большим количеством состояний окружающей среды, что когерентные эффекты «теряются» при происходящем усреднении и становятся ненаблюдаемыми. Применительно к человеческой психике, декогеренция означает сужение внимания на объекте влечения, желания, пристрастия, зависимости, в результате чего человек оказывается в суженном пространстве восприятия.
Запутанные (квантово-коррелированные) состояния (ЗС) — форма корреляций составных систем, не имеющая классического аналога. ЗС — состояние составной системы, которая не может быть разделена на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части, то есть это несепарабельное (неразделимое) состояние. ЗС могут возникать в системе, части которой взаимодействовали, а затем система распалась на не взаимодействующие друг с другом подсистемы. Для таких систем флуктуации отдельных частей взаимосвязаны посредством нелокальных квантовых корреляций, когда изменение одной части системы в тот же самый момент времени сказывается на остальных ее частях (даже разделенных в пространстве на бесконечно большие расстояния). В случае взаимодействующих с окружением открытых систем связь между частицами будет сохраняться до тех пор, пока суперпозиция состояний не превратится под влиянием взаимодействия с окружающими объектами в смесь.
Нелокальность — термин, подчеркивающий мгновенную внепространственную связь запутанных состояний, когда одна частица или часть системы немедленно откликается на изменения с другой частицей или подсистемой вне зависимости от расстояния между ними.
Рекогеренция — процесс, обратный декогеренции, то есть переход от смешанных (классических) состояний к чисто-квантовым. Это процесс обретения системой квантовых свойств при прекращении или ослаблении взаимодействия с окружением. Для рекогеренции системы в квантовое состояние необходимо прекращение или ослабление обмена информацией с окружением. Применительно к человеческой психике рекогеренция означает осознание, то есть переход к пониманию происходящего из более широкого восприятия мира. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства без их подавления. В субъективном восприятии рекогеренция может быть охарактеризована состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. В случае «рекогеренции» бытовых неурядиц результат может быть выражен словами: «Этот вопрос меня больше не занимает»; «Я заметил вокруг столько нового и интересного»; «Оказалось, все очень даже неплохо»; «Я со всей ясностью понял, что надо делать».
Каждый, кто серьезно занимается наукой, приходит к убеждению, что высшее начало, проявляющееся со всей очевидностью в законах Вселенной, значительно превосходит человеческий гений. А. Эйнштейн Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:23 | Сообщение # 67
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия
МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ. "МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.
"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях") Дипломная работа
...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.
Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].
Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.
ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.
"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7]. Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].
Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].
Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].
Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])
Перинатальные переживания
Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].
Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами.
Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди. классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.
Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы.
Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения.
Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 29.06.2020, 11:25 | Сообщение # 68
Группа: Друзья
Сообщений: 3617
Статус: Offline
Трансперсональные переживания
Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития. Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний.
Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].
Наследственные переживания
В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса: "К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].
Коллективные и расовые переживания
Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4]. Филогенетические (эволюционные) переживания
Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].
Единение с жизнью и со всем творением
В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов.
Планетарное сознание
В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.
Экстpапланетаpное сознание
Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания.
Сознание органа, биологической ткани, клетки.
В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток.
Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами
Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона".
Переживания других вселенных и встреча с их обитателями
Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами.
Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды
Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону. Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро.
Переживания встреч с божествами
Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной.
Активизация чакp и подъем змеиной силы (кундалини)
На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Кундалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Понедельник, 29.06.2020, 11:26
Хаторы - группа межпространственных, межгалактических существ, проявляющихся через звуковые вибрации. Том Кенион - исследователь, музыкант, певец, целитель и писатель, является одним из самых известных в мире специалистов в области исцеления звуком. Том обладает степенью магистра в области психологического консультирования и имеет более, чем двадцатилетний опыт практики. В ходе психотерапевтической работы он стал использовать звук и музыку для ускорения лечебного процесса. Том Кенион - основатель и директор Acoustic Brain Research Inc., признанного лидера в психоакустических разработках. Mr. Kenyon создал ABR, чтобы научно подтверждать эффекты звука, музыки, и языка в человеческой нервной системе и поведении. С помощью гипнотических состояний и звука, Том Кенион создал методы, которые ускоряют лечебную терапию и положительные изменения в организме.
Мы также давали советы, как создавать экстаз или ощущение блаженства. Мы дали эту информацию, потому что экстаз и блаженство – это вибрационные поля, позволяющие покинуть низкие вибрационные уровни, постоянно поддерживаемые на вашей планете. Для того, чтобы выскользнуть из двери вашей собственной тюрьмы, необходимо находиться в состоянии экстаза и блаженства, или хотя бы радости и счастья, вне зависимости от того, что происходит вокруг вас.
Мы ясно заявляем: сейчас ведется борьба за ваши души, за вашу духовную сущность. Духовная искра в каждом из вас – это величайшее сокровище на вашей планете, она ценнее золота, серебра и бриллиантов. Осознаете вы ее существование или нет – неважно, она все равно невероятно ценна. Силы, тысячи лет удерживавшие вашу планету в плену, боятся этих волн космической энергии. Они сделают все, чтобы продолжать контролировать дух человечества. Но в великом космосе есть и те, кто хочет освободить вас. Ведь, когда вы обретете свободу, произойдет великое пробуждение сознания, которое станет несомненным благом для всей вселенной. Вот почему многие существа из разных миров, считающие человеческую жизнь священной (и мы в том числе), приходят вам на помощь.
Важно, чтобы в это время вы настроились на энергии более высоких измерений. Вы можете сделать это наиболее эффективно, поместив себя в Холон Баланса и создавая ощущения экстаза и блаженства, как мы вас учили мы просим вас начать тренироваться в создании Холона Баланса и состояния экстаза, чтобы на вы могли находиться в состоянии баланса и радости или блаженства настолько, насколько вам позволяет ваша ступень развития.
Практикуйте Холон Баланса. Развивайте способность мгновенно вызывать благодарность, радость и блаженство, не требующих никаких внешних условий. Эти два динамических поля энергии – баланс Холона и экстаз благодарности – помогут вам участвовать в передаче более высоких энергий Земле на благо всего человечества.
влияющие на наше сознание волны энергии, идущие к нам из глубокого космоса, сейчас становятся чаще и сильнее.
Хаторы просят вас начать тренироваться в создании состояний экстаза и блаженства. Если вы не можете создавать состояние экстаза или блаженства по своей воле, то Хаторы дали технику создания экстаза через благодарность и сосредоточение на сердце (см. инструкции, приведенные ниже). Сочетание благодарности и сосредоточения на физическом сердце создает изменения в сознании, которые и приводят к экстазу (если удерживать их достаточно долго).
У вас будет два варианта работы, в зависимости от того, на какой стадии подготовки вы будете на момент «Планетарного Созидания». Если вы знаете путь к блаженству и экстазу, то вы погрузитесь в это приятное состояние тела и разума и проведете в них два часа. Скорее всего, если вы похожи на меня, вы будете создавать эти состояния и удерживать их на несколько минут, а затем отвлекаться и выходить из них. В таком случае вы будете создавать эти состояния снова и снова столько раз, сколько нужно в течение двух часов.
Если вам пока не удается вызывать ощущение экстаза и блаженства по желанию – это не беда, коль скоро вы научились вызывать благодарность.
Во время Планетарного Созидания вы позволите высоким духовным энергиям заземлиться, пропустив их через центральный энергетический канал, проходящий через ваше тело от короны на макушке головы и вниз, в Землю. Холон Баланса придаст вам баланс, а когерентность создается ощущением экстаза, основанного на благодарности. Если к моменту семинара вы будете не в состоянии создать экстаз при помощи благодарности, то сможете обратиться собственно к благодарности.
ХОЛОН БАЛАНСА:
Это называется Холон, и мы говорим об октаэдре, о Холоне Баланса. Вообразите, что вы окружены двумя пирамидами света, одна из которых накрывает вас сверху, а вторая такая же – снизу. Это пирамиды с квадратным основанием, одна из них смотрит вверх, а вторая вниз, а их основания совмещены. Вы находитесь в центре этого октаэдра. Если вы ложитесь, то оказываетесь на квадрате, где две пирамиды соприкасаются. Пирамида под вами такая же, как пирамида над вами. Вы можете сделать октаэдр больше или меньше, коль скоро вы полностью находитесь в нем.
Если вы стоите или сидите, центральная ось октаэдра проходит через центр вашего тела, так, что, если бы вы провели вертикальную линию от вершины одной пирамиды через центр их общего основания к вершине второй пирамиды, эта линия прошла бы через центр вашего тела. Этот октаэдр гармонизирует энергию. Он гармонизирует мужской и женский аспекты сознания. Пусть его простота не сбивает вас с толку. Это мощный инструмент балансировки тонких энергий.
Октаэдр – это две пирамиды с квадратным основанием, составленные вместе. Холон Баланса возникает, когда вы при помощи силы своего воображения создаете вокруг себя октаэдр света.
Главное здесь – убедиться, что вы полностью находитесь во внутреннем пространстве октаэдра. И эта техника не только работает, но и может стать для вас спасительной.
Если вы стоите или сидите, центральная ось октаэдра (то есть воображаемая линия, соединяющая вершины пирамид) скорее всего будет проходить через центральную линию вашего тела (идущую от короны на макушке головы вниз через промежность). Но вы можете вообразить себя у вершины верхней пирамиды или внизу, у вершины нижней пирамиды. Иными словами, центральная плоскость пирамиды (место соединения оснований двух пирамид) может оказаться в любом месте вашего тела. Возможно, она окажется на уровне вашего сердца, или головы, или стоп. Это неважно, по крайней мере, для гармонизирующего эффекта. Некоторые положения центрального квадрата (то есть то место, где он проходит через ваше тело) могут влиять на вас сильнее, чем другие. Мой вам совет: экспериментируйте! Найдите вариант, который эффективнее всего лично для вас. Позвольте повториться. Неважно, в какую точку октаэдра вы помещаете себя, как вы ориентируете октаэдр по сторонам света и какого цвета вы его делаете. Самое главное – чтобы вы полностью находились внутри него.
Я посоветовал бы вам превратить создание Холона Баланса в игру. Поиграйте с ним. Попробуйте его покрутить. Сделайте его разных цветов. Посмотрите, где вам удобнее всего находиться внутри октаэдра. Практикуйте его создание в разное время суток. Вы можете создавать Холон практически везде. Главное – натренироваться в его создании настолько, чтобы, вы могли, не задумываясь, создать Холон Баланса. Тогда он станет вашим великим союзником. Он станет одним из ваших лучших друзей.
ЭКСТАЗ И СЕРДЦЕ:
Теперь мы хотим поговорить с вами о создании экстаза через сосредоточение на сердце. Речь идет не о сердечной чакре, а о физическом сердце, о сердечной мышце. Эта техника сочетает сосредоточение внимания с чувством благодарности. Как только вы сосредоточитесь на сердце, вы сможете ощутить потоки тонкой энергии. С нашей точки зрения, фокус сосредоточения вашего внимания действует как центральная точка энергетической воронки. Это особенно верно в пределах вашего физического тела и окружающего его поля энергии, которое древние назвали аурой. Ваша способность создавать фокус внимания – не просто функция мозга или нервной системы. Когда вы направляете внимание на свое физическое тело или энергетическое поле, мгновенно возникает поток тонкой энергии, идущий к этой точке или зоне и оказывающий животворное влияние на клетки вашего физического тела и/или сияющие нити света, составляющие ваше энергетическое тело.
Фокус вашего внимания оказывает влияние на субатомном уровне; вы называете это эффектом квантового поля. Этот эффект создает потоки энергии, а также меняет геометрию и гармонии внутри вас. Изменение квантового поля при помощи сосредоточения внимания – важная способность, и мы настоятельно рекомендуем вам, научиться ей пользоваться. У нее есть много применений, и культивация экстаза – только одно из них. В этом методе вы используете способность сосредотачивать свое внимание в сочетании с чувством благодарности или признательности. Это чувство оказывает когерентное воздействие на ваше энергетическое поле и на ритмические магнитные излучения вашего физического сердца. Сочетание фокусировки и когерентной эмоции может быть использовано для достижения высоких состояний экстаза. Как мы уже говорили, экстатические состояния сознания являются мощным катализатором эволюции. Мы настоятельно рекомендуем вам научиться создавать в себе состояние экстаза в течение дня.
В этой технике вы сосредотачиваете внимание на своем физическом сердце. Фокусируясь на этой области, вы должны генерировать благодарность. Это должна быть не мысль о благодарности, а сама эмоция. В этом методе мысль не сможет активизировать тонкие энергии, необходимые для создания экстаза; только чувства способны активизировать в вас эти энергетические воронки. Когда вы фокусируетесь на физическом сердце и генерируете чувство благодарности, через ваше тело начинает проходить волна энергии, которую несут магнитные поля сердца, исходящие от физического сердца и окружающие все тело. Когда эта волна энергии начинает проходить через ваше тело, происходит спонтанное возникновение экстаза – экстаза на клеточном уровне. Поэкспериментируйте с этой техникой. Ощутите, что происходит в вашем теле, когда вы сосредотачиваетесь на своем сердце и генерируете чувство благодарности. Физически ощутите, что происходит, когда примерно триллион клеток, составляющих ваше тело, впитывают когерентную энергию благодарности.
Когда вы обретете способность создавать экстаз описанным выше методом и делать это в любой момент по своему желанию, начните экспериментировать со своим энергетическим полем, которое иногда называют энергетическим телом. Работая по этому методу, вы снова сосредотачиваете внимание на сердце, и генерируете чувство благодарности. Когда вы ощутите возникающий в вашем теле экстаз, перенесите фокус внимания на энергетическое поле вокруг тела. Оно очень похоже на светящееся яйцо. Более широкая часть яйца находится наверху, вокруг плеч, а более узкая – вокруг ступней. Через центр этого поля проходит энергетическая линия или ось, совпадающая с центральным каналом вашего физического тела, идущим от макушки головы вниз, к промежности. Эта линия – центральная ось магнитного поля, составляющего ваше тонкое энергетическое тело. Это тело, или поле, распространяется над головой и под ногами на расстояние от нескольких сантиметров до нескольких метров. Перенося фокус своего внимания на эту центральную ось и на энергетическое поле, окружающее ваше тело, вы позволяете ощущению экстаза выйти из физического тела в это поле. Это очень позитивно и создает мощные гармонические формы, приводящие вас в гармонию с волнами ускоренной эволюции, проходящими через вашу галактику.
Не недооцените силу этой техники. Хотя она очень простая, она очень мощная и эффективная. Она поднимет вас на более высокие уровни вибраций. А с нашей точки зрения это очень важно для того, чтобы вы могли пройти через энергетические порталы и преобразующие энергии, которые ваша Земля переживает сейчас, и будет переживать в будущем. Точка отсчета сознания определяется не только верованиями, но и эмоциональными гармониями. Вы – творцы своего будущего и будущего грядущих поколений. Вы храните в своем сердце ключи к Таинству всех Таинств. И дорога к этому таинству лежит через способность входить в состояние экстаза. Будьте смелы и ищите свой путь, путь жизни вверх, в это возвышенное состояние бытия. Однако знайте, что экстаз – не конечная стадия пути, а только его начало.
Испытайте методы, которые мы здесь изложили. Экспериментируйте с методами, которые мы дали вам ранее и теми, которые дадим в ближайшем будущем. Входите в состояние экстаза так часто, как только можете. Знайте, что, делая это, вы выходите на связь со всеми вознесенными существами и мастерами, которые ранее служили и по сей день служат человечеству. Знайте, что, делая это, вы выходите на связь со своим Я.
С радостью и смехом, Хаторы
Кое-какие идеи Тома для тех, кто учится создавать благодарность:
Если вы не знаете, как по собственной воле создать чувство благодарности, – вот несколько советов. Во-первых, благодарность – это более сильная форма признательности. Мы хотим испытать ощущение, а не просто думать о благодарности. Мысли не могут создать необходимую энергию, это могут только чувства
Первый метод создания благодарности использует вашу память. Вспомните какое-то событие, человека или предмет, которые заставили вас испытывать благодарность. Это не обязательно должно быть что-то большое и важное. Восстановив в памяти подробности этого случая, вы ощутите прилив благодарности. Тогда отпустите воспоминание, и у вас останется только чувство. Сосредоточьтесь на этой эмоции и сопутствующих ей ощущениях. Повторите этот процесс многократно, чтобы «наловчиться» это делать. В конце концов, вы сможете вызывать чувство благодарности, не обращаясь к воспоминаниям.
Окончательные инструкции для медитации «Планетарное созидание»
Вы находитесь в состоянии Планетарного созидания, неважно, присоединитесь вы к нам или нет, потому что каждая мысль, заряженная эмоциями, влияет на вашу личную судьбу, на судьбу вашего вида, а во многом и на судьбу Земли.
Созидание (творение) – это понимание того, как мысли проявляются в реальности. Это разновидность «внутренней техники», которая позволит вам стать более искусными в своем созидании. Каждый человек участвует в Созидании, осознанно или нет.
До медитации: Прежде чем начать двухчасовую медитацию, в течение нескольких минут направляйте Земле свою благодарность. Вы обладаете физической формой благодаря Земле; ваше тело состоит из элементов Земли и звезд. Это не поэтическая метафора; это истина. Ваша Мать-Земля необходима для великого приключения сознания – сочетания духа и материи. Вы не можете развиваться через материю без Земли, поэтому ваш первый шаг – глубокая благодарность этой огромной сущности за дар физической жизни. Когда эта жизнь закончится, и вы вернетесь в миры света, все, что вы создали в этом мире, исчезнет, но обретенное вами мастерство сознания останется с вами навсегда. Ваша жизнь на Земле быстротечна. Вы здесь гость. В начале медитации, когда вы осознаёте это и посылаете Земле благодарность за этот дар, возникают очень полезные гармонии.
Медитация:
Чтобы начать медитацию, создайте Холон Баланса; он оказывает стабилизирующее влияние на ваше энергетическое поле и эмоции. Когда вы осознaете, что не находитесь в Холоне, при помощи намерения верните к нему свое сознание. Холон создает принимающее поле энергии, делая созидание более эффективным.
Второй элемент медитации – сосредоточение на физическом сердце с чувством благодарности. Сочетание этих двух факторов (осознания физического сердца и чувства благодарности) вызывает каскады волновых форм, которые исходят из сердца и обволакивают ваше физическое тело и каждую его клетку. Это очень когерентное состояние, оказывающее благотворное влияние не только на ваше физическое тело. Чем глубже вы погружаетесь в это состояние, тем больше благотворных волновых форм излучает ваше сердце, наполняя ими все вокруг вас и саму Землю. Когда вы поймете, что отвлеклись, просто вернитесь к сосредоточению на физическом сердце и чувстве благодарности.
Если вам трудно сосредоточиться одновременно на Холоне и на сердце (в сочетании с благодарностью), то отпустите визуализацию Холона и сосредоточьтесь на практике сердца. Если вы достаточно ясно представили себе Холон Баланса в начале медитации, он будет продолжать работать, особенно если вы будете сосредоточены на своем сердце. Когерентная энергия создает очень приятное состояние, которое мы называем экстазом или блаженством.
На протяжении этих двух часов будут моменты, когда духовная энергия будет проходить через вас в Землю. Те из вас, кто чувствует тонкие энергии и мастерски ими владеет, скорее всего ощутят это как глубокое изменение сознания и смогут проследить движение духовного света через коронную чакру, вниз вдоль центральной оси вашего тела (иногда называемой трубкой праны или центральной колонной) до промежности и дальше в Землю.
Ваша задача на два часа Планетарного созидания – получать удовольствие. Эту практику необходимо проводить с радостью. Если вы создадите Холон и хотя бы на несколько минут сосредоточитесь на сердце с чувством благодарности, вы непременно приблизитесь к состоянию радости. Те из вас, кому подобная энергетическая практика внове, за эти два часа будут много раз выходить из состояния медитации и возвращаться в него. Неважно, сколько раз вас будет «выбивать» и возвращать. Важно только, чтобы на протяжении этих двух часов вы постоянно возвращались к сосредоточению на физическом сердце с чувством благодарности.
В начале двухчасового периода сосредоточьтесь на сердечной чакре, посылая благодарность Земле, как мы уже сказали. Делайте это так долго, как вам хочется, а потом перенесите свое внимание на Холон Баланса. Поработайте с ним несколько минут, чтобы у вас появилось четкое ощущение Холона, а затем перенесите внимание на физическое сердце и создайте чувство благодарности. Затем, на протяжении двух часов, если вы ощутите, что отвлеклись, возвращайте свое внимание к физическому сердцу и благодарности.
Необходимо только, чтобы вы были сосредоточены на своем физическом сердце с чувством благодарности. Именно это создаст изменение гармоний внутри вас. Именно это откроет ваш внутренний канал и позволит духовному свету пройти через вас. По истечении двух часов ненадолго верните свое сознание в сердечную чакру, посылая благодарность Земле. После этой медитации необходимо хорошо отдохнуть или даже вздремнуть. Если после медитации вы ляжете спать, то заметите, что вам снятся сны совсем другого уровня. Это последние инструкции для медитации «Планетарное созидание».
ЭКСТАТИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ И РАЗВИТИЕ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ
Нам кажется, что первый шаг – это необходимость признать, что экстатические состояния – не просто ваш потенциал, но и ваша ответственность Когда вы прикасаетесь друг к другу (когда было взаимно дано разрешение достигнуть экстаза), это так же просто, как дыхание. Клеточный разум внутри вас точно знает, что и как делать, если только у вас нет ментальных и эмоциональных блоков. Так что достижение сексуального экстаза происходит само по себе в процессе прикосновения и интимности, но культивация экстаза в одиночку, без партнера, может потребовать некоторой подготовки – не потому, что это по природе своей сложно, а потому, что это долго осуждалось и неверно трактовалось. Так что мы хотим дать вам несколько советов в этой области. Наш первый совет – приучить свое сознание входить в состояние экстаза по желанию. С нашей точки зрения экстатические состояния – необходимый катализатор эволюции. Ваша способность по желанию входить в экстатические состояния позволит вам подключиться к вашему собственному межпространственному полиморфному сознанию, напрямую связанному с сознанием существа, которое вы называете Землей. Входя в такие состояния ума и чувств, вы начинаете резонировать с идущей к вам от Земли информацией. Такие состояния ума также позволяют вам получить доступ к вашей собственной духовной природе, той части вас, которая находится как на Земле, так и за ее пределами. Экстаз – это мост между мирами, между миром вашего земного воплощения и механикой оргазмической волны вашего клеточноо сознания, и вашим трансцендентным «я», лежащим вне пределов чувственного восприятия.
Эта волна сознания движется наподобие цунами, и экстаз будет единственным, за что вы сможете ухватиться. Так что мы советуем вам научиться создавать его. Первый метод достижения блаженства - Центральная ось
Попрактикуйтесь переносить свое сознание из промежности вверх через центр тела в корону, а затем обратно вниз. Практикуйте это простое движение, пока не поймете очень ясно, что фокус вашего сознания может буквально подниматься и опускаться по этой оси. Затем, поместив свое сознание в промежность, вспомните что-то, что принесло вам удовольствие. Это базовая точка. Затем поднимите свое сознание вверх по оси, медленно, до самой короны. Делая это, усиливайте чувство удовольствия, так, что, чем ближе ваше сознание к короне, тем сильнее испытываемое удовольствие, настолько, что при приближении к макушке головы, ваше удовольствие превращается в блаженство. Блаженство – это максимальное удовольствие. Вообразите, что у вас на макушке есть цветок, и он раскрывается, когда вы перемещаете свое сознание в чакру короны. Когда цветок раскрывается, блаженство становится экстазом. Экстаз – это максимум блаженства. Находитесь в состоянии экстаза так долго, как вам хочется, а затем медленно опустите свое сознание обратно в область промежности. Это первый метод. Это дает много пользы, среди прочего от этого зависит и ваше выживание. И наконец, экстатические состояния сознания поднимают вас в вибрационное поле, которое поможет вам «прокатиться на гребне волны» энергии, которая входит в вашу вселенную, и заставить ее поднять вас. Ответственность за то, будет это сделано или нет, лежит только на вас и ни на ком другом.
Подношение Земле После того, как вы генерируете экстаз в чакре короны и возвращаете свое сознание вниз по центральной оси в сторону промежности, осознанно перенесите энергию экстаза вместе с ним в промежность. Затем направьте эту энергию экстаза вниз по ногам к стопам, и через них – в Землю. На выдохе направьте эту энергию глубоко в Землю. Если вы предпочитаете послать энергию вниз по оси, знайте, что ось продолжается вниз от промежности прямо в Землю, и вы можете, если хотите, направить экстаз Земле через эту линию. Земля с радостью примет энергию экстаза Сейте семена экстаза везде, куда бы вы ни шли. Они принесут плоды и поддержат тех, кто, как и вы, оседлав гребень волны перемен, едет в ваше коллективное будущее.
Больше любите. Больше смейтесь. Будьте счастливы.
Вы – хозяева своей судьбы . Не важно, что написано. Важно - как понято.
Основной принцип семинаров Ильи - синтез различных йогических методов и техник c целью достижения состояния недвойственности. Эта книга представляет трагическую историю короткого, но стремительного жизненного пути Владимира Шуктомова (Тоши), который был яркой звездой среди русских духовных искателей конца ХХ века.
Цитата
Книга возвращает к тому что я давно забыла. Это то, что нужно для вдохновения, для устранения сомнений в практике. Спасибо большое Илье Беляеву за откровенность. Читается на одном дыхании. Очень просто и с любовью написано.
Кунта Йога - йога символов и мантр. Эту систему создал йог Махарама Кунта, живший в Гималаях со своими четырьмя учениками во II веке нашей эры. Кунта на санскрите означает копье. Копье - символ йогического знания, пронзающего мрак невежества. Умело направленное, оно летит точно в цель, и цель эта - освобождение. Кунта - йога мистических символов и мантр. Знаки Кунта Йоги нужно уметь визуализировать как внутри своего тела, так и во внешнем пространстве. Если научиться их видеть, сначала с закрытыми, потом с открытыми глазами, то можно довольно существенно изменить ситуацию. Каждый из знаков определенным образом воздействует на энергии пространства, вызывая соответствующий эффект. Некоторые знаки сопровождаются мантрами, которые усиливают их воздействие. Можно применять знаки и мантры по отдельности, но совмещение визуальных и звуковых вибраций дает наибольший результат.
Прими все так, как есть. Перестань сражаться с миром и с собой. За всем стоит одна единая Воля, и Воля эта непрерывно проявляется в мире и в тебе. Так перестань же противопоставлять себя тому, что происходит, и обрети мир в потоке перемен. Соединись с этим потоком, и смысл происходящего откроется тебе. Есть лишь один путь: вниз по течению, назад к океану. Как только ты перестанешь тратить силу на борьбу с существующим порядком вещей, ты сохранишь ее для жизни в гармонии с миром и с собой. И эта сбереженная сила неизбежно приведет к осуществлению твоих желаний, потому что до того, как слиться с океаном, каждое из твоих желаний должно быть исполнено. Это закон. Закон океана. Если ты отдашь свою волю той Воле, что вращает миры, и они станут одним, ты более не встретишь препятствий на своем пути, поскольку ничто не может противостоять этому единству. Это не так сложно, как кажется. Просто оставь все так, как есть, и наблюдай за происходящими изменениями. Изменения - в природе вещей, созерцание этих изменений - твоя судьба. Когда ты достигнешь океана, твоя судьба будет исчерпана, потому что океан бесконечен. И это - свобода.
Если ты встретишь Учителя, это не значит, что ты узнаешь его. Если ты узнаешь его, это не значит, что ты готов учиться. Если ты готов учиться, это не значит, что ты сможешь отдать себя. Если ты в состоянии отдать себя, тебе не нужен учитель.
Ищи страх. Он сторожит границы той крошечной части твоего я, которая тебе известна. Разбудив страх, помни: здесь начинается новая земля.
Чем больше ты открываешься лучу, тем ближе становишься к его источнику, и тем большего самопожертвования это требует. Лучший проводник - это полый проводник, человек, в котором эго уже умерло. Нужно растворять себя, вернее, чувство собственной отдельности до тех пор, пока не осознаешь всем существом, что ты - всего лишь одна из волн в бесконечном океане сознания.
Диса - это свобода, и свобода с самого начала. -- Таким образом, Диса - это перепрограммирование психики, что ли? -- Я бы сказал, распрограммирование. Желание - это фундаментальная вещь, основа поведения всех живых существ. Мы существуем потому, что хотим этого. Так почему бы не начать сразу с самого главного? Есть высший закон, согласно которому мы существуем как индивидуумы только до тех пор, пока не удовлетворим все наши желания. Диса, однако, это не потакание своим желаниям, но исследование их. Исследование до тех пор, пока не дойдешь до корня. - И в чем же этот корень? В желании быть. Если делать Дису со всей искренностью, ты можешь прийти к осознанию двух вещей. Во-первых, поймешь, что удовлетворение мелочных ежедневных желаний не приносит тебе никакой радости. Ты придешь к осознанию того, что существует лишь одно, живущее в глубине сердца, великое Желание. Оно - царь всех желаний, и это - желание окончательного освобождения. С этого момента все прочие желания подчиняются главному, и в результате твоя жизнь полностью меняется. Другое возможное осознание - понимание того, что в действительности ты ни чего не хочешь. Ты ясно видишь, что то, чем ты привык считать свое "я", на самом деле не существует. Твое же истинное "Я" абсолютно самодостаточно, поскольку оно включает в себя все и ему ничего не нужно. -- Какие главные препятствия на пути Дисы? -- Диса позволит тебе немедленно увидеть свои страхи и начать работать с ними. -- Что нужно делать, чтобы преодолеть страх? Продолжать дисовать. - Но мы часто не знаем, что мы хотим. Что делать тогда? -- Следовать первому импульсу. Первый импульс - всегда правильный. Следом приходит мысль; она рождает сомнение.
Я очутился в каком-то незнакомом пространстве, где мое ощущение реальности не было ограничено привычными рамками времени и места. Это был мир расплавленного золота. Мир этот постоянно изменялся и находился в непрерывном движении. Составляющая его золотая материя была ни чем иным, как чистым сияющим сознанием, распространяющимся в бесконечность по всем направлениям, и сущностью этого лучезарного сознания была невыразимая радость. Я наконец-то попал домой, и осознавать это было несравнимым ни с чем осознанием. Вся боль и страдания бесчисленных воплощений казались мне ничтожными по сравнению с той радостью, которую я испытывал. Я ясно видел, что все, что бы я ни делал в своей жизни, имело на самом деле одну цель - попасть сюда. Никакого другого смысла в человеческой жизни не было и быть не могло. "Домой, я попал домой".
"Понимание означает действие". Если мы говорим или думаем, что понимаем, а наша жизнь и поступки остаются прежними, это значит, что нам только кажется, будто мы что-то поняли. Правильное понимание неизбежно переходит в правильное действие. Знаки Кунты - графические символы, каждый из которых создает определенный спектр вибраций. Вибрации возникают при медитации на символах, а также когда их рисуешь или даже просто смотришь на них. Символы Кунты наделены силой, и каждый из них способен изменять как внутреннюю, так и внешнюю ситуацию. При медитации на символах в определенной последовательности практикующий входит в резонанс с созидательной энергией космоса Шакти, причем каждый из символов выполняет свою, только ему присущую функцию. Вот, например, как выглядит символ защиты "ИМ". Если четко представить символ так, как показано на рисунке, это защитит вас от опасности. Вертикальная линия должна начинаться на уровне центра груди и идти вверх до макушки внутри тела, а полукруг - накрывать голову и плечи сверху, как капюшон. Название символа является также и мантрой. Звук "и" должен повышаться до максимально доступной частоты, а звук "м" должен плавно, волнообразно понижаться и заканчиваться в нижней части живота. Мантра, произносимая одновременно с визуализацией символа, многократно усиливает его эффект.
/все картинки - в оригинале текста/
Кунта Йога состоит из знаков, мантр, а также различных практик по управлению течением внутренней энергии. Визуализация знаков внутри чакр и нади (энергетических центров и каналов) очищает их и дает силу для внутренней трансформации. Символы нужно представлять в светлых тонах. Обычно символ сам принимает цвет, оптимальный для данной ситуации. Для успешной практики необходимо научиться отчетливо видеть знаки - сначала с закрытыми, затем с открытыми глазами проектируя их во внешнее пространство или в глубь собственного тела. Когда, после некоторой практики, знаки "вспыхивают", это означает, что энергетическая структура того пространства, куда они помещены, начинает изменяться, и это неизбежно приводит к объективным результатам. Ниже изображен символ "ХИАЛ", который используется при недостатке энергии. Неудивительно, что он напоминает антенну. Слово "ХИАЛ" является мантрой. /все картинки - в оригинале текста/
При правильном произнесении мантры в пространстве появляется специфический тонкий шелестящий звук, который некоторое время продолжает звучать и после того, как мантра произнесена. Появление шелестящего звука означает, что мантра, сопровождающая визуализацию соответствующего символа, работает в полную силу. Учение Кунты использует также определенные позиции рук и пальцев (мудры) для медитации, дыхательные упражнения (пранаяма) и каллиграфию для правильного изображения знаков. Символ "СОЛНЕЧНЫЙ КРЕСТ" применяется для работы с энергиями солнца. Он представляется на солнце во время восхода или заката.
В молитве ты обращаешься к Господу. В медитации ты внемлешь Ему. После молитвы - умолкни и слушай.
Сутью Тошиного целительского метода была работа с нисходящим потоком энергии. Наложение рук было внешней формой этой работы, главное же заключалось в том, что происходило в это время в сознании целителя. Нужно было настроиться на конкретный, исходящий из определенного источника поток энергии и, пропуская его через руки, соединить энергетическое поле пациента с источником. Целитель оказывался, таким образом, каналом, проводящим целебный луч. Тоша неоднократно повторял, что лучший канал - пустой. Все мысли и эмоции должны быть отсечены. Поток делает свою работу автоматически, и самое лучшее, что может делать целитель во время сеанса, - это вообще ничего не делать. Разные традиции используют различные источники энергии. Из известных систем, Интегральная Йога Шри Ауробиндо имеет дело с нисходящим потоком. Особенность этого метода заключается в том, что идущий сверху поток, в первую очередь, раскрывает верхние центры. Способом открытия себя источнику в Тошиной системе была "пустая" медитация. Любые мысли, представления и ожидания, даже самые возвышенные, были препятствиями. Положив руки на тело, следовало оставаться спокойным, неподвижным и внутренне пустым. Спокойствие было ключом в этой работе. Чем спокойнее целитель, тем мощнее поток проводимой им силы. Позвоночник целителя должен быть прямым, руки могут иногда медленно передвигаться по телу или над ним, пальцы располагаются на акупунктурных точках, чакрах или пораженных участках. Происходит же это движение интуитивно, естественно; руки или пальцы сами притягиваются к ослабленным местам. Мизинец Тоша советовал держать немного отставленным в сторону, поскольку через него, так же, как и через часть руки от кисти до локтя, происходит сброс негативной энергии. Иногда в процессе работы руки становились липкими и тяжелыми, тогда нужно было с силой стряхнуть их в сторону, чтобы избавиться от накопившейся грязи, или поместить под струю холодной воды. Другой важный момент в работе целителя - доверие. Необходимо абсолютно верить в исцеляющую силу потока и доверять своим рукам. Человеческие руки обладают собственной мудростью и знают, как облегчить страдание, нужно только позволить им делать свое дело. Большинство заболеваний порождается либо избытком, либо недостатком энергии в каком-либо органе или системе. Избыточная энергия вызывает всасывающее ощущение в руке или кончиках пальцев, недостаток жизненной силы заставляет руку целителя излучать энергию. Обычно оба эти процесса происходят одновременно. Самый простой способ защиты - сразу после сеанса на несколько минут подставить руки под струю холодной воды. Вода "заземляет" негативное поле и уносит вибрации болезни в землю. Можно поводить ладонями над горящей свечой. Огонь - древнейшее очищающее средство. Тем не менее, самая подлинная и верно действующая защита - незаинтересованность в результатах своей работы и непривязанность к ее плодам. Нужно просто делать свое дело, а результат предоставить Богу. На энергетическом уровне это означает просто проводить высшие токи, не используя своих личных ресурсов. Главный принцип Карма Йоги - йоги работы, заключающийся в непривязанности к плодам своих действий, проявляется в энергетическом лечении непосредственно и незамедлительно. Чем меньше целитель заинтересован в результате сеанса, тем более высокие токи он проводит.
Все, что с тобой произошло, происходит и будет происходить, было предопределено Тобою же Самим в начале времен для Твоего собственного развлечения. Поэтому нет ничего, что делало бы мир и тебя именно такими, каковы они есть, кроме твоего играющего с самим собой Я. Смотри же!
Будь тем, кто ты есть. В тебе живет тайна, и открыть эту тайну - самое трудное из всего, что есть на земле. Пытаясь быть кем-то другим, ты упускаешь свой шанс. Для того чтобы открыть эту тайну, нужно увидеть свою суть такой, какой она есть - всепроникающей и бесконечной.
Карма проявляется в бесконечном потоке мыслей и образов, непрерывно текущем в нашем уме. Знать как направлять и контролировать этот поток означает управлять своим существованием. Мы создаем ту реальность, в которой живем, силой мысли и убеждения привлекая в свою жизнь то, о чем думаем и во что верим. Мир настоящего - это результат наших прошлых мыслей. Спроси себя: какое будущее ты придумываешь себе сейчас? Не важно, что написано. Важно - как понято.
Человек, ищущий Бога, подобен рыбе, ищущей воду. Найди солнце по его лучам.
Одно из упражнений называлось "тень". Это было искусство стать незаметным для других людей. На медитативном уровне это означало отождествиться с состоянием абсолютной пустоты. Вначале нужно было перестроить стереотип восприятия себя как "кого-то" или "чего-то" на противоположный - стать буквально "никем" и "ничем". Нужно было растворить обычное состояние наполненности собой, оно должно было перейти в опустошенность и отсутствие каких бы то ни было зацепок для привычной идентификации. Для этого Тоша дал нам образ старого пустого треснутого горшка.
большей частью мы просто молчаливо сидели рядом со своим мастером, наблюдая, как поток изменял нас. Жизнь в непрерывном потоке энергии была для нас чем-то совершенно новым и неизведанным Как будто над нами раскрылось небо и кто-то заботливо поддерживал и направлял каждый наш шаг. Драгоценный поток жемчужного света был ответом на нашу преданность и решимость, и его интенсивность с каждым днем возрастала. Поток этот был чистым нектаром, квинтэссенцией вечно юной жизненной силы и свежести, не сравнимой ни с чем из известного нам, именно он позволял не различать более повседневную жизнь и практику - поток сплавил их в единое целое. И имя этому было - Милость. Что же такое - жизнь в потоке? Первые изменения происходят в физическом теле. Подобно тому, как увядшие листья оживают, наливаются соком и начинают буйно зеленеть, когда приходит сезон муссонов, так и каждая клеточка тела открывается, радуется и ликует, жадно впитывая живительный эликсир. Весь организм пробуждается и устремляется навстречу источнику жизненосной энергии, стремясь слиться с ним, и этот источник питания становится едва ли не важнее еды и питья. тело отзывается на эту поддержку с ошеломляющим чувством благодарности. Оно начинает выполнять новую (а, может быть, давно забытую) функцию по восприятию, получению и аккумулированию невидимого света, дарующего блаженство. Меняется и само восприятие собственного тела, которое перестает быть страдающим куском мяса с костями. Тело становится легким, прозрачным, наполненным летучим огнем. Этот внутренний огонь тибетцы называют "тумо"; он позволяет йогам, живущим в высокогорье, выживать среди вечных снегов практически без одежды. Воздействие потока не ограничивается изменениями в физическом теле, психике и энергетике, он требует всего человека, и если такая полная отдача происходит, поток превращает человеческие ум и тело в совершенный проводник, через который ясный свет безначального сознания изливается в мир. И цель у этого одна - привести человека и мир к гармонии и совершенству. Все приятные ощущения становятся острее и изысканнее. Органы чувств начинают работать в режиме повышенного восприятия, обнаруживая неисчислимое количество незнакомых дотоле оттенков цветов, запахов, звуков и тактильных ощущений. Мир из блеклой черно-белой фотографии превращается в ошеломляющую чувственную симфонию, и жизнь поистине обретает новый вкус.
Изменяя общую структуру восприятия действительности, поток изменяет восприятие времени - он сжимает его. Жизнь в потоке до краев насыщена внутренними и внешними событиями, и, из-за невероятной интенсивности происходящего, прожитый в состоянии потока день кажется бесконечным и воспринимается как несколько недель или месяцев обычной жизни. Этот феномен временного сжатия Тоша называл "преодоление времени". всякая истинная внутренняя практика фактически преследует единственную цель, а именно - сокращение времени человеческого страдания. С точки зрения духовного прогресса эволюция человека как вида уже не зависит от его способности выживать физически, этот рубеж давно пройден. Развитие зависит теперь от скорости понимания. Погруженный в поток человек испытывает состояние полета Он парит, поддерживаемый свежим, никогда не прекращающимся ветром, который пронизывает все уровни и слои существования. Единственное ограничение в этом полете - страх пред лицом неизвестного, и страх этот связан с возможностью утраты собственной формы. Особенно остро он переживается в пограничных состояниях, когда искатель выходит за пределы физического тела и, следовательно, покидает известный ему мир. Через поток человек врастает в свет, который становится неотъемлемой частью его существования. Жизнь в потоке - это конец одиночества. Ты чувствуешь, что тебя поддерживает и несет могущественная рука, протянутая свыше. Поток становится твоим самым близким, знающим тебя насквозь другом, который постоянно рядом и на которого всегда и во всем можно положиться. Но помимо всех чудес, жизнь в потоке - это тяжелая постоянная работа, требующая огромной искренности и предельного внимания. "Пахать надо". То, что надо было пахать, мы хорошо понимали. Гораздо сложнее было оставаться незаинтересованным в результатах своей работы. Трудно было среди всего этого сохранять спокойствие и непривязанность. Если кто-то из нас ловить кайф от энергии, замыкая таким образом поток на себя, Тоша спокойно предупреждал: "Не хватай".
Если человек не идет к истине через мудрость, его учителем становится страдание. .. поток впервые принял реальные физические очертания. Неожиданно сверху пошел луч светло-зеленого цвета в виде конуса и накрыл нас троих, как шапкой. Свет внутри луча, мягко переливаясь, затопил нас волной непередаваемого блаженства. Доводилось ли вам видеть танец пылинок внутри луча, проникшего вглубь темного сарая? Так же выглядел этот переливающийся светлым луч. Мне пришло в голову, что истина переживается телом. Ее должна пережить каждая клеточка нашего существа, и никакое ментальное понимание и эмоциональное переживание не в силах дать тотального проникновения в суть вещей. Спустившийся к нам луч был лестницей, по которой нам предстояло взбираться, а тело - компасом, указывающим верное направление.
Совершенство не оставляет следов. В Кунта Йоге существует специальный символ, выражающий принцип андрогинной пары. Медитация на этом символе увеличивает вероятность встречи со своим андрогинным двойником, о которой тоскует наша душа. Идущий в радости сокращает путь. Магия основана на уверенности в неизбежности осуществления задуманного. Эта уверенность - не плод интеллектуального построения или чувства, каким бы искренним оно ни было. уверенность рождается в районе солнечного сплетения - в Манипура чакре. Если мы знаем что-то животом, то мы знаем это всем существом, без тени сомнений и задних мыслей. мой знакомый, много лет занимавшийся карате и разбивавший ладонью кирпичи, как-то сказал мне, что перед тем, как разломить кирпич, он сначала видит, как его ладонь проходит сквозь него, удар же происходит после этого сам собой. Реальность оказывается, таким образом, следствием действия, уже произошедшего в сознании. Тоша учил нас подобного рода программированию действительности. В его варианте это было написание "магических записок". Каждая записка была клочком бумаги, на котором писалась определенная формула с целью добиться желаемого результата. В составлении и применении магических записок существует несколько простых правил. Вот они. Как изготовляющий записку, так и применяющий ее должны хотеть изменить ситуацию именно этим способом. Чем короче и яснее составлена записка, тем лучше. Форма приказа - самая оптимальная. Записка должна быть безупречна в каллиграфическом отношении. Это значит, что изготовляющему за писку должно нравиться, как выглядят изображенные им иероглифы. Бумагу следует брать плотную, края записки должны быть закруглены. Записку нужно зарядить энергией. С опытом это происходит автоматически в процессе написания. После использования записку необходимо сжечь, иначе она может начать работать в противоположном направлении. И все-таки высшим путем являлось то, что Тоша называл "естественной магией". Это означает жить так, чтобы вся твоя жизнь стала одним непрекращающимся чудом, и тогда никакие талисманы и бумажки не нужны. Жизнь, в сущности, и есть непрерывное магическое шоу, места на которое давно заказаны, билеты раскуплены, и все, что остается делать, - это смотреть, как разворачивается волшебный спектакль.
Взгляни, как спокойна суть вещей. ...Но есть способ общения с безначальным Отцом - когда от Господа ничего не нужно. И такое общение происходит в молчании. Я спросил в чем смысл жертвоприношений. -- В высшем смысле - это урок. - маленький шажок на пути к последнему человеческому жертвоприношению перед достижением Освобождения, принесению в жертву своего "я". После этого пути назад нет. Это последняя жертва, окончательная и бесповоротная, но принести ее сразу невозможно. Нужны многие жизни, чтобы постепенно научиться отдавать все больше и больше, пока, наконец, не сможешь отдать все. Что касается непрерывного процесса пожирания, то существует техника медитации, заключающаяся в пожирании мира: твое сознание поглощает все, что находится в его поле, - боль и удовольствие, мысли и эмоции, жизнь и смерть. В конце концов, ты пожираешь само сознание со всеми его объектами. И что же остается? Остается твое "я". Но разве "я" и сознание - не одно и то же? Нет. Сознание - всего лишь атрибут "я". Но что же тогда такое "я"? Когда ты задаешься этим вопросом всерьез, появляется шанс выяснить, что же ты такое на самом деле. Способов работы с сознанием существует бесконечное множество, и все они были созданы с единственной целью: понять природу собственного "я" и то, как устроен мир. Как же устроен мир? Что бы я ни сказал по этому поводу, в вашем понимании это ничего не изменит. Существует бесчисленное количество способов объяснения мира, но он все равно отличается от любого своего описания. Как все есть на самом деле - неописуемо по определению. Суть вселенной не ухватить мыслью и не выразить словом. Ее можно пережить только сердцем. не нужно больше никаких специальных техник или методов. Теперь все дело за практикой. Имей в виду, что самая изощренная техника не будет работать, если связь с потоком нарушена. С другой стороны, поток входит в тело по своей воле и ни в каких практиках и техниках не нуждается. Это нам нужны костыли для того, чтобы восстановить утраченную связь. Практика - это игра, которая ускоряет наш рост. Мы практикуем для того, чтобы научиться жить, а не наоборот. Я хотел бы довести вас до той точки, когда вы сможете просто жить и радоваться всему, что с вами происходит. Тогда моя работа будет сделана, и можно будет забыть обо всех техниках и практиках. Жизнь сама по себе вполне самодостаточна. Между прочим, просто плыть с потоком, ничего особенно при этом не делая, - это самая сложная вещь и наивысшая из практик. Что препятствует этому течению? Нарушение законов потока. Не разрывай связь. Это работа с вниманием. Если осознание потока становится таким же непрерывным, как струя масла, переливаемого из одного горшка в другой, ты обязательно дойдешь до истока. Третий закон. Поток ослабевает, если делаешь ошибку, и усиливается, если поступаешь правильно. Воспринимай поток как учителя. Он постоянно корректирует твои действия степенью своей интенсивности - как внутренние, так и внешние. -- А четвертый? иди вверх по течению. Другими словами - ищи источник потока. - Но разве это не противоречит тому, что с потоком нужно плыть? Вся штука в том, что исток и устье потока - одно. Как это? Есть такой древний символ йоги - пламя свечи, тянущееся к солнцу. Источник пламени один - это солнце, понимаешь? -- Ну, и последний закон - это закон терпения. Парадокс заключается в том, что, становясь сильнее, нужно, вместе с тем, исхитриться стереть себя в порошок, а это штука непростая. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен. Чтобы снискать милость богов, нужно уподобиться им.
-- Всегда слушай тело и следуй его импульсам. Тело хранит знание, накопленное миллионами лет эволюции. Посмотри, как двигаются кошки. Они всегда расслаблены, но, при необходимости, кошка в любой момент может собраться в пружину и прыгнуть. Если ты включишь память тела и начнешь двигаться естественно, то избежишь многих болезней, усталости и депрессии. Секс - это искусство медитации в движении. Забытое искусство. Многие сексуальные нарушения происходят оттого, что люди не умеют двигаться в постели. Они просто не дают, не разрешают себе двигаться так, как они хотят, и естественный поток движений оказывается подавлен. -- Когда делаешь Дису тела, нужно позволять движениям вытекать одному из другого; никогда не пытайся представить себе следующее движение, просто позволь им происходить самим по себе, пусть тело двигается так, как оно хочет, ты же просто наблюдай за ним, как посторонний свидетель, не вмешиваясь и не приказывая. Диса тела учит спонтанности действия, а спонтанное действие - ключ к силе. Непредсказуемое поведение граничит с безумием, да это и есть безумие: жить, не руководствуясь умом. Чем же руководствоваться? Дисой? Ничем. Диса - это просто способ. То есть, жизнь без мотивации, так, что ли? Это свобода. Свобода сразу и с самого начала. Конечно, живя так, ты идешь по лезвию, но непредсказуемые действия делают тебя неуязвимым, ты становишься неуловим для ситуаций, которые тебя порабощают и программируют. Неуязвимость позволяет держать дверь свободы открытой, Диса освобождает от рабства запрограммированности. Эта запрограммированность существует на двух уровнях: на генетическом и социальном. Кроме способа поведения, в нас еще закладывается страх, благодаря которому эти программы работают. Страх поступать не так, как делают все, позволяет обществу существовать, как организму. Избавиться от этого страха и разрушить социальные программы в сознании нелегко, но еще труднее преодолеть генетическую запрограммированность. Поскольку возможность этим программам работать дает страх, он является неотъемлемой составляющей жизни и процесса выживания. Но на каком-то витке эволюции он становится тормозом дальнейшего развития, а мы как раз на этом витке и находимся. Общество предохраняет себя с помощью разнообразных внушенных гражданам страхов: от наказания до изгнания. Природа, с другой стороны, контролирует нас страхом перед неизвестным. Чтобы преодолеть эту обусловленность или, другими словами, распрограммироваться, нужно сделать две вещи: во-первых, осознать факт того, что ты несвободен. Невозможно сбежать из тюрьмы, если ты не понимаешь, где находишься. Во-вторых, необходима качественно иная модель действий, которую я называю "непредсказуемое поведение".
В сердце солнца не задержится солнечный луч.
У одного хасидского учителя было много учеников. Однажды, когда учитель куда-то отлучился, ученики стали играть в шашки и, увлеченные игрой, не заметили, как наставник вернулся. Застигнутые врасплох, ученики смутились и бросили игру. -- Ничего, ничего, - ободрил их учитель. - Продолжайте играть. Только, пожалуйста, объясните мне правила игры. Ученики смутились еще больше и пребывали в молчании. -- Ну что же, - сказал наставник, - тогда мне придется объяснить эти правила самому. Их всего три. Первое правило - шашка может ходить только вперед. Второе - можно делать только один ход за раз. И третье - дойдя до конца доски, шашка становится дамкой.
Для полета в потоке не нужно совершать никаких усилий. Скорее, наоборот, - все отпустить и полностью отдаться пронизывающему тебя светлому ветру. сам по себе поток был абсолютно безличной силой, лишенной каких-либо атрибутов. Будучи световым ветром, пронизывающим все миры, поток оказался мостом, эти миры связывающим... Я знал закон, согласно которому в начале пути неофиту чуть-чуть приотворяют дверь, чтобы он ощутил аромат божественного, после чего дверь захлопывается, и отворить ее вновь он должен уже сам. Я размышлял о том, как я обычно поступал в состоянии депрессии. Типичной реакцией было отвлечься. Переключить внимание на что-то внешнее, лишь бы забыть о свербящей боли внутри, - простейшее средство, к которому я чаще всего прибегал, - все это давало пусть недолгое, но облегчение. Это было бегством от себя и своего страдания, что, конечно, противоречило всем принципам внутренней работы, но другого способа унять боль у меня не было. Неожиданно мне пришло в голову, что вместо того, чтобы бежать от депрессии, следует сделать нечто прямо противоположное. Нужно остановиться, повернуться к своей боли и, встав с ней лицом к лицу, посмотреть ей в глаза. Так я и сделал. И в ту же секунду увидел свою депрессию - темное облако, повисшее над моей головой, чуть спереди. Это облако было живым сгустком темной, почти черного цвета энергии, питавшееся моим унынием и отчаянием не только с тех пор, как я лишился потока, но всю мою жизнь. Невидимый враг был обнаружен, и то, что произошло дальше, случилось как-то само собой. Не спуская глаз с облака, я открылся на него и впустил его в себя. В мгновение ока меня накрыло черной волной. Моя душевная боль стала настолько пронзительной, что превратилась в физическую. Ничего подобного я никогда не испытывал. Боль продолжала усиливаться, я ощущал ее уже всем телом. Так продолжалось несколько минут, после чего, достигнув своего пика, боль стала спадать. Наконец она ушла совсем, и наступило состояние пустоты. Все стало пустым - и внутри, и снаружи. Мое тело, продолжающее шагать по аллее, зимний парк, фонари, подсвеченное здание дворца сквозь голые деревья, снег, город вокруг воспринимались нереальными декорациями в фантастическом спектакле. Все окружающее было кажущимся и иллюзорным - лишенный собственной реальности мираж, который, на самом деле, был пуст. Пустота распространялась повсюду и была все пронизывающей, но это не было черное ничто. Она обладала качеством прозрачности и ясности. И вот эта пустота начала заполняться. Она заполнялась пульсирующим светом, который, становясь все более и более интенсивным, затопил, наконец, всю вселенную. Этот сияющий, распространяющийся во всех направлениях океан смыл не только мою боль, но и меня самого, как накатывающая волна смывает каплю на прибрежном камне. Ощущение было ошеломляющим. Только что унылый и безрадостный мир вдруг преобразился в искрящуюся сверкающую симфонию, где свет и радость были сплавлены в одно. И звучала эта симфония в пустоте.
Река жизни течет к своему истоку. Это - океан, откуда нет возврата. Я понял, что внутренняя остановка и принятие ситуации такой, какая она есть, как бы плоха она ни была, - ключ к преодолению депрессии, мучившей меня с ранней юности. То, что я отдался паразитирующему на мне черному облаку и впустил его в себя, оказалось единственно верным ходом в ситуации внутреннего мата. Черное облако было моей собственной энергией, разрушавшей меня, поскольку я отделил себя от нее. Эта сила работала против меня еще и потому, что я не видел ее. Невозможно сражаться с врагом, находящимся у тебя за спиной. В моей психоэнергетической системе существовало неправильное подсоединение, и естественное течение энергии было нарушено. Как только я нашел неисправный контакт и переключил его, угнетавшая меня сила оказалась в моем распоряжении. В этот вечер я избавился от депрессии навсегда. Поняв, как использовать энергию отчаяния, я из жертвы превратился в охотника. Вместо того, чтобы бежать от угнетавших меня ранее ситуаций, теперь я стал их искать. Но как я ни старался загнать себя в прежний тупик, его больше не было. Теперь я знал секрет: вместо того чтобы противостоять ситуации, нужно просто сдаться и принять ее, не стараясь никак изменить. Все негативное, болезненное, отвратительное и ужасное оказалось, на самом деле, золотой жилой невостребованной энергии. Замок открывался так просто! Воодушевленный этим открытием, я продолжил свои изыскания. Довольно скоро выяснилась любопытная вещь, а именно: глубоко во мне существовала тенденция убегать не только от негатива в жизни и в себе, но и от всего положительного. Фактически, я постоянно находился в состоянии неприятия действительности и бегства от нее. И в силу инерции этого движения я не жил в настоящем. Это было убегание от настоящего момента в будущее или прошлое, которые являлись не реальностью, а всего лишь моими фантазиями на тему будущего или прошлого. Единственная доступная мне реальность - переживание настоящего момента - все время ускользала от меня. Это было радикальное постижение. Я осознал, что, не принимая жизнь такой, как она есть, и убегая от нее, я находился в состоянии постоянной войны с миром и самим собой. Я сражался с ветряными мельницами, поскольку воевал с созданными мною же самим фантомами. Глубоко неудовлетворенный собой я всегда желал чего-то другого, большего, не того, что было. В результате, я находился в состоянии постоянного бегства от себя в поиске перемен. Непрекращающийся поиск чего-то лучшего являлся черной дырой, куда безостановочно утекала моя жизненная энергия, а это приводило к состоянию обесточенности и переживанию жизни как несчастья, к поиску черной кошки в темной комнате, где ее нет. Состояние войны с миром и собой было, на самом деле, борьбой с Богом и Его творением и неприятием Его воли. Воля же эта выражается в том, что есть. Слово истина происходит от старого русского слова естина - то, что есть. Казалось бы, что может быть глупее борьбы с Богом? И все же, как выяснилось, я только этим и занимался. Конечно, человеческий мир и мы сами далеки от совершенства, но совершенство это достигается не изменением мира и нас самих как части мира, а изменением точки зрения. В индийской мысли существует пример, когда одну и ту же реку обитатели разных миров воспринимают совершенно по-разному: демонам она видится наполненной гноем и кровью, богам - потоком божественной амриты, для людей - это просто река. Для трансформации видения требуется огромная энергия. Я же, вместо того чтобы сберегать и накапливать ее, тратил все силы на бессмысленное противостояние миру. Природа вещей спокойна и тиха, но я не мог осознать ее из-за бесконечной конфронтации с тем, что есть. Великая тайна жизни дышала рядом, но дыхание это было настолько нежным и незаметным, что я его не слышал. Воля Творца проявляется в его творении. Мы, какие мы есть, и все, что мы видим вокруг себя, является манифестацией этой единой Воли. Чтение этих слов - такое же проявление Воли, как и создание или разрушение бесчисленных вселенных. Все, что происходит в этих вселенных и наших судьбах, происходит именно так потому, что этого хочет их создатель. Я относился к ткавшей мою судьбу силе не как к другу или помощнику, и это отношение делало меня рабом обстоятельств, вместо того чтобы учиться у них. Я не понимал, что, противостоя предвечной Воле, я заранее обрекал себя на неудачу. Эта Воля не знает препятствий, как не знает препятствий человек, сознательно сливший свою волю с Ней. Такой человек растворяется в происходящем, и в результате все силы вселенной оказываются в его распоряжении. И путем к этому было смирение.
Как одиночный акт, смирение несложно. Гораздо труднее смириться в действии и сделать этот процесс постоянным. Если мы смиряемся с какой-то ситуацией или обстоятельством, мы выхватываем лишь кадр из фильма нашей жизни. Но по-настоящему работает только непрерывное смирение, принятие ситуаций такими, каковы они есть от момента к моменту. Когда мы достигаем такой непрерывности, такого постоянства, противоречие между нашей волей и желаниями, с одной стороны, и всемогущей волей Творца, с другой, снимается, и начинается процесс устранения препятствий. То, что есть, оказывается тем, что мы хотим, а то, что мы хотим, - происходит. Большинство так называемых религиозных людей признают волю Творца и соглашаются с ней лишь на словах, в действительности же они поглощены борьбой с собой и окружающими обстоятельствами. Никакой реальной связи с ведущей их по жизни Волей не существует. Подлинное смирение ценилось мудрецами всех времен потому, что оно давало ключ к силе, без которой реальная трансформация невозможна. Как только я сложил оружие и подчинился обстоятельствам, жизнь сама собой стала меняться к лучшему. Вместо того, чтобы растрачиваться на бессмысленную конфронтацию, жизненная сила начала собираться в моей внутренней чаше и, переливаясь через край, выливаться в спонтанные непредсказуемые действия, наполнявшие жизнь радостью и ощущением свободы. Мне удалось установить критерий, во всяком случае для себя, правильного действия. На протяжении долгих лет я подозревал, что должен существовать оптимальный способ поведения при любых обстоятельствах. Вместе с тем, я не мог не видеть того, что большинство моих действий были обусловлены недостатком энергии. Фактически, я находился в постоянном поиске скрытых энергетических ресурсов, который, чаще всего, заканчивался неудачей. Даже находясь в непрерывном потоке, я оказался бочкой без дна: сколько бы энергии ни поступало, вся она, не задерживаясь, проходила сквозь меня и утекала прочь. Но теперь, когда внутренняя чаша была наполнена, она естественным образом начала переливаться в мир. Я увидел, что можно жить и действовать от изобилия, а не от недостатка. Этот новый способ действия я назвал принятие. Практика Дисы - практика эзотерическая с самого начала. Она требует определенного уровня понимания и энергии. Диса - путь не для слабых. Я посвятил Дисе несколько лет и убедился в том, что эта практика дает немедленные результаты при условии полного бесстрашия и искренности. Однако я убедился и в том, что, при всей ее мощи, Дисе недоставало тотальности восприятия. Она делила мир на сферу желанного и нежеланного, и конфликт двойственности, таким образом, оставался непреодоленным. Но глубоко в моем сердце жила вера в единство мира и в то, что мир в своей основе добр. Тот способ восприятия действительности, который я назвал принятием, превратил эту веру в действие. Мой внутренний кризис был преодолен.
Стремись познать истину, как бы трудно и больно тебе ни было. Из всего, совершаемого тобой, лишь то, что ты делаешь в поисках освобождения, засчитывается Дарующим его.
Бесконечные уровни сознания находятся на разных расстояниях от Абсолюта. Для него же все они равно близки. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Основа всего - ясный свет, сияющий в пустоте. За ним - невыразимое.
никто никого ничему научить не может. То знание, которое ты ищешь, передать другому невозможно. До него нужно дожить. Ты хочешь измениться, стать другим, и это хорошо. Но посмотри на небо. Может ли оно измениться? Желает ли небо чего-то иного, кроме тех перемен, которые происходят в нем сами по себе, безо всяких усилий? То, что живет в глубине твоего сердца, так же глубоко и бесконечно, как небо. Если ты обнимешь эту скрытую в тебе необъятность, что останется от твоих суетных желаний?
высшее знание невозможно передать другому. Можно подготовить человека для его восприятия, но приходит знание само по себе, когда человек созрел. Этот момент невозможно ни приблизить, ни отдалить; можно сделать все, что в твоих силах, исход же - в руке судьбы. Силы, дарующие освобождение, человеку неподвластны. Милость можно заслужить, но ее невозможно вырвать. Нет и не может быть ни системы, ни метода, которые гарантировали бы результат.
Я чувствовал себя чурбаном, бесконечно далеким от просветления. Наконец, я сдался и стал просто жить ото дня ко дню, следуя естественной смене дня и ночи. И тогда пришла поддержка. Я ощутил внутри себя нечто вроде внутреннего руководства, которое иногда выражалось в ясном понимании того, что и как нужно делать, а иногда приходило как голос. Я не вполне был уверен, был ли этот голос моим внутренним учителем, или меня направлял кто-то извне. Да и, в конце концов, какое это имело значение? Однажды, в полусне, я услышал фразу: Истина начинается там, где заканчиваются ее поиски. Осознание, последовавшее за этими словами, положило конец моим сомнениям. Нужно было осознать себя как небо. А небо есть везде.
Как только моя голова коснулась подушки, огромная волна подхватила и понесла меня в неизвестном направлении. Тело стало невесомым, я перестал ощущать его как физическую субстанцию. Каждая его клеточка была затоплена светом такой силы, что мне казалось - еще мгновение, и я в нем растворюсь. Затем ощущение тела вообще исчезло. Все это произошло моментально, безо всякого усилия или намерения с моей стороны. После исчезновения тела начался полет. Меня с огромной скоростью несло в Неизвестное, но никакого страха при этом я не испытывал. Наоборот, было ощущение, что меня несет именно туда, куда нужно. Это было Неизвестное в чистом виде, я впервые сталкивался с ним лицом к лицу. В конце концов меня вынесло на берег океана. Это был бесконечный простор безначальной световой энергии, простирающийся во всех направлениях. Я не мог войти в океан, поскольку не был к этому готов. Мне показали лишь его берег, на котором я пробыл очень короткое время, но этого оказалось достаточно, чтобы понять, что океан - основа всего. Его световая энергия была теми кирпичиками мироздания, из которых слагались все мыслимые и немыслимые бесконечные вселенные. Меня охватило чувство благоговейного восторга. Океан был тайной более великой, чем все те невероятные миры, что я видел на пути к нему. Существовало ли что-нибудь за ним или нет - этого я не знал. Мои попытки запомнить дорогу назад оказались не совсем безуспешными. Они вылились во фразу: Как только ум полностью останавливается и любые, даже самые тонкие, формы умственной активности прекращаются, ты немедленно оказываешься там. Вопрос был в том, как остановить ум. Мысль невозможно уничтожить мыслью, - это все равно, что лить воду в воду. Чтобы остановить инерцию мышления, нужна качественно другая, более высокая энергия, чем та, что используется в мыслительном процессе.
Придет время, когда все станет для тебя воротами спасения.
"Все, включая материальный мир, есть блаженство Шивы", - говорит кашмирский шиваизм. В своих поисках свободы я экспериментировал с самыми различными медитативными техниками и выделил для себя несколько основных. Вот они. Остановка мысли. Почему, собственно, вообще нужно пытаться остановить мысль? Поток реальности непрерывен, в то время как мысли фрагментарны. Мыслительный процесс выхватывает из действительности кусочки и пытается склеить из них картину мира, но картина эта далека от реальности. Целое может восприниматься лишь тотальным потоком восприятия, который сносит мысли, как река в половодье сносит старые мостки. Остановка мысли - неблагодарный процесс, хотя и самый понятный. Секрет здесь в том, чтобы не пытаться остановить мысли с помощью мыслей же. Вода не смывается водой. Мысли подчиняются воле, и только воля, будучи осознана как независимая и сознательная сила, способна рассеять скачущие, как блохи, мысли. Применение воли - нелегкая вещь, оно требует непрерывных усилий и полной вовлеченности в борьбу всего существа. Бесконечные срывы, неизбежные при применении этой техники, напоминают безуспешные попытки человека, пытающегося выбраться из скользкой глиняной ямы. Одно неверное движение - и приходится начинать все сначала. Шансы на успех есть, но они невелики. Использование мысли - метод, противоположный предыдущему. Метод основан на восприятии творения как актуализированной мысли Творца. Цель такой медитации - осознать эту мысль. Фактически, это исследование природы собственных мыслей путем обращения к их источнику и слияния с ним. Слияние с источником мысли дает познание основы всего. Эта основа неотличима от нашей собственной природы и по сути неуничтожима. Познание же неуничтожимого ведет к бессмертию. Метод требует сильной концентрации и подходит для людей с ярко выраженными мыслительными способностями. Оба описанных принципа медитации относятся к активному способу самопознания. Они используют чувство "я" как основу для работы, а не отбрасывают его как препятствие. Из всех активных способов медитации, с которыми я работал, сознательное слияние личной воли с волей Творца было самым действенным. Такое слияние вовсе не означает пассивности, но, скорее, - растворение в действии. Этот метод напоминает серфинг. Дождавшись волны, нужно удержаться на ней; если сорвался, ждешь следующей. Я назвал эту психотехнику слияние с происходящим. На самом деле, нет никаких двух противостоящих друг другу воль. Существует лишь одна Воля, управляющая всем, и наша собственная воля так же неотличима от нее, как гребешок волны от океана. Но увидеть и снять это различие очень сложно, что становится ясно лишь тогда, когда пытаешься это сделать. Успешная реализация этой практики - такое состояние, когда все происходящее становится тебе желанно, а желаемое происходит само собой, безо всяких усилий с твоей стороны.
Вариантом этой садханы является отдача себя Шакти, когда акцент делается на внутренней работе с энергией. Практикующий сначала призывает поток энергии, а потом полностью растворяется в нем, позволяя пране течь так, как она хочет. Медитирующий должен полностью доверить себя энергетическому потоку и пребывать в уверенности, что Шакти гораздо лучше его знает, что и как нужно делать. Ощущение собственной важности и значимости, упоение своей силой и могуществом являются непреодолимыми препятствиями на пути дальнейшего продвижения. Не меньшей преградой, впрочем, бывает переживание собственного ничтожества и бессилия. Что хуже - сказать трудно.
Что касается пассивных видов медитации, то они приступают к разрушению чувства "я", или эго, с самого начала. Это буддийский и даосский подходы. Пассивная медитация также основывается на отдаче и смирении. Успешная реализация этой практики - состояние переживания иллюзорности собственного "я" и видение мира в его безличностном аспекте. Существуют и более изощренные внутренние тактики совмещения активного и пассивного принципов, а также выход за их пределы, когда, как и что ты делаешь, вообще перестает иметь значение. Гораздо безопаснее работа с внутренним учителем. В каждом из нас существует нечто, всегда знающее, что и как нужно делать, - внутренний учитель, живущий в сердце. Голос его тих, но если внимательно прислушаться, он всегда слышен. Сложность в том, чтобы отделить этот голос от собственных мыслей и желаний, то есть научиться его слышать и следовать услышанному. Ключ к этой практике - переживание учителя в сердце, а не в голове. Сложность этой техники - в рассеянности внимания, забывчивости и недостаточной силе воли для следования внутреннему голосу. Кроме того, эта садхана дуалистическая, не снимающая, во всяком случае в начале, двойственности между "им" и мной". Зато она вполне безопасна.
Существует иной способ внутренней работы, направленный на выявление Неизменного в нас. Поскольку и внутри, и снаружи все находится в непрерывном потоке перемен, нам порой кажется, что ухватиться не за что, что все постоянно ускользает, стоит лишь к нему прикоснуться. Но в глубине нашего сознания есть то, что не изменяется никогда. Оно было точно таким же до нашего рождения и останется неизменным после смерти. Эта неуловимая константа присутствует и сейчас. Она не имеет ни вкуса, ни цвета, ни запаха; о ней нельзя ничего помыслить, ее невозможно ощутить. Неизменное не находится ни внутри, ни вне нас, ни наверху, ни внизу, и тем не менее, оно существует. Неизменное в нас неуничтожимо. Нашедший его преодолевает пространство и время и более не подвержен ни тлению, ни смерти. Техника заключается в непрерывном сосредоточении сознания на Неизменном, обнаружении и осознании его как основы своего бытия.
Рассеянность внимания - общее препятствие во всех перечисленных психотехниках. Единственным исключением является метод тотального принятия действительности, когда все, включая рассеянность, принимается таким, каково оно есть, без малейшего усилия что-либо изменить. Если ты отвлекся, пусть будет так. В этой практике восприятие начинает пожирать действительность, поглощая все, возникающее в его поле, без малейшего предпочтения одного другому. В результате мир, со всеми его объектами, оказывается поглощенным сознанием, и вопрос об отвлечении больше не возникает. Другое название этого метода - пожирание мира. За каждым фрагментом действительности, воспринимаемой нами, скрыт луч энергии, дающий этому фрагменту жизнь и ощущение реальности. Мы не воспринимаем эту энергию, поскольку наше внимание приковано к движущимся картинкам, которые мы принимаем за реальность. Если бы мы могли переключить фокус нашего внимания с непрерывно проецируемых картинок на то, что их создает, мы увидели бы океан чистого света, в сиянии которого переливаются бесконечные радужные гирлянды иллюзорных вселенных. Наш способ восприятия реальности поддерживается ненасытным любопытством и жаждой новых впечатлений. Лишь окончательно насытившись цветами, звуками, запахами и ощущениями, мы теряем интерес к получению новых впечатлений, и только тогда, если еще не израсходовали всю свою энергию, мы обнаруживаем возможность выхода за пределы известного. Потеря интереса к этому миру освобождает от него. И тогда никакая медитация больше не нужна. Освободившись от желания восприятия, человек становится подобен сухому дереву в безводной пустыне. Но именно в безжизненной пустыне распускается невиданный цветок. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Основа всего - ясный свет, сияющий в пустоте. За ним - невыразимое.
никто никого ничему научить не может. То знание, которое ты ищешь, передать другому невозможно. До него нужно дожить. Ты хочешь измениться, стать другим, и это хорошо. Но посмотри на небо. Может ли оно измениться? Желает ли небо чего-то иного, кроме тех перемен, которые происходят в нем сами по себе, безо всяких усилий? То, что живет в глубине твоего сердца, так же глубоко и бесконечно, как небо. Если ты обнимешь эту скрытую в тебе необъятность, что останется от твоих суетных желаний?
высшее знание невозможно передать другому. Можно подготовить человека для его восприятия, но приходит знание само по себе, когда человек созрел. Этот момент невозможно ни приблизить, ни отдалить; можно сделать все, что в твоих силах, исход же - в руке судьбы. Силы, дарующие освобождение, человеку неподвластны. Милость можно заслужить, но ее невозможно вырвать. Нет и не может быть ни системы, ни метода, которые гарантировали бы результат.
Я чувствовал себя чурбаном, бесконечно далеким от просветления. Наконец, я сдался и стал просто жить ото дня ко дню, следуя естественной смене дня и ночи. И тогда пришла поддержка. Я ощутил внутри себя нечто вроде внутреннего руководства, которое иногда выражалось в ясном понимании того, что и как нужно делать, а иногда приходило как голос. Я не вполне был уверен, был ли этот голос моим внутренним учителем, или меня направлял кто-то извне. Да и, в конце концов, какое это имело значение? Однажды, в полусне, я услышал фразу: Истина начинается там, где заканчиваются ее поиски. Осознание, последовавшее за этими словами, положило конец моим сомнениям. Нужно было осознать себя как небо. А небо есть везде.
Как только моя голова коснулась подушки, огромная волна подхватила и понесла меня в неизвестном направлении. Тело стало невесомым, я перестал ощущать его как физическую субстанцию. Каждая его клеточка была затоплена светом такой силы, что мне казалось - еще мгновение, и я в нем растворюсь. Затем ощущение тела вообще исчезло. Все это произошло моментально, безо всякого усилия или намерения с моей стороны. После исчезновения тела начался полет. Меня с огромной скоростью несло в Неизвестное, но никакого страха при этом я не испытывал. Наоборот, было ощущение, что меня несет именно туда, куда нужно. Это было Неизвестное в чистом виде, я впервые сталкивался с ним лицом к лицу. В конце концов меня вынесло на берег океана. Это был бесконечный простор безначальной световой энергии, простирающийся во всех направлениях. Я не мог войти в океан, поскольку не был к этому готов. Мне показали лишь его берег, на котором я пробыл очень короткое время, но этого оказалось достаточно, чтобы понять, что океан - основа всего. Его световая энергия была теми кирпичиками мироздания, из которых слагались все мыслимые и немыслимые бесконечные вселенные. Меня охватило чувство благоговейного восторга. Океан был тайной более великой, чем все те невероятные миры, что я видел на пути к нему. Существовало ли что-нибудь за ним или нет - этого я не знал. Мои попытки запомнить дорогу назад оказались не совсем безуспешными. Они вылились во фразу: Как только ум полностью останавливается и любые, даже самые тонкие, формы умственной активности прекращаются, ты немедленно оказываешься там. Вопрос был в том, как остановить ум. Мысль невозможно уничтожить мыслью, - это все равно, что лить воду в воду. Чтобы остановить инерцию мышления, нужна качественно другая, более высокая энергия, чем та, что используется в мыслительном процессе.
Придет время, когда все станет для тебя воротами спасения.
"Все, включая материальный мир, есть блаженство Шивы", - говорит кашмирский шиваизм. В своих поисках свободы я экспериментировал с самыми различными медитативными техниками и выделил для себя несколько основных. Вот они. Остановка мысли. Почему, собственно, вообще нужно пытаться остановить мысль? Поток реальности непрерывен, в то время как мысли фрагментарны. Мыслительный процесс выхватывает из действительности кусочки и пытается склеить из них картину мира, но картина эта далека от реальности. Целое может восприниматься лишь тотальным потоком восприятия, который сносит мысли, как река в половодье сносит старые мостки. Остановка мысли - неблагодарный процесс, хотя и самый понятный. Секрет здесь в том, чтобы не пытаться остановить мысли с помощью мыслей же. Вода не смывается водой. Мысли подчиняются воле, и только воля, будучи осознана как независимая и сознательная сила, способна рассеять скачущие, как блохи, мысли. Применение воли - нелегкая вещь, оно требует непрерывных усилий и полной вовлеченности в борьбу всего существа. Бесконечные срывы, неизбежные при применении этой техники, напоминают безуспешные попытки человека, пытающегося выбраться из скользкой глиняной ямы. Одно неверное движение - и приходится начинать все сначала. Шансы на успех есть, но они невелики. Использование мысли - метод, противоположный предыдущему. Метод основан на восприятии творения как актуализированной мысли Творца. Цель такой медитации - осознать эту мысль. Фактически, это исследование природы собственных мыслей путем обращения к их источнику и слияния с ним. Слияние с источником мысли дает познание основы всего. Эта основа неотличима от нашей собственной природы и по сути неуничтожима. Познание же неуничтожимого ведет к бессмертию. Метод требует сильной концентрации и подходит для людей с ярко выраженными мыслительными способностями. Оба описанных принципа медитации относятся к активному способу самопознания. Они используют чувство "я" как основу для работы, а не отбрасывают его как препятствие. Из всех активных способов медитации, с которыми я работал, сознательное слияние личной воли с волей Творца было самым действенным. Такое слияние вовсе не означает пассивности, но, скорее, - растворение в действии. Этот метод напоминает серфинг. Дождавшись волны, нужно удержаться на ней; если сорвался, ждешь следующей. Я назвал эту психотехнику слияние с происходящим. На самом деле, нет никаких двух противостоящих друг другу воль. Существует лишь одна Воля, управляющая всем, и наша собственная воля так же неотличима от нее, как гребешок волны от океана. Но увидеть и снять это различие очень сложно, что становится ясно лишь тогда, когда пытаешься это сделать. Успешная реализация этой практики - такое состояние, когда все происходящее становится тебе желанно, а желаемое происходит само собой, безо всяких усилий с твоей стороны.
Вариантом этой садханы является отдача себя Шакти, когда акцент делается на внутренней работе с энергией. Практикующий сначала призывает поток энергии, а потом полностью растворяется в нем, позволяя пране течь так, как она хочет. Медитирующий должен полностью доверить себя энергетическому потоку и пребывать в уверенности, что Шакти гораздо лучше его знает, что и как нужно делать. Ощущение собственной важности и значимости, упоение своей силой и могуществом являются непреодолимыми препятствиями на пути дальнейшего продвижения. Не меньшей преградой, впрочем, бывает переживание собственного ничтожества и бессилия. Что хуже - сказать трудно.
Что касается пассивных видов медитации, то они приступают к разрушению чувства "я", или эго, с самого начала. Это буддийский и даосский подходы. Пассивная медитация также основывается на отдаче и смирении. Успешная реализация этой практики - состояние переживания иллюзорности собственного "я" и видение мира в его безличностном аспекте. Существуют и более изощренные внутренние тактики совмещения активного и пассивного принципов, а также выход за их пределы, когда, как и что ты делаешь, вообще перестает иметь значение. Гораздо безопаснее работа с внутренним учителем. В каждом из нас существует нечто, всегда знающее, что и как нужно делать, - внутренний учитель, живущий в сердце. Голос его тих, но если внимательно прислушаться, он всегда слышен. Сложность в том, чтобы отделить этот голос от собственных мыслей и желаний, то есть научиться его слышать и следовать услышанному. Ключ к этой практике - переживание учителя в сердце, а не в голове. Сложность этой техники - в рассеянности внимания, забывчивости и недостаточной силе воли для следования внутреннему голосу. Кроме того, эта садхана дуалистическая, не снимающая, во всяком случае в начале, двойственности между "им" и мной". Зато она вполне безопасна.
Существует иной способ внутренней работы, направленный на выявление Неизменного в нас. Поскольку и внутри, и снаружи все находится в непрерывном потоке перемен, нам порой кажется, что ухватиться не за что, что все постоянно ускользает, стоит лишь к нему прикоснуться. Но в глубине нашего сознания есть то, что не изменяется никогда. Оно было точно таким же до нашего рождения и останется неизменным после смерти. Эта неуловимая константа присутствует и сейчас. Она не имеет ни вкуса, ни цвета, ни запаха; о ней нельзя ничего помыслить, ее невозможно ощутить. Неизменное не находится ни внутри, ни вне нас, ни наверху, ни внизу, и тем не менее, оно существует. Неизменное в нас неуничтожимо. Нашедший его преодолевает пространство и время и более не подвержен ни тлению, ни смерти. Техника заключается в непрерывном сосредоточении сознания на Неизменном, обнаружении и осознании его как основы своего бытия.
Рассеянность внимания - общее препятствие во всех перечисленных психотехниках. Единственным исключением является метод тотального принятия действительности, когда все, включая рассеянность, принимается таким, каково оно есть, без малейшего усилия что-либо изменить. Если ты отвлекся, пусть будет так. В этой практике восприятие начинает пожирать действительность, поглощая все, возникающее в его поле, без малейшего предпочтения одного другому. В результате мир, со всеми его объектами, оказывается поглощенным сознанием, и вопрос об отвлечении больше не возникает. Другое название этого метода - пожирание мира. За каждым фрагментом действительности, воспринимаемой нами, скрыт луч энергии, дающий этому фрагменту жизнь и ощущение реальности. Мы не воспринимаем эту энергию, поскольку наше внимание приковано к движущимся картинкам, которые мы принимаем за реальность. Если бы мы могли переключить фокус нашего внимания с непрерывно проецируемых картинок на то, что их создает, мы увидели бы океан чистого света, в сиянии которого переливаются бесконечные радужные гирлянды иллюзорных вселенных. Наш способ восприятия реальности поддерживается ненасытным любопытством и жаждой новых впечатлений. Лишь окончательно насытившись цветами, звуками, запахами и ощущениями, мы теряем интерес к получению новых впечатлений, и только тогда, если еще не израсходовали всю свою энергию, мы обнаруживаем возможность выхода за пределы известного. Потеря интереса к этому миру освобождает от него. И тогда никакая медитация больше не нужна. Освободившись от желания восприятия, человек становится подобен сухому дереву в безводной пустыне. Но именно в безжизненной пустыне распускается невиданный цветок. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Пятница, 17.07.2020, 18:32
Для сознающего, что он не был рожден, нет смерти. Никто и не думает как-то уравнивать или даже сравнивать Тошу с Иисусом. Однако, трудно не согласиться, что, при всех качественных различиях, речь тут идет о явлениях одного порядка. И сам Тоша, и его ученики сознавали его достаточно промежуточное и относительно незначительное место в "духовной иерархии". Во всяком случае, Тошино воскресение никак на понимание этого места (как учениками, так и самим Тошей) не повлияло.
Воскресение Для сознающего, что он не был рожден, нет смерти. В конце мая 1988 года, через восемь месяцев после Тошиной смерти, я, Джон и еще несколько человек из нашей бывшей группы собрались у меня дома. Мы сидели в медитации, которая неожиданно была прервана скрипом отворяющейся двери. Я открыл глаза и почувствовал, как кто-то невидимый вошел в комнату. Присутствие было очень знакомым. Один из нас воскликнул: "Тоша здесь!" И тогда я увидел его. Он сидел в кресле, как обычно, немного развалясь; на нем были старые джинсы и рубашка. Волосы длинные, до плеч, как когда-то; за несколько лет до смерти он стал их стричь. Начальник не походил на призрака - его присутствие было живым и теплым, несмотря на то, что Тошино тело не воспринималось как физическое - оно как бы состояло из легкой летучей материи, обладавшей природой света, и было ясно видимым. Я заметил, что Тоша не оставляет тени. У меня сначала возникло желание потрогать его, но затем что-то удержало - я боялся нарушить этот волшебный мираж. Никто не произнес ни слова; мы застыли, приклеенные к своим местам. Появление мастера было как бы продолжением нашей медитации с той лишь разницей, что теперь глаза у нас были открыты, и мы видели его. Тоша начал разговаривать с нами, не произнося ни звука, но смысл слов доходил совершенно отчетливо; мы даже различали его характерные интонации. Он сказал, что его работа на земле осталась незаконченной и что он предлагает нам завершить его миссию. Тоша сказал, что его пощадили и взяли в Свет. С того уровня, на котором он сейчас находился, он был в состоянии гораздо эффективнее работать с группой, защищать и давать ей энергию, нежели в физическом теле. Тоша добавил, что мы не можем себе представить тех возможностей, которые открыты для него сейчас, и что было бы непростительно упустить этот шанс. Работа на двух планах одновременно открывает непосредственный и прямой путь восхождения, при условии, что люди сохраняют веру. Он повторил, что предоставляемая нам возможность уникальна, поскольку он хорошо знает каждого из нас, и что оттуда, где он находится, наша психика, энергетика, физическое состояние и кармические проблемы читаются, как открытая книга. Поэтому его возможную помощь нам трудно переоценить. И, самое главное, он хочет это делать. Он добавил, что мы видим его физическим зрением в первый и последний раз. В дальнейшем мы будем ощущать его присутствие или видеть его на другом плане.
Сошествие Духа Через сутки мы собрались в том же составе у меня, и ровно через двадцать четыре часа, как и было обещано, Тоша пришел опять. На этот раз мы не видели его, но ощущение его присутствия и та энергия, которую он принес с собой, были настолько ошеломляющими, что второе явление казалось еще реальнее, чем первое. Тоша не обманул нас. Перейдя на другой план существования, он опять получил доступ к магическому рубильнику - поток хлынул на нас, и мощь его даже превосходила ту силу, которую Тоша проводил при жизни. Нас буквально снесло течением, и приходилось прикладывать усилия, чтобы продолжать ориентироваться в физической реальности. Так началась история нашей второй команды, на этот раз возглавляемой духом в прямом смысле этого слова. Со времени развала первой группы минуло восемь лет. Поток, шедший теперь через Тошу, принадлежал тому же мистическому источнику - качество энергии было тем же самым, однако, он был значительно интенсивнее. Первые два месяца Тоша появлялся почти ежедневно. он вел себя, как зашедший в гости старый приятель. Если он пропадал где-то, мы начинали без него скучать. Иногда он просил поставить его любимую музыку - Genesis, или что-нибудь еще. Это было довольно странно - включать музыку для призрака, и иногда мне казалось, что мы все сошли с ума. И все-таки жить в этом безумии было бесконечно интереснее, чем вести обычную жизнь; кроме того, неослабевающая сила потока никак не могла быть плодом больной фантазии. Поток и есть та дорога, что ведет к подлинной реальности, все остальное лишь сон. Мы довольно скоро оценили преимущества развоплощенного гуру. Во-первых, Тоша всегда находился рядом. Он всегда откликался на зов, и пообщаться с ним можно было в любое время суток. Во-вторых, у нашего мастера больше не было палки, чтобы погонять нас. Впрочем, он и при жизни не заставлял нас ничего особенно делать, наша дисциплина была совершенно добровольной и естественной. Но теперь вся работа зависела только от нас: если бы мы не стали ничего делать, Тоша просто не смог бы нас заставить. Как следствие, наша ответственность неизмеримо возросла.
Дар различения духов. Развитие тонкого слуха происходило постепенно. И дело не в том, что воспринимать Тошины мыслеформы было сложно. Как и в земной жизни, он выражался кратко и ясно, и сам процесс слышания не составлял никакой проблемы. Сложность заключалась в том, чтобы не путать его голос с другими голосами, которыми наполнено пространство. Этими другими голосами могли быть как наши собственные мысли, так и искусные демонические подделки под Тошины интонации, а также голоса и мысли других существ, которые могли быть нашими друзьями и помогать группе. Отличить их от голоса Тоши было сложно до тех пор, пока мы не освоились в этом новом для нас невидимом мире. Довольно скоро, впрочем, мы научились безошибочно отличать Тошино присутствие от своих фантазий и посторонних явлений. Как-то он заметил, что если существует хотя бы малейшее сомнение в подлинности его присутствия, значит, это не он. Все оказалось крайне просто. Проблемы с идентификацией возникали, впрочем, лишь тогда, когда кто-то из нас общался с Тошей один на один, без страховки. Если мастер приходил к группе, никаких сомнений не возникало. Тошино появление, присутствие и исчезновение, а также ясность его указаний были настолько же очевидны, как если бы он находился с нами физически. Для облегчения индивидуальной связи с ним Тоша дал нам специальный знак. ... Как видно из рисунка, это вариант защитного знака ИМ с антенной наверху. Как ни иронично это звучит, но Тоша-дух был противником всякой эзотерики, он просто хотел, чтобы наша жизнь обрела качество полноты. "Перестаньте забивать себе голову. этой белибердой, - сказал он. - Просто живите, и все". Тоша много времени теперь уделял нашим личным проблемам и сомнениям. Однако самым сильным вариантом общения с мастером была совместная медитация. Еще при жизни Тоша стал для нас окном, распахнутым в бесконечность. Теперь же, превратившись в сгусток летучей энергии, он стал в прямом смысле выходом наверх. Там, за ним, ощущались такая мощь и поддержка, что смотреть вверх было больно. Конечно, мы скучали по Тоше как по человеку. Наше общение на тонком плане не могло заменить обычного человеческого общения. И все же, тот ошеломляющий факт, что смерти не существует, переполнял нас радостью. Какая может быть смерть, если мы могли не только говорить, слышать и смеяться вместе с нашим покойным учителем, но и обнимать вместе с ним бесконечность?
Количество энергии, которое способен воспринять человек, и, соответственно, скорость его продвижения, в значительной степени зависит от силы его преданности - таков принцип распределения энергии. Сила преданности, подобно клапану, регулирует поток праны. Мы столкнулись со старым парадоксом: чем меньше остается от тебя, тем сильнее ты становишься, и чем сильнее ты становишься, тем меньше принадлежишь себе. Позже Тоша посоветовал нам постепенно сокращать число используемых техник и стать преимущественно проводниками потока. Он сказал, что наша задача - научиться проводить как можно более высокую и чистую энергию, и делать это мы должны всегда. Нужно научиться проводить поток во всем многообразии человеческой деятельности. Группы, подобные нашей, по Тошиному замыслу, должны быть подключены к потоку и служить своеобразными облучателями и трансформаторами окружающей среды. Эти группы не имеют формальной структуры, не создают новой идеологии или учений; они дают людям возможность ощутить свет, а не только говорить о нем. Людям необходимо почувствовать, что значит жить в свете, испытать его вкус. Только тогда открывается возможность зримого одухотворения жизни. В этом и заключалась наша работа. Такой подход начал приносить свои плоды. Не новые догмы, а свежий ветер высшей реальности привлекал людей в группу сильнее, чем убеждения или слова.
Так как, благодаря нашему регулярному телепатическому общению, Тоша постепенно превращался в неотъемлемую часть моего внутреннего мира, я понял, каким образом на земле возникли боги. В древние времена люди, превосходившие своих современников в развитии, помогали им и наставляли их после своей смерти - как это делал сейчас Тоша. Общение и взаимодействие с ушедшими создавало в умах людей стойкие архетипы, которые способствовали созданию ранних религий и верований, возможно, даже в большей степени, чем земные дела и поступки "богов" и оставленные ими учения. По этому поводу я как-то спросил Тошу, нет ли у него намерения создать свой посмертный культ. Он лишь матюгнулся в ответ.
Тоша не раз говорил, что главное - это расширение потока, который должен восприниматься как безличностная сила, а сам он, как проводник, не имеет никакого значения. Если мы потерпим неудачу, поток найдет других проводников, через которых он сможет изливаться на землю. интенсивный контакт с нашим мастером открыл нам возможность многочисленных контактов и знакомств в высших мирах, до того нам недоступных. Это было потрясающим открытием. Эти высокоорганизованные существа находились совсем близко, а не на каких-то далеких планетах; они были прямо здесь, готовые к общению, сотрудничеству и помощи. Некоторые из них были когда-то людьми, такие шли на помощь особенно охотно; другие людьми никогда не были и точно так же, как мы, общались с Тошей, можно было общаться и с ними. Все, что для этого было нужно, - просто посмотреть вверх. сказал, что никакой опасности в исполнении старых желаний нет, напротив, это было освобождением от них. Но лишь при условии, что я не попадаю под их власть, то есть сознательно не использую поток для достижения своих целей. Как-то Ирина Р., близко знавшая Тошу при жизни, спросила его, сколько времени он будет с нами. "Я буду с вами до тех пор, пока вы помните меня", - ответил Тоша. Время доказало справедливость этих слов. Со времени смерти Тоши минуло много лет, и за это время он приходил не только к нам, но и ко многим другим людям, которые лишь мельком слышали его имя, видели его фотографию, а иногда и вовсе не подозревали о его существовании. Явления эти происходили не только в России, но и в других странах, в частности, в США и Канаде. Мне, например, известен случаи излечения по обращению к Тоше через его фотографию, помещенную в этой книге. Тоша оказался тем, кого в Индии называют смритигамин - приходящий по воспоминанию. Не все учителя открыты к общению после своего ухода из физического тела. Из известных смритигаминов можно упомянуть великого Падмасамбхаву, принесшего буддизм в Тибет и крупнешего учителя Кашмирского шиваизма Абхинавагупту. Не важно, что написано. Важно - как понято.