Дата: Понедельник, 09.12.2024, 01:57 | Сообщение # 76
Группа: Друзья
Сообщений: 3999
Статус: Offline
ОСТАВИТЬ ВСЕ УЗЫ
Когда вы приходите к Йоге, надо быть готовым к тому, чтобы разрушить все ментальные построения, все витальные опоры. Вы должны быть готовы к тому, что окажетесь как бы повисшим в воздухе без всякой поддержки, кроме вашей веры. Вы забудете свое прошлое "я" и его привязанности, вырвете их из вашего сознания и родитесь заново свободными от всякого рабства. Не думайте о том, кем вы были, думайте о том, кем стремитесь быть, погрузитесь в то, что вы хотите постичь. Отвернитесь от вашего мертвого прошлого и смотрите вперед, в будущее. Я не верю в то, что существуют границы, которые невозможно пересечь. Но я очень ясно вижу ментальные структуры людей, ту лень, которая возникает у них, когда следует сделать необходимое усилие. Эта лень, эта ограниченность похожи на болезнь. Но это - излечимая болезнь... Если вы нормальный человек, ваша способность к росту почти безгранична, стоит вам только приложить соответствующее усилие и научиться правильному методу. человек уникален. Каждый человек неповторим - сосна никогда не станет дубом, а пальма - пшеницей. Также и истина вашего существа никогда не станет истиной вашего соседа, и прогресс ваш безграничен. Вы можете только сами остановить его вашим незнанием истины. Если не знаешь способа, ничего не сделаешь.
ПРЕДВЗЯТЫЕ ИДЕИ
Предвзятые идеи, основанные на морали, с точки зрения прогресса духа являются всего лишь ментальными и социальными условностями... Нет хуже препятствия. Если можете, откройтесь с той простотой, которая знает, что ничего не знает - вот так (жест, направленный вверх, жест самоотречения), и будьте готовы принять все, что угодно. Тогда что-нибудь изменится. Естественно, когда сохраняется жажда прогресса, знания, трансформации, любви и истины, вы продвигаетесь быстрее. Все остальное неважно, нужно только это. Именно воля к прогрессу и самоочищению воспламеняет в нас этот (психический) огонь. Воля к прогрессу. Те, у кого сильная воля, обращаясь к духовному прогрессу и очищению, автоматически зажигают в себе этот огонь. И каждый дефект, от которого человек хочет избавиться, или всякое достижение, к которому он стремится - если все это бросить в огонь, оно горит там с невиданной силой. И это не образ, это факт тонкого физического мира. Человек может чувствовать тепло пламени, он способен видеть в тонком физическом мире свет пламени. И когда в вас появляется то, что мешает вам продвигаться вперед, вы бросаете это в огонь, оно сгорает там, и пламя становится сильнее...
СТРЕМИТЬСЯ БЕЗ НЕТЕРПЕНИЯ ЖИТЬ В ВЕЧНОСТИ
Сильно стремитесь вперед, но без нетерпения... Различие между нетерпением и силой стремления очень тонкое - все дело в вибрации. Ее трудно уловить, но различие именно в ней. Сильно, но без нетерпения. Вот так. Человек должен находиться именно в таком состоянии!. Ваша поспешность обычно замедляет все, вместо того, чтобы дать всему жить в собственной вечности. В человеческом сознании все протекает очень медленно. Когда мы сравниваем время, необходимое, чтобы понять что-то, со средней продолжительностью человеческой жизни, то это время кажется нам бесконечно долгим. Но стоит ему войти в контакт с психическим, как все эти явления исчезают. Все становится шире, спокойней, умиротворенней. Вы начинаете жить в вечности.
ВРЕМЯ: ДРУГ ИЛИ ВРАГ ...Но если вы скажете себе: "Хорошо, пусть на этот раз у меня ничего не вышло, выйдет в следующий раз. Я уверен, что когда-нибудь так или иначе добьюсь своего!" - тогда время станет вашим другом.
УСИЛИЕ, НАПРАВЛЕННОЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ПРОГРЕССА
Во-первых, вы должны сказать себе, что совершенно не можетесудить, движитесь вы вперед или нет, так как то, что кажется нам очень часто состоянием застоя, на самом деле длительная, иногда очень длительная, но ни в коем случае не бесконечная подготовка к прорыву вперед, а потом вдруг то, что готовится, становится явным, и мы видим, что произошли значительные перемены и притом в нескольких направлениях сразу. Как и все в Йоге, усилие, направленное на достижение прогресса, должно делаться из любви к самому усилию. Радости усилия, стремления к прогрессу, должно быть вполне достаточно, независимо от результата усилий. Все, что делается в Йоге, следует делать ради самой радости работы, а не ради результата, который человек надеется получить... Конечно, так обычно и бывает в жизни - результат не принадлежит вам. Если мы хотим сохранить правильное отношение надо просто работать, чувствовать, думать, стремиться, это именно то, что мы должны делать, а вовсе не надеяться на ожидаемый результат. До тех пор, пока мы думаем о результатах, мы по-прежнему торгуемся, а это обстоятельство делает наше усилие неискренним. А ведь вы совершаете усилие, чувствуя настоятельную необходимость, повелительную потребность совершать усилия и развиваться. Это усилие и является даром Божественному Сознанию, находящемуся в вас, - Божественному Сознанию Вселенной. Это способ выражения нашей благодарности, и потому, какими бы ни оказались результаты прогресса, они не так уж важны. Вы будете развиваться, потому что для этого пришло время, а не потому, что вы так хотите.
ГОРИЗОНТАЛЬНЫЙ И ВЕРТИКАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС
Между внезапными, стремительными восхождениями существуют также периоды горизонтального продвижения. Момент внезапного подъема дает вам великую внутреннюю радость или нечто, подобное откровению. Но после того, как вы сделаете шаг вверх, необходимо будет снова вернуться вниз. Вам следует закрепить себя на новом уровне и подготовиться к тому, чтобы подняться на другую, более высокую ступень. То, что дает вам внезапно великую радость, относится всегда к восхождению. Но эти восхождения подготавливаются медленной работой горизонтального прогресса, суть которого в том, что человек постепенно становится все более сознательным, все более укрепляется в своем совершенстве, находит его внутри своего существа, психологически осознает и проявляет во внешнем действии. Необходим длительный период для усвоения того, что получено в результате внезапного подъема. Как я уже говорила, существуют две разновидности прогресса. И горизонтальный прогресс необходим. Вы не должны цепляться за свой вертикальный прогресс, вы не должны отказываться идти дальше из-за того, что горизонтальный прогресс не несет вам радости откровения. Вы должны суметь пройти через этот этап и перейти к другому.
ПОДЛИННЫЙ ПРОГРЕСС
Земное, материальное существование является по сути прогрессом. Здесь человек развивается. Таким образом, человек наделен телом только для того, чтобы прогрессировать и ни для чего иного. А истинный прогресс - это садхана, то есть наиболее сознательный и быстрый прогресс. В Йоге человек может за очень короткое время сделать то, что иным способом ему придется делать бесконечно долго. Гораздо лучше сделать все сразу. Все те годы, которые вы провели, не развиваясь, потрачены зря, и вы будете сожалеть об этом впоследствии.
ВЫ ДОЛЖНЫ ВЫБРАТЬ
Вы должны выбрать сами, нет сил, которые выбирают за вас. Ваша воля свободна, свободен ее выбор, свободны ее решения. Именно вы и только вы сами решаете - искать ли вам Свет или не искать, служить Истине или нет. Вы сами выбираете свое стремление, это ваш выбор. И даже когда вам говорят: "Полностью отдай себя на милость Бога, и все случится без твоего участия", - даже здесь предлагается выбрать, и для того, чтобы сделать ваше самоотречение полным, вам каждый день и каждую минуту придется делать свой выбор снова и снова - само собой ничего не происходит. Именно вы должны желать этого. Когда все сделано, когда все получилось, когда вы обрели знание и отождествились с Богом, все прекрасно, а до той поры вам придется самому стремиться, выбирать и решать. Не оставайтесь в ленивом сне.
ПОКА ВСЕ НЕ СДЕЛАНО, НЕ СДЕЛАНО НИЧЕГО
Все сознание в целом должно быть изменено; все сознание должно полностью трансформироваться, оно обязано вырваться из того состояния, в котором пребывает сейчас, подняться к высшему состоянию, где вы сможете победить все свои слабости, где вы будете полностью видеть работу, которую вам предстоит выполнить. Шри Ауробиндо говорил: "Ничто не сделано до тех пор, пока не сделано все". Сделать один шаг вперед недостаточно, необходимо полное изменение. Все сознание целиком должно вырваться из той накатанной колеи, в которой оно пребывает, оно должно подняться и все увидеть сверху. Только так победы не будут постоянно превращаться в поражения.
ВАШ ЛУЧШИЙ ДРУГ
лучший друг - ведь это Бог, которому вы можете все рассказать, все открыть, не так ли? Он является источником бесконечного понимания и сочувствия, у Него есть возможность предупредить любую вашу ошибку, открыть путь к истинной реализации, это Он может понять все, излечить все, всегда поддержать на пути, помочь вам не упасть, не ошибиться, не споткнуться, помочь идти прямо к цели. Это настоящий друг, друг в минуты радости и горя, тот, кто может понять, исцелить, тот, кто всегда рядом, когда вы нуждаетесь в нем. Когда вы призываете Его искренне, Он всегда приходит, чтобы направить и поддержать вас, чтобы дать вам свою истинную любовь. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 09.12.2024, 01:58 | Сообщение # 77
Группа: Друзья
Сообщений: 3999
Статус: Offline
21. БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК ПОЛАГАЙТЕСЬ НА ОДНОГО БОГА
Вам следует научиться одному: при всех обстоятельствах полагаться только на Бога. Если вы будете надеяться на чью-либо поддержку, она рухнет, можете не сомневаться в этом. Все ваши слабости могут быть исцелены только Им. Он один способен дать вам то, в чем вы нуждаетесь. Он с вами во всем и всегда.
СПРАШИВАЙТЕ БОГА
Вам нужно попросить Бога. Если вы не просите Его, как вы получите? Если вы обратились к Божественному и полностью верите Ему, если вы просите, то обязательно получите то, что вам необходимо. Конечно, Бог не станет удовлетворять все ваши воображаемые, надуманные потребности, но то, что вам действительно необходимо, вы получите. Но вам нужно просить об этом. Вы должны искренне проделать следующее: не отказываясь от внешних средств и не ожидая, что все даст вам Бог, попросите Его - ведь когда вы хотите что-то получить, вы просите, не так ли? Почему же вы ждете, что Бог даст вам все без вашей просьбы?
НАЙТИ БОГА
Возлюбленная Мать, как найти Бога, который сокрыт внутри нас? Мы уже говорили об этом много раз. Прежде всего, надо захотеть этого. В первую очередь должно возникнуть желание, это очень важно. Это первое условие, все остальное может прийти позже, но ваше желание - существенное условие. Если же иногда, время от времени или от случая к случаю, вы говорите себе: "О, я бы очень хотел найти Бога!", - то подобного рода "поиск" потребует сотни тысяч лет. Но если этот поиск важен для вас, если он есть то единственное, что вообще имеет смысл, и если так или иначе сама жизнь ведет вас к этому поиску, если вы ничего не хотите, кроме этого, тогда первое условие выполнено! Сначала вам нужно утвердиться в своем желании искать Бога, затем уже поговорим, как идти дальше. И это произойдет тогда, когда ничто для вас уже не будет иметь значения. Только в этом одном вы найдете смысл, только в этом будет оправдание вашего существования, и вы будете готовы отдать все, лишь бы обрести это. Таким образом, вы поставите себя в такие условия, при которых сможете сделать шаг вперед.
ПОЗНАТЬ БОГА
Вы должны понять, что единственный способ познать Бога - это отождествить себя с Ним, другого пути нет. Отсюда следует, что вам нужно овладеть методом отождествления. Но когда вы все-таки научитесь отождествлять себя, у вас появится объект для такого отождествления. Да, результат может прийти очень скоро. Рамакришна говорил, что срок может колебаться от трех дней до трех часов или трех минут.
АТЕИСТ И ВЕРУЮЩИЙ
"Атеист - это Бог, играющий в прятки с самим собой. Но разве теист, даже если он видел тень Бога и схватился за нее, чем-то отличается от него?"
Шри Ауробиндо "Мысли и афоризмы"
БОГ НЕ ЧУЖОЙ ДЛЯ НАС
Но почему Бог хочет проявить Себя на земле, в этом хаосе? Потому что именно для этого он и создал Землю. Земля - это Он сам в состоянии деформации, и Он хочет снова установить Истину. Земля не отделена от Него и не чужда Ему. Это деформация Его Самого, которая должна однажды снова стать тем, чем она является в своей сущности, стать Богом. - Тогда почему он чужой для нас? Нет, Он не чужой, дитя мое! Ты фантазируешь. Он не чужой для нас, ни в коем случае! Он является твоей сущностью - Он тебе не чужой. Ты можешь не знать Его, но это не значит, что Он чужой - Он является истинной твоей сутью. Без Бога ты не смог бы существовать даже миллионную долю секунды.
БОГ И ЕГО ТВОРЕНИЕ
Люди очень привыкли к христианской идее Бога-Творца. Творение - с одной стороны, Бог - с другой. Вы думаете, что отвергли ее, но эта идея проникла в ваши чувства - вы почти инстинктивно приписываете Богу все те качества, которые вы считаете самыми лучшими и прекрасными, все то, чего вы хотите достичь и что хотите понять. Вам надо вбить в это тело сознание Единства, абсолютного, исключительного Единства Бога - исключительного в том смысле, что ничего не существует вне этого Единства, даже то, что мы считаем наиболее отталкивающим и неприемлемым... Но это Он. Нет ничего, кроме Него. Эту истину мы должны повторять себе с утра до вечера, так как все время забываем о ней. Существует только Он. Ничего нет, кроме Него - Он один существует, без него нет никакого существования, везде только Он!
БОГ И ВСЕЛЕННАЯ
Существует только одно решение проблемы - не делать различия между Богом и Вселенной. Вселенная - это Бог, развернутый в пространстве, Бог - это Вселенная в своем источнике. Это одно и то же, с какой стороны не взгляни. Существует противоположная концепция "творца" и его "работы". Очень удобно говорить о творце и его работе, это легко все объясняет и делает учение элементарным. Но это не так. А потом вы говорите: "Как всемогущий Бог позволил миру быть таким?" Но ведь это ваша собственная концепция! Это происходит потому, что вы сами попадаете в обстоятельства, которые кажутся вам неприятными, проецируете это на Бога и говорите ему: "Почему Ты сотворил мир таким?" "Я не творил его. Это ты сам. И если ты станешь Мною снова, ты не будешь видеть его таким. Ты воспринимаешь его так, потому что перестал быть Мною". Вот что Он мог бы ответить вам. И действительно, когда вы достигните объединения своего сознания с Божественным, проблем больше не будет. Все окажется совершенно естественным и простым, правильным во всех отношениях, то есть именно таким, каким все является на самом деле.
ГОСПОДЬ СТАВИТ ПЬЕСУ
Если приглядеться внимательно, можно подумать, что Бог ставит для Самого Себя фантастическую пьесу! И что это Проявление - игра, в которую Он играет с Собой и для Себя. Он становится на место зрителя и наблюдает за Самим Собой. А чтобы смотреть на Себя, Он должен принять идею пространства и времени. Но для некоторых людей это настоящая трагедия! Да, мы сами делаем ее трагедией. Мы сами делаем ее трагедией...
Видите ли, тот, кто смотрит пьесу, не волнуется, потому что знает все, что должно случиться, он обладает абсолютным знанием всего-всего, что происходило, происходит и будет происходить, все это здесь и воспринимается им как одно. Что же касается остальных, бедных актеров, то они не знают даже собственных ролей! И они очень волнуются, потому что сотворены, чтобы играть, а не знают что. Я это чувствую очень сильно: мы играем в пьесе, но не знаем, что это за пьеса, не знаем, с чего она началась, чем она должна завершиться, что она представляет собой в целом. Мы знаем, и то неточно, что должны делать в каждый отдельный момент. Наше знание несовершенно. И мы волнуемся! Но если знаешь все, больше не волнуешься, а наоборот, улыбаешься. Но мы должны приложить все силы, чтобы развлекаться так же, как Он. Мы просто не должны волноваться.
ГОСПОДЬ ИГРАЕТ СО ВСЕМ ЭТИМ
Когда человек имеет позитивный опыт одного-единственного существования Высшего, опыт того, что все - только Всевышний, играющий для Самого Себя, он никогда не будет ничем обеспокоен или взволнован. Напротив, у него возникнет чувство полной безопасности. Единственная реальность - это Всевышний. И все это игра, в которую Он играет с Самим Собой. Я нахожу эту точку зрения более удобной, чем любая иная. В конце концов, это единственное, что дает уверенность в благополучном исходе... Вы поймете меня - в жизни бывают такие моменты, когда невозможно выносить ни себя, ни жизнь, пока не примешь представление о том, что Бог во всем. Видите, сколькими вещами владеет Господь, как он играет со всем этим! И когда видишь такой мир в целом, чувствуешь беспредельное изумление - все наши самые смелые стремления вполне осуществимы, добиться можно даже большего. И человеку становится легче. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 09.12.2024, 01:58 | Сообщение # 78
Группа: Друзья
Сообщений: 3999
Статус: Offline
ПУСТЬ ВСЕ ДЕЛАЕТ ГОСПОДЬ
Теперь, когда я смотрю так (Мать закрывает глаза), одновременно возникают две вещи: улыбка, радость, смех - и покой. Полный, просветленный покой, в котором нет конфликтов, нет противоречий! Конфликтов больше нет. Есть единственная просветленная гармония, и все, что мы называем ошибками, страданием. Он ничего не отвергает. Это просто другой способ видения. (Долгое молчание) Конечно, в конце концов, если вы хотите вырваться отсюда, это не так уж сложно: вам ничего не нужно делать, позвольте Господу сделать все. И Он все сделает. Он все сделает Это так чудесно! Он принимает всех, даже тех, кого мы считаем посредственностями, Он просто учит нас, как отстраниться от интеллекта, как отдохнуть. "Будь спокоен, не волнуйся, не беспокой меня, я не нуждаюсь в этом", - говорит Он. Затем дверь открывается, широко распахивается перед нами, и вы переходите на другую сторону. Все это делается кем-то иным, не вами. И другой путь уже становится невозможным.
Если вы сталкиваетесь с так называемой проблемой: что говорить, что делать, как поступить, - ничего не надо делать, ничего. Вы должны только сказать Богу: "Видишь, как обстоят дела!" - и все. И оставаться спокойным. И тогда совершенно спокойно, ни о чем не думая, никак не реагируя, ничего не рассчитывая, без малейшего усилия, вы делаете то, что надо. То есть, Бог делает, не вы. Он делает это, он создает обстоятельства, организует людей, вкладывает слова в ваши уста или в ваше перо - Он делает все, все, все. Вам больше ничего не надо делать, только жить, блаженствуя. Я все больше убеждаюсь, что люди просто не хотят по-настоящему этого. Но подготовить почву трудно, это надо делать заранее. Вам не нужно даже думать об этом! Он сделает это за вас.
= Но старое сознание, старые мысли постоянно врываются...
Да, они пытаются снова прийти, по привычке. Вы только должны сказать: "Господи, Ты видишь то, Ты видишь это, Ты видишь эту глупость!" - и все тут же прекращается. Все изменяется автоматически, дитя мое, без малейших усилий. Просто нужно быть искренним и действительно хотеть, чтобы все было правильно. Вам совершенно необходимо понять, что вы сами ничего не можете сделать, что у вас просто нет таких способностей... Но в человеке существует нечто такое, что все хочет делать само. Разумеется, и у вас могут быть замечательные намерения и добрая воля, но когда вы сами хотите сделать это, вы только все усложняете и запутываете. У вас просто нет веры, и вы убеждены, что Господь едва ли сможет осилить это, что вам неприменно нужно все взять в свои руки, потому что Он не знает! (Мать смеется) Такая глупость очень распространена. " Но Он видит все, как есть на самом деле! Именно так!
ПУСТЬ РЕШАЕТ ВСЕОБЩЕЕ СОЗНАНИЕ
Я совершенно убеждена, что беспорядок в мире существует только для того, чтобы научить нас, как жить повседневной жизнью и, тем не менее, не быть ею захваченным, озабоченным, поглощенным тем, что случается, тем, что может произойти, чтобы мы не погрузились в повседневные заботы о будущем, так как все наши планы, подготовительные действия и принимаемые меры только способствуют еще большему беспорядку. Жить каждую минуту, как Он (Мать указывает вверх), быть внимательным только к тому, что должно быть сделано в данный момент, а потом пусть решает Всеобщее сознание... Наше внимание привлекается то тем, то другим, и еще многим иным. То, что вы придаете такое большое значение разным опасностям и катастрофам, лишь придает им силу. (Мать уходит в созерцание) Когда на вас обрушивается видение такого мучительного беспорядка и путаницы, вам следует сделать только одно - войти в сознание, где вы увидите единое Существо, единое Сознание, единую Силу. Только там, в этом сознании, есть Единство, и любому хаосу, беспорядку и путанице вы найдете место внутри этого Единства. И все эти видения и суждения... окажутся почти несуществующими рядом с Сознанием, которое находится надо Всем. Поэтому, если человек имеет хоть какой-то здравый смысл, он поймет, что все существует ради стремления и самоотдачи, ради высшей надежды и веры. Именно для этого и был создан индивидуум - чтобы стать таким, решительно и искренне... Это все, что необходимо...
Да, только это необходимо, только это осталось. Все остальное... фантасмагория. Одна вещь имеет ценность в любом случае: когда вы что-то делаете и у вас ничего не выходит, когда вы двигаетесь или уже не можете двигаться... во всех случаях важно только одно - войти в сознательный контакт с высшим Сознанием, соединиться с Ним... и... ждать. И тогда вы будете воспринимать прямые указания, как поступать в каждый момент - делать или не делать, действовать или оставаться неподвижным. И это касается всего. Даже проблемы "быть или не быть". Это единственное решение. Со временем у вас появится все большая уверенность, что только это является решением.
"ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ"
Если То уже наполнило тебя, нужно ли что-то еще? Я думаю, только это необходимо. Я всегда повторяю: "Да будет воля Твоя, да будет воля Твоя... Могу ли я сделать то, что Ты хочешь? Могу ли я осознать, чего Ты хочешь?" А также: "Без тебя - все смерть, с Тобой все - жизнь". Я не имею в виду физическую смерть, хотя и она может быть. Мне кажется, что если я потеряю контакт, это будет конец. Но это невозможно! Я чувствую, что сама я - То, со всеми препятствиями, которые есть в моем сознании. И тогда, если я вижу кого-то (Мать открывает руки, словно что-то предлагает Свету), кем бы он ни был, я делаю так (тот же жест). (Молчание) Все время (это очень забавно), я чувствую себя маленьким ребенком, который приютился внутри... (как назвать?)... Божественного Сознания... всеобъемлющего.
ДАВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ
Сила для исполнения должна прийти свыше, вот так, повелительно (жест нисхождения)! А для этого здесь (Мать касается лба) все должно быть совершенно спокойным. Покой, мир, покой. Он лучше знает, что вам нужно.
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ на основе трудов Шри Ауробиндо
Йога - союз с Атманом, Духом или Божеством; дисциплина, посредством которой человек пытается сознательно достичь единства с Божественным. Йога - это общее название процессов и их результат. При ее помощи человек преодолевает свои ограниченные формы существования и поднимается к новому, более высокому и широкому сознанию. Тапасья - твердость личной воли; концентрация воли и энергии, направленная на контроль ума, витала, тела и изменение их, на нисхождение в них более высокого сознания, а также направленность на йогическую или любую другую возвышенную цель. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Воскресенье, 22.12.2024, 12:17 | Сообщение # 79
Группа: Друзья
Сообщений: 1007
Статус: Offline
Давно, читал, у Ауробиндо в тексте - надо призывать к себе (йогическое слово обозначение) в сердце или в голову. Вот оно и становится учителем для человека. Большому боссу нет дела до муравья, да ещё на стадии полуфабриката. В современных формулировках, это Модуль, по Апанаскевичу. Который устанавливают по просьбе, но также и без просьб. В практику идут в 34 года, ни раньше, ни позже. Раннее открытие сверх способностей, не уместно, если человек монетизирует это. Если идёт обременением, то сразу видно руку конструктов ;).
ГЛАВА 1 ПОДЛИННОЕ НАПРАВЛЕНИЕ САДХАНЫ НАЧИНАЙТЕ С НАМЕРЕНИЯ
Правильное направление состоит в том, чтобы начать с Намерения и закончить телом. Именно на это указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего, выполняйте Шакти Упасану (служение божественной Силе)» «Обретите Шакти и она даст вам Сат (истинное бытие)». Намерение и Шакти представляют собой средства, необходимые Йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы – Брахман (Реальность, Всевышний)», – и это было важнейшее откровение из переданных им Свами Вивекананде. Вы – Ишвара (Господь, личный Бог). Во-первых, следует верить в себя, во-вторых, – в Бога, в-третьих, – в Кали (божественная Мать, супруга Шивы). Ибо эти вещи составляют мир. Воспитайте в первую очередь Намерение, через посредство Намерения развивайте Джняну (знание), через посредство Джняны очистите Читту (вещество ума), установите контроль над Праной (жизненной энергией) и успокойте Манас (воспринимающий ум). Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной Йогой – Махас Патха (великий путь), это является истинной и единственной Тантрой (система Йоги). Веданта начинается с Буддхи. Тантра с Шакти.
Намерение суть Шакти (Энергия, Сила), она не Васана (мысль, ментальное ощущение), и она не Чешта (усилие). Васана (мысль) и Чешта (усилие) являются отрицанием Намерения. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашего Намерения. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет желания. Он изъявляет Намерение – и все происходит согласно его Намерению. Если у вас есть Чешта (усилие), то это значит, что вы сомневаетесь в вашего Намерения. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман (Всевышний, Реальность) не имеет Чешты (усилие), и его Намерение производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, пространстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах – это Аджняна (неведение). Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале Кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же – это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на Намерение, предоставив конечный результат Богу, Который суть ваша всемогущая, вездесущая и всеведующая самость. Вы – это индивидуальный Бог, а он – универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога, – Экам эвадвитиям (одного без другого). Поэтому Намерение предполагает Самату (уравновешенность), отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилие). Отсутствие Васаны (мысль) и Чешты (усилия) предполагает знание. Пока вы не обладаете знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Васаны (мысль) и Чешты (усилия).
Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти (Энергия, Сила). Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную позицию. Вы суть Сакши, Анумата Бхокта и Бхарата (беспристрастный и санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто наслаждается и кто поддерживает природу). Как Анумата (дающий санкцию), дайте распоряжение. Как Сакши (свидетель), наблюдайте ее работу, безотносительно к результату. Как Бхокта (наслаждающийся), наслаждайтесь результатом. И как Бхарта (поддерживающий, хозяин), помогайте ей заботой об Адхаре («сосуд, опора» сознания). Не разрушайте ее тамасической Удасинатой (безразличием) или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваше Намерение никогда не утратит способности действовать. Вы суть – Джнята (знающий): обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию Садханы, или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь – вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.
ГЛАВА 2 ШАКТИ И НАМЕРЕНИЕ (ВОЛЯ) НАМЕРЕНИЕ – ДВИЖУЩАЯ СИЛА СУБЪЕКТА
Сегодня я буду говорить о Шакти (Энергии, Сили) и Намерении, поскольку это является основанием Йоги. Шакти (Энергия, Сила) находится в Сахасраре как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи (распознающий принцип), а под ним, занимая средний уровень, находится разум, или низший Буддхи. Еще ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом (воспринимающий ум). Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга. В груди, сразу над сердцем, находится Манас – орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями (чувствами). Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта (ментальное сознание, вещество ума). От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила, или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле, или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом, или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции – физическую Прану, или нервную систему, а также Анну, или собственно физическое тело.
Намерение же представляет собой орган Ишвары, или живого хозяина тела. Оно действует посредством всех этих функций: через Буддхи (распознающий принцип) на мышление и знание, через Манас (воспринимающий ум) на ощущения, через Читту (ментальное сознание, вещество ума) на эмоции и через Прану (жизненная энергия) на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно, и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти становится совершенной и безошибочной. Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых – смешение функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей (подчиненный) – рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта (ментальное сознание, вещество ума) вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Подобным же образом, если Манас (воспринимающий ум) вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи и истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит через чувства, вместо того, чтобы судить то, что видит и слышит. Опять же, если разум, память и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в Намерение вторгается Буддхи (распознающий принцип), человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания. Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-Санкара (подмена Дхармы). Так вот, то, что я описал, представляет обычное состояние людей, прежде чем они получают знание. Все это – Дхарма-Санкара – смещение или подмена функций, некомпетентное или невежественное правительство.
Намерение – истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый их которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре – хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей (подчиненный) – жертвой обмана и марионеткой собственных слуг. Почему он допускает это? Из-за Аджняны (неведение, незнание). Он не знает, не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой части своей царственной активности – к телу. «Это мое королевство», – думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, – так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он – Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр – Намерение. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Намерение, и Намерение наведет порядок в правительстве, заставит каждого послушно и безупречно выполнять свои собственные обязанности. Не всех сразу, разумеется. Для этого требуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать. Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свое Намерение? Прежде всего, вы попытаетесь приложить его через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты (ментальное сознание, вещество ума) – с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса (воспринимающий ум), применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы сражались с тем, над чем хотите установить контроль. А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи (распознающий принцип), пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так. Пусть это произойдет», – и т. д. Для того, чтобы обрести силу Намерения, Йогинами применяются все эти методы. Хатха-Йогин использует Прану (жизненная энергия) и тело. Раджа-Йогин – сердце, Манас (воспринимающий ум) и Буддхи (распознающий принцип). Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Намерение лишь тогда совершенно в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы (высший центр сознания) непосредственно к объекту – без эмоции, пыла и страсти. КАЖДОЙ ФУНКЦИИ – СВОЕ, Намерение же (Воля) является функцией Намерения (Воли). Оно всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими. Она использует Буддхи (распознающий принцип) для знания, а не для управления. Она использует Манас (воспринимающий ум) для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить и обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами как нечто совершенно от них отдельное. Все они лишь – Янтра – механизм. Пуруша (Субъект, Сознающий) же – это Хозяин механизма. А Намерение (Воля) – движущая сила последнего.
Вот правильное знание. Как применить его - дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей – непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Намерения. Но прежде он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Намерения и природу Ишвары (Хозяин, личный Бог). Не важно, что написано. Важно - как понято.
Намерению, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава (природа, врожденная натура), поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу Намерение в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги (последователь пути Шакти), оставайтесь только Садхаком (практикующий Садхану). Когда вы обретете Сиддхи (совершенство, силы) Воли, примените их прежде всего для того, чтобы приобрести совершенство Адхары («сосуд, опора» сознания). И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхару для Кармы (деятельность), для жизни.
Свабхава (природа, врожденная натура) оказывает сопротивление совершенному действию Намерения. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично – Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме (закон бытия, деятельности). Тамасическая (несознательность, инерция) сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сделать ее Сиддхой (совершенной, полной). Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава (природа, врожденная натура) говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Намерение принимается в первую очередь за Свабхаву, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия.
Как я уже сказал, оно избавляется в первую очередь от старых Санскар (впечатление, привычная реакция) несостоятельности, Аджняны (неведение, незнание) того, что я человек, не Бог, ограничен, не беспределен, беспомощен, не всесилен. В первую очередь Намерение должно сказать: «Я всесильно, могу сделать то, на что указывает Пуруша (Субъект, Сознающий)». Ибо Намерение – это Шакти (Энергия, Сила) в действии, а Шакти может быть лишь одна – сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия.
Затем Намерение принимается за Адхару («сосуд, опора» сознания) и делает ее Шуддхой (очищенной), с тем чтобы иметь возможность самой стать Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подменены одна другой, Намерение не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развить Джняну (знание, мудрость) и через посредство Джняны развить Шуддхи Адхару. Когда Адхара («сосуд, опора» сознания) становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар (впечатление, привычная реакция) и неправильных действий, является тем, что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой (совершенной), то есть Адхара («сосуд, опора» сознания) избавляется от всех Доша – несовершенств и слабостей – и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушоттамы (Божественное Бытие), Пуруши (Субъект, Сознающий) и Шакти (Энергия, Сила) для продолжения Лилы (игра).
Но Намерение всемогуще, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, оно восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и, не составляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары («сосуд, опора» сознания). Их поддерживает целая армия сил и духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Намерение еще не стала Сиддхой, а Адхара еще не стала Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца. Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Намерение является Сиддхой (совершенной), а Адхара Шуддхой («сосуд» сознания чыстым), рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенном Намерении этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления.
С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться в силе и совершенстве. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, Йогин в любой момент может стать Бхраштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему Йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой – наслаждением.
Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени – последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Воли вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым.
Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти (Энергия, Сила) человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированными процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченными и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным, или сжатым, процессом.
И, наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам. При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием.
Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар (божественное проявление в человеческом образе) или великий Вибхути (воплощенная Сила мира, лидер человечества) способен достичь третьей. Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Намерения – не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Намерения, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты (ментальное сознание, вещество ума) и Буддхи (распознающий принцип) во время приложения Намерения; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания я, Атманом Атмана (Дух, наша наивысшая Сущность), будет автоматически подготовлена чистота Адхары («сосуд, опора» сознания), а знание начнет развиваться и действовать. Не важно, что написано. Важно - как понято.
ГЛАВА 4 СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ – ЗНАНИЕ ЗНАТЬ ОЗНАЧАЕТ БЫТЬ СОЗНАТЕЛЬНЫМ
В начале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане (Абсолют), то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит (сущностное сознание) в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей. ...А что же делает Йогин? Он попросту устанавливает связь между собой – своей самостью – и вещью как таковой – ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к ней в моей Буддхи (распознающий принцип). Если мой Буддхи (распознающий принцип) совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (ум в покое), то я узнаю правду. Йогин должен знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно. Йогин видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху (смысл, значение), вдохновение предоставляет ему Вак (речь), интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи – правильную Сиддханту (заключение), Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки.
Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары (впечатление, привычная реакция). Затем приложив Намерение, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще. Поэтому Намерение прежде всего.
ГЛАВА 5 УСПОКОЕНИЕ УМА
Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают – Манас (воспринимающий ум). Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина», – таковы рассуждения Манаса. Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там-то», – говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент. Что же нам делать с Манасом (воспринимающий ум)? «Успокойте его», – говорит Йогин. Тантрист упорядочивает свою Антахкарану (мост между низшим и высшим Манасом) таким образом, что оказывается способным осознавать себя во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептуальную позицию Манаса, но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи. Другими словами, он видит, слышит и т.д. не посредством чувств в Манасе, а посредством Индрий (чувства ощущений) в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и тоже. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. Это является частью того, что Йога называет Пракамьей – абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий. Поэтому, когда Йога совершенна, вас не будет беспокоит Манас (воспринимающий ум). Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи (распознающий принцип) к Читте (ментальное сознание, вещество ума). Лучшим способом является одновременное приложение Намерения как для пробуждения Джняны (знание, мудрость), так и для успокоения Манаса (воспринимающий ум). Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи (аскеза, концентрация Воли и энергии), средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума – деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия – деятельностью Пракамьи (страстное желание ума и чувств). Это менее болезненный и более легкий процесс. Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Намерение, вы применяете Намерение для пробуждения Джняны (знание, мудрость), вы применяете Намерение для успокоения ума и низшего Буддхи, и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Прана (жизненная энергия) образует связь между физическим и ментальным телом. Меня интересует в основном Сукшма (тонкая) Прана (жизненная энергия). Сукшма (тонкая) Прана является средоточием – «троном» – желания, и ее очищение крайне важно. Пока вы не избавитесь от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавитесь от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Прежде всего, избавься от желания». Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою Намерение к успокоению ума и очищению эмоций. Вы можете выдворить его при помощи Саньямы (самоконтроль). Вы можете подавить его при помощи Ниграхи (подавление, обуздание). Но все это, в конечном счете, бесполезно, ибо оно вернется опять. «Созданья следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?» То есть, это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь затем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас (воспринимающий ум) – давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи (распознающий принцип) – хранить его семя, готовое прорости при первой же возможности.
Поэтому до тех пор, пока вся Антахкарана (мост между низшим и высшим) не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вы посредством Мумукшутвы – единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя Намерению Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний.
Настойчиво и терпеливо прилагайте Намерение, не расстраиваясь неудачами; ибо желание – это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!». Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимание и прилагайте вашу Намерение с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать – не в сердце или Буддхи (распознающий принцип), но в Пране (жизненная энергия). Однако, если Асакти (привязанность) ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца.
Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Рага (симпатия). А если Рага здесь, то наверняка придет и Двеша (антипатия). Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть, или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажете: «Отлично», – и подчинитесь. Избавьтесь от Рага (симпатия) и Двеши (антипатия) и обратите совершенную Самату (беспристрастность).
Обладая совершенной Саматой, вы обретаете либо совершенную Шанти – божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу – божественное наслаждение. Шанти (покой) представляет собой Ананду (блаженство) отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана). Вы можете обладать и тем, и другим – божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги (чистое наслаждение), основанной на совершенной Шанти (покой). Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы – наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога (чистое наслаждение) спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей не знакомо пресыщение, или Вайрагья, ее блаженство бессмертно. Словом, это не Хашья (активная радость), не Сукха (счастье), но Ананда (блаженство). Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы (вожделение), но чистая Липса – бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор – все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподнюю, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: «Это от возлюбленного», – но также, подобно совершенному Джнянину: «Это – Возлюбленный, это – Ананда Брахман, это – Канта, Шива, Шубха, Сундара» (красивый, желанный, благой, свет, прекрасный).
Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти (Энергия, Сила), передача всего божественной Намерению, работающей в Адхаре («сосуд, опора» сознания), при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши (Субъект), который, оставаясь Акартой (бездействующим) на всем протяжении Садханы (практика Йоги) является все же Ишварой (Хозяин, Бог), источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом – освобождения тела, совершенным умом – совершенства тела. И по мере успехов вашей Йоги в Антахкаране (связь с высшим) тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Шакти (Энергия, Сила), первичной и изначальной силы Праны – бесконечной жизненной энергии. Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
После того как Шуддхи (очищение) стала полным, следует совершенствовать Мукти (духовное освобождение), обретать свободу, вещь легко достижимую после Шуддхи (очищение) и невозможную до него. Под Мукти я не подразумеваю Лайю (растворение индивидуального существа в Брахмане). Лайя – это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то Воля Божья. Под Мукти же я подразумеваю освобождение от невежества, Аханкары (эгоизм) и всякой двойственности. В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам Йоги, Бхукти и Сиддхи, освобожденному наслаждению и совершенству. Для Шуддхи (очищения) и Мукти (освобождения) необходима Джняна (знание, мудрость). Однако Джняне должны помогать либо Абхьяса (практика), либо Вайрагья (отвращение к миру) до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело. Как только ум становится спокоен и не восприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Джняна (знание, мудрость), а Шакти (Энергия, Сила) беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Садханы (практика Йоги) – лишь прогрессирующие Сиддхи (совершенство, силы) без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Абхьясе (практике) или Вайрагье (отвращение к миру). Привязанность к Вайрагье столь же пагубна, как и привязанность к самой Лобхе (жажда желаний). Я – тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Анандой (блаженство) и живущий Анандой, идущий от Ананды к Ананде. Ананда (блаженство) и Шакти (Энергия, Сила) – вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Аджняны (неведение, незнание), забвения нашего высшего и истинного «Я». Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем – недолгие периоды Кали Юги (Железная эпоха). Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе – блажен, а Бог в проявлении – проклят. Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: «Я не невежда, я не связан, я не скорблю – я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю Рас (танец божественного восторга в мире Блаженства) скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я – Брахман (Всевышний, Реальность), я – Он. Грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным, поместил себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них столь же бесконечным. Это – таинство существования – великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.»
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Абхьяса – определенная постоянная практика. Аватар – слово Аватар означает нисхождение. Адхара (Адхар) – то, в чем сейчас содержится сознание, ум – жизнь – тело; дословно «сосуд, опора, транспортное средство». Акарта – бездействующий. Амрита – бессмертие; нектар бессмертия, амброзия, бессмертное блаженство божественного экстаза. Ананда – восторг, наслаждение, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой природой трансцендентного и бесконечного существования. Атмаджняна – знание Сущности. Атман – Сущность; Дух; изначальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), являющаяся нашей собственной истинной и наивысшей Сущностью. Аханкара (Аханкар, Ахамкара) – особое чувство «эго», которое дает каждому возможность постичь себя как независимую личность; Вайрагья –полное пресечение привязанности и желаний. Вак – речь; Богиня Речи. Вибхути – божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия; сила Бога в человеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества. Виджняна – идеальный ум; свободный духовный или божественный разум; Истина. Вишуддха – чистый; наименование третьей Чакры. Даршан – видение; самооткровение Божества к своим приверженцам; случай, когда духовная личность в Индии позволяет себе быть увиденной. Двеша – непривязанность, отталкивание. Санатана Дхарма – вечный закон. Дхаирья – спокойствие, стойкость. Кайя-Сиддхи – совершенство тела. Камана – желание; страсть. Карана – причина; инструмент. Картавья – то, что должно быть сделано; долг. Лайя – растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном. Липса – желание, страстное желание; тяга. Лобха – жадность, алчность, скупость, завистливость. Мантра – священный слог, имя или мистическая формула; открывающая тайную силу и являющаяся источником божественного вдохновения. Махакарана – первопричина. Махас Патха – великий путь. Мумукшутва – стремление к освобождению, желание свободы. Ниграха – подавление, обуздание. Правритти – побуждение к действию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии. Праджна – Сущий, находящийся в глубоком сне (Сушупти), господин и творец вещей; Хозяин Мудрости и Знания. Пракамья – абсолютное страстное желание ума и чувств. Пратьякша – знание того, что есть, опережающее зрение; непосредственное прямое знание. Пуруша – Субъект; Сознательное Бытие; Сознающая Душа; Душа; сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы Пурушоттама – Высший божественный Субъект; Высшее Бытие, которое превышает как меняющееся Бытие, так и Неизменное; Божественное Бытие. Сакши – свидетель. Самата – равенство; равное отношение ко всему, уравновешенность. Саньяма (Самьяма) – самоконтроль, отказ или самоотделение; концентрация, сознательное пребывание, посредством которого человек становится осознающим все, что есть в объекте. Санкара (Самкара) – смешивание, смешение, путаница. Санскара (Самскара) – ассоциация, фиксированное представление, впечатление, привычная реакция, формируемая человеческим прошлым. Сат – бытие, существование; Чистое Существование; все, что истинно; справедливость, высшее или лучшее, или действительное благо. Сиддха – совершенный, полный, законченный; совершенная душа, совершенный человек. Сукха – счастье. Сукшма – тонкий. Сукшма Прана – тонкая жизненная сила. Сундара – прекрасный. Сурья – Солнце; Бог Солнца, Господин Истины и Света, дающий лучи Знания, которое просвещает ум; душа и энергия, и тело духовного света. Сушупти – глубокий сон; Сонное Состояние, сознание, соответствующее Супраментальному плану, присущему гнозису, которое находится позади нашего опыта, потому что наше каузальное тело или оболочка гнозиса не развито в нас, его способности неактивны в нас, и мы таким образом по отношению к этому плану находимся в состоянии сна без сновидений. Удана – одна из пяти Пран (см.), сила, движущаяся вверх из тела к макушке головы и являющаяся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа. Удасината – занимающий место выше – высший по отношению к физическим и ментальным контактам; безразличный. Упасана – служение, поклонение, преданность. Хашья – активная сторона Сукха; состоит в активном внутреннем состоянии радости и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потревоженным. Чайтанья – сознание. Чит – сущностное сознание. Шакти – Энергия, Сила, Крепость, Воля, Мощь; самосуществующая, самопознающая, самоосуществляющая Сила Господина, которая выражает себя в деятельности Пракрити. Шива – добрый, благой; «благоприятствующий», Благословляющий; имя принадлежащей вечности Ипостаси Силы и Господин Тапаса (см.); Шубха – свет, наслаждение, благость. Янтра – механизм, средство, инструмент. Не важно, что написано. Важно - как понято.
"Одна из немногих книг, написанных рукой Ауробиндо, посвященных непосредственно практике выполнения йоги. Приводится четырехшаговая начальная техника по работе с восприятием нисходящей супраментальной силы, описываются принципы развертывания нервных центров в этом процессе начиная с верхнего (в противовес классической йоге), каждому из которых уделяется по отдельной главе - а именно: воля (над макушкой), джнана (макушка), буддхи (центр головы), понимание (горло), манас (сердце), читта (солнечное сплетение), прана (пупок), анна (физическое тело). Кроме того, уделено внимание законам препятствующим и законам способствующим развитию йоги. Несмотря на то, что Ауробиндо отказался от своего авторства на данную книгу в пользу ушедшего из жизни за 70 лет до ее написания Раме Мохану Рою, в ней излагаются те же, легко узнаваемые, принципы, которые можно отыскать в составной части интегральной йоги Ауробиндо, а именно джнана-йоге (хотя почти не освещается принципы бхакти-йоги и карма-йоги) - отличием является разве что употребление терминологической номенклатуры старой йоги и возможно небольшой уклон в тему сиддхи тела, как дополнительного мотиватора для практикующего. Данная начитка может быть использована для регулярной настройки при работе с внутренним существом."
Дата: Понедельник, 03.02.2025, 12:04 | Сообщение # 87
Группа: Друзья
Сообщений: 1007
Статус: Offline
Я качаю книги бесплатные на литмире. Вижу в аннотациях много попаданцев, обычно из настоящего в прошлое. А вот сегодня мысль блеснула - после практики, в человеке также как бы попаданец проявляется. Аватара. Как минимум, доступны накопления из инкарнаций, плюс доступ посмотреть у других как, или по времени заглянуть в будущее. Это так, грубыми мазками.