Команда Света 11-22
Портал вознесения. Форум Духовного роста и СамоСовершенствования.
Сайт-агрегатор эзотерических знаний.

Контролируя праны с помощью пранаямы и чувства с помощью пратьяхары, изучающий йогу теперь должен фиксировать свой разум на чем-то. Его можно фиксировать на чем-то внешнем, таком как идол, картина или любой другой вид изображения; или его можно фиксировать на чем-то внутреннем, на каком-нибудь из телесных центров в ПИНД или на какой-нибудь идее, или на каком-нибудь из астральных центров в АНД. Следовательно, дхарна (дхарана) состоит в фиксировании разума на конкретном месте, объекте, идее или центре, как находят удобным.

Любой тип дхарны помогает сделать разум устойчивым и полезен по-своему.
1. Дхарна на любое из чувственных восприятий обеспечивает устойчивость разума, собирая его блуждания в фокусе.
а) На кончик носа: это дает опыт ДИВЬЯ ГАНДХ, или божественного аромата. Это называется ВАРТА СИДДХИ.
б) На кончик языка: это дает опыт вкуса эссенции дивья, или божественной материи - манны и нектара. Божественное знание вкуса известно как АСВАДАН.
в) На середину языка: это дает опыт божественного прикосновения, или близости возвышенного присутствия. Божественное знание прикосновения известно как ВИДАНА.
г) На корень языка: это дает опыт звуков дивья, или святой гармонии. Это называется СРАВАНА.
д) На небо над языком: это дает опыт цветов дивья, или составных частей яркости. Это божественное знание зрения называется АДАРША.
2. Дхарна на светящуюся ментальную форму в местонахождении разума. Ее выполняют сначала вдыхая, а потом выдыхая и одновременно думая о перевертывании вверх восьмилепесткового лотоса ниже сердца, лежащего в настоящее время лицевой стороной вниз, а затем фиксируя внимание на сияющем свете в лотосе, через который проходит СУШМАНА или БРАХМ НАДИ.

3. Дхарна на Мастеров-Душ, таких как Будда, Христос или, еще предпочтительнее, на живого Мастера, свободных от всех желаний, также освобождает от всех желаний, умственных привязанностей и от рабства разума и материи.

4. Дхарна или Самъям на внешние объекты: дхарна на небесные тела - Солнце, Луну, планеты и т.д. - дает сверхчувственный опыт, например:
а) На Солнце: это дает знание Брахманда, состоящего из четырнадцати бхаван, или сфер; семи верхних, более высоких миров, или ЛОК (БХУР, БХУВА, СВАХ, МАХА, ДЖАНАХ, ТАПАХ И САТЬЯМ) и семи более низких ЛОК (СУТАЛА, ВИТАЛА, ТАЛАТАЛА, МАХАТАЛА, РАСАТАЛА, АТАЛА И ПАТАЛА).
б) На Луну: это дает знание звезд.
в) На Полярную звезду: это дает знание движения звезд.
г) На слона или ХАНУМАНА: это дает силу и мужество.
д) На форму тела: это вызывает исчезновение самого тела, так как способность понимания приостанавливается и связь между светом и глазами прерывается.
5. Самьям на внутренние центры, “Я” и индрии; дхарна или самъям, может выполняться на что-то вроде добродетелей, на внутренние центры, чакры и нади, например:

а) На НАБХИ, или пупок (МАНИПУРА ЧАКРА) - это дает знание строения тела.

б) На ямку на горле (ВИШУДХИ ЧАКРА) - это дает освобождение от голода и жажды.

в) На САХАСРАР - это дает божественные видения и ДАРШАН СИДДХОВ.
Методом последнего является концентрация на Брахмарендра, или отверстии Брахмы - отверстии внутри МУНДХУ, или головы, через которое божественный свет течет вниз. НИРГУН УПАСАКИ проводят свою абстрактную медитацию на этот центр, который также известен как САХАСРАР.

г) На АНХАТ ЧАКРУ в сердце - это дает знание разума.

д) На КУРМА НАДИ (астральную трубу в груди, ниже горла, через которую КУРМА - второстепенный вид праны - управляет веками) - это дает устойчивость телу.

е) На внутренний свет сердца - это дает знание тонкого (ясновидение), неизвестного (зарытые сокровища), отдаленного (повсюду).
6. Можно делать самьям на свое “Я”. Это дает ясновидение, яснослышание и другие трансцендентальные силы, также более высокие осязание, вкус, обоняние и т.д.; все это с помощью интуиции, или ПРАТИБХА, без каких-либо других специализированных самъям.
Посредством самъяма на природу своей сущности (познавательные возможности) получают способность чистого познания без внешней помощи чувств и органов чувств. С индриями, дремлющими в соответствующих им центрах, наслаждаются невыразимым блаженством (ананд) в состоянии, называемом САНАНД САМАДХИ.

7. Путем самьяма, или дхарны, на определенные черты тела, такие как цвет лица, голос и что-то иное, начинают понимать состояние и природу разумов других.

8. Посредством самьяма:
а) на разум (или мысли) - узнают содержание разума;

б) на время - получают знание всего;

в) на воздух и эфир или на отношение между ними - наделяются божественным слухом (шабд), и можно слышать любой тонкий звук с любого расстояния просто по желанию. Подобно, контактируя с АДХИСТАНА-БХУТА (ВАЮ ТЕДЖАС, ПРИТХВИ и т.д.), можно развить способности других органов до их полной силы.

г) На отношение между эфиром и телом или на легкость хлопка - приходит способность летать сквозь эфир или воздух, так как тело становится крайне легким, и можно двигаться везде в пространстве, как птица, и можно даже ездить на лучах солнца.

Йог, имеющий СИДДХИ в КХЕЧАРИ МУДРА, тоже может летать в воздухе. (Тот, кто знает САММОХАН ВИДЬЯ, или ИНДРА ДЖАЛА, тоже может двигаться через пространство, но это - ДЖАЛА, или только трюк, а не что-то реальное, так как он в действительности остается на земле, и если вы сфотографируете его, вы не получите фото человека, летящего в воздухе.)

д) На три модификации разума - приходит знание прошлого и будущего.

е) На ВИДЕХА - можно выходить из тела по желанию и функционировать без тела, ощущать всепроникающую природу в ее полной вездесущности, и можно выполнять КАЯ ПАРВЕШ, т.е. можно входить в тело любого другого человеческого существа и действовать через его тело и разум.

ж) На САМСКАРА (впечатления разума) - приходит знание предыдущих рождений.

9. Путем господства над:
а) УДАНА ВАЮ - прекращают иметь какой-либо контакт с водой, грязью или колючками, и можно окончить свое существование по желанию, так как с помощью УДАНА можно отделить свое астральное тело от физического и путешествовать в пространстве.

б) САМАНА ВАЮ - приходит сияние, и можно создавать огонь и вспышки света из своего тела.

1О. Путем самьяма на добродетели:
а) На дружественность и другие добродетели - приходит способность передавать то же другим.

б) На различение (особое отношение между САТВА, или чистотой, и ПУРУША, или душой) - приходит сила всемогущества и всезнания.

в) На ШАБД - приходит знание звуков всех живых существ (включая звуки животных и птиц).

г) На кармы - получают знание времени своей смерти.

Когда разум становится необычайно чист и насквозь наполнен САТВА до самых своих корней, приходит спонтанное озарение. Разум имеет пять состояний:
a) КШИПТА, или блуждающий разум, с веществом разума в состоянии постоянной рассеянности.
б) МУДХА, или тупой и забывчивый разум, не знающий почти ничего. В нем разум находится в состоянии путаницы и тупости.
в) ВИКШИПТА, или разум, который собирается на мгновение, а затем разбрасывается. Это состояние несовершенной устойчивости.
г) ЭКАГРАТА, или разум, одаренный сосредоточенным вниманием и фиксированностью цели.
д) НИРОДХА - дисциплинированный, контролируемый и хорошо сдерживаемый разум.
Никакая йога невозможна в первых трех состояниях. Она возможна только в четвертом и пятом состояниях.

Кроме этого, есть восемь видов СИДДХИ, способностей, которые обычно развивают сиддха, высшие существа:
а) АНИМА - способность проникать во все вещи, даже в АНУ, или атом, чтобы видеть его внутреннюю структуру.
б) ЛАГХИМА - способность приобретать легкость, чтобы ездить даже на лучах солнца. Это часто используется в левитации и транслевитации, несмотря на законы гравитации.
в) ГАРИМА - способность стать тяжелым, как сталь, и сделать любой объект недвижимым. Это противоположность ЛАГХИМА.
г) МАХИМА - способность приобретать обширную и всепроникающую величину, как пространство, и видеть работу всемирного устройства и отдаленные объекты, вроде солнечных систем.
д) ПРАПТИ - способность достигать всего, даже Луны. Она наделяет чувством проникновения во все.
е) ПРАКАМЬЯМ - способность иметь все желания исполненными.
ж) ВАСИТВАМ - способность командовать и контролировать все создания и стихийные силы, типа ветра и дождя.
з) ИШИТВА - способность играть роль творца, хранителя и разрушителя.

Кроме этих, есть много дополнительных достижений, которые получают просто путем процесса самоконтроля и концентрации, тоже называемые САМЪЯМ, например:
1) Понимать язык птиц и зверей.
2) Знать свои предыдущие рождения и иметь предвидение смерти.
3) Читать сокровенные мысли других.
4) Знать скрытые и тонкие предметы издалека, такие как планеты и звезды.
5) Предсказывать будущие события.
6) Переноситься в любое место в мире.
7) Исцелять прикосновением.
8) Достигать телесных совершенств в РУПА (форме), РАНГА (цвете лица), БАЛА (силе и мужестве), САНХАНАН (постоянстве), ЛАВАНЬЯ (физическом очаровании) и т.д.

Йоги насчитывают пять КОШ, или окутывающих оболочек, которые скрывают духовный поток при его спуске вниз; они изобрели и сформулировали способы и средства устранить их. Эти коши, или оболочки, вкратце можно описать так:
1. ВИГЬЯН-МАИ КОШ: оболочка из мыслительного аппарата или интеллекта с ее двумя фазами: одна имеет отношение к знанию (ГЬЯН) на физическом плане, а другая - к просветлению (ВИГЬЯН) на духовном плане. Это первая оболочка, в которую завертывается дух, когда он вступает в контакт с тонкой материей, называемой Пракрити. Свет души, который отражается в интеллектуальном центре, приводит в действие то, что называется интеллект, состоящий из внутреннего духовного восприятия и внешнего познания. Душа вместе с этой отраженной интеллектуальной способностью становится как познающей, так и воспринимающей.
2. МАН-О-МАИ КОШ: это второй покров, или оболочка, в которую интеллектуализированная или познающая душа завертывается при дальнейшем интенсивном контакте с Пракрити, которая теперь начинает отражать также и вещество разума; и с этой дополнительной способностью душа становится склонной к разуму и постепенно разум овладевает ею.
3. ПРАН-МАИ КОШ: покров из ПРАН (жизненных энергий) составляет третью оболочку вокруг души. Когда мыслящая (познающая) душа, связанная разумом, продолжает давить на Пракрити (материю), она начинает вибрировать пранами, которых существует десять типов в соответствии с их различными функциями. Это делает познающую, связанную разумом душу ПРАН-МАИ, т.е. приведенной в движение оживляющим эффектом.
4.АННА-МАИ КОШ: когда познающая, связанная разумом и импульсивная душа действует на Пракрити, она выковывает там еще один вид покрова оболочку АННА-МАИ. Это последняя из пяти оболочек, и для ее поддержания она начинает чувствовать постоянную необходимость в АННА, или продуктах питания и других чувственных объектах. Эта оболочка АННА-МАИ представляет собой внутреннее содержание физического тела (грубой материи), которое фактически является ее внешним проявлением; она продолжает окутывать душу даже тогда, когда ее внешняя форма, то есть тело, разлагается и распадается.
Существование этого грубого физического тела зависит от здорового состояния АННА-МАИ КОШ внутри него.
Некоторые души, даже когда они сбрасывают внешнее физическое тело, продолжают страстно желать пищи из-за АННА-МАИ КОШ, гоняются за мирскими удовольствиями и продолжают часто посещать жилища людей в своих скитаниях ради удовлетворения своих врожденных желаний. Именно для удовлетворения этих страстных желаний физически развоплощенных душ индусы совершают ПИНД ДАН и САРАДХИ, делая примирительные подношения для МАНЕС или ушедших душ, чтобы они могли обрести покой и мир.
5. Однако, первая и главная из этих Кош, или оболочек - АНАНД-МАИ КОШ (БЛАЖЕНСТВО), почти интегральная часть самой души. Она - самая тонкая из оболочек, подобно тонкому покрову над зажженным канделябром. Ее можно ощутить немного, когда после глубокого сна без сновидений (СУШУПТИ) при пробуждении сохраняется смутная мысль об АНАНДЕ, или блаженстве, которое было пережито в этом совершенно спокойном состоянии отдыха.
Таковы пять Кош, или ХИДЖАБ (завес или одеяний), как их называют мусульмане, и они окутывают душу, одна в другой. Цель или задача всех йог - постепенно высвобождать душу из этих оболочек, одна за другой, пока она, наконец, не освободится от них всех и не вернется к своему исходному, первоначально великолепному состоянию самосветимости (СВАЯМ ДЖИОТИ), которая не меньше, чем у нескольких солнц, вместе взятых. Это - стадия АХАМ БРАХМ АСМИ или “Я есть Брахм”; когда она достигается кем-либо, он не только чувствует свое единство с Богом , но и действительно приветствует Бога словами “АЯМ АТМА БРАХМА” - “О Боже! Я - из той же сущности , что и Ты.” Большинство систем йоги считает это венцом всех духовных усилий. Это, фактически, самая высокая и последняя стадия самореализации (самопознания), но это еще полпути в духовном путешествии; стадия, не имеющая большого значения, ибо именно отсюда редкая душа начинает движение к наиболее желанной цели полной реализации Бога, поскольку именно КХУД ШАНАСИ (Самопознание) постепенно ведет к КХУДА ШАНАСИ (познанию Бога).

Практика пратьяхары и дхарны может быть развита еще дальше с помощью тратак, пока не сможешь двигаться и уходить внутрь и вверх в центр щитовидной железы или горла (КАНТХ ЧАКРА) и посредством этого контактировать с планом познания. Это движение из низшего центра в более высокий приходит с практикой как пратьяхары, дающей возможность покидать низший центр, так и дхарны, посредством которой овладевают и становятся поглощенными в следующем более высоком центре. Этот процесс продолжается вплоть до достижения АГГЬЯ ЧАКРЫ, которая расположена позади и между двух бровей - в местонахождении души - когда она функционирует в физическом мире в бодрствующем состоянии.
Когда чувственные потоки собираются в этом центре и, забывая о себе, поднимаешься над телесным сознанием, постепенно появляется внутренний духовный свет, который, при большой поглощенности, или дхарне, перерастает в большее сияние. С совершенством в дхарне, или в полной поглощенности, все центры вниз до МУЛ, или ГУДА чакры в прямой кишке становятся освещенными.
В связи с этим, мы можем здесь обратиться к физиологии системы йоги. Система головной-спинной мозг является основой тела.

Позвоночник в йоговской терминологии называется МЕРУ, или БРАХМ ДАНДА. Согласно ШИВА САМХИТА, в человеческом организме есть 35ОООО нади, и из них следующие десять играют важную роль:
1) ИДА: Начинаясь от самого нижнего плексуса (ГУДА ЧАКРА) на правой стороне позвоночника, он тянется вокруг СУШМАНА спирально и доходит до левой ноздри.
2) ПИНГАЛА: начинаясь из той же чакры на левой стороне позвоночника, он тянется спирально до правой ноздри.
3) СУШМАНА, или СУКХМАНА: является центральным нади между Ида и Пингала нади и идет по позвоночнику от Гуда чакры в Великое Отверстие, известное как БРАХМАРЕНДРА позади и между бровями.
4) ГАНДХАРИ: идет в левый глаз после поднятия от передней части центральной нади.
5) ХАСТИДЖИВХА: идет в правый глаз после поднятия от задней части центрального нади.
6) ПУШПА: идет в правое ухо от центрального нади.
7) ЯШВИНИ: идет в левое ухо от центрального нади.
8) АЛАМБХУШ: тянется к основанию рук.
9) КУХУ, или ШУБХА: проходит вниз до кончика полового органа.
1О) ШАНКХНИ: проходит вниз до прямой кишки.
Первые три - Ида, Пингала и Сушумна нади - самые важные. Ида и Пингала нади перед вхождением в основание ноздрей пересекаются друг с другом и известны как ганглиозные шнуры.

Третий, Сушмана или Сукхмана, центральный нади, проходит через позвоночник и идет через следующие шесть плексусов, или центров:

а) МУЛАДХАРА (Основной плексус) с четырехлепестковым лотосом, раскрытым на четыре стороны.
б) СВАДХИШТАНА (Подчревный плексус) с шестилепестковым лотосом, раскрытым на четыре стороны плюс один внизу и другой вверху.
в) МАНИПУРАКА (Солнечный плексус) с восьмилепестковым лотосом, имеющим четыре дополнительные стороны между четырьмя первоначальными.
г) АНАХАТА (Сердечный плексус) с двенадцатилепестковым лотосом.
Это лотос безударного звука, как указывает название.

д) ВИШУДДХА (Горловой плексус) с шестнадцатилепестковым лотосом есть всепроникающий эфирный лотос. Это центр великой чистоты, как указывает название.
е) АГГЬЯ (Полостной плексус) с двухлепестковым лотосом, также называемый АДЖНА ЧАКРА, что означает “центр господства”.

Кроме этих плексусов есть АНТАХКАРАН (состоящий из ЧИТ, МАНАС, БУДХИ и АХАНКАР) с четырехлепестковым лотосом, образуя в целом 52 лепестка, соответствующие 52 буквам алфавита в Санскрите, матери всех языков. Мы должны, однако, подняться выше всех АКШРА в запредельное состояние, называемое НЕ-АКШРА ПАРА, которое вечно и постоянно, и о котором говорится:
Три лока и пятьдесят две буквы - все подвержено упадку,
Но вечное и бессмертное святое Слово
Совершенно отлично от них.