|
12 Психология развития
| |
| Соня | Дата: Понедельник, 26.01.2026, 19:18 | Сообщение # 136 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Наставления по медитации Срединного пути = Кхенчен Трангу
на основе текста Мипхама Ринпоче «Врата к знанию»
Цитата Мипхам Ринпоче – тибетский ученый, философ и йогин, живший в XIX столетии, предлагает в своем труде ясное и детальное изложение практик Срединного пути. «Врата к знанию» – это одна из энциклопедических работ Мипхама Ринпоче по теории и практике буддизма, и приведенные здесь наставления Трангу Ринпоче по медитациям Срединного пути взяты из этого труда.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Понедельник, 26.01.2026, 19:21 | Сообщение # 137 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Патичча-самуппада - Взаимозависимое Возникновение
Аджан Брам
Будда поощрял такую практику как маранасати - медитацию на смерти.
Что такое жизнь?
Здесь поможет пример из математики. Точка - это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет - потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) - заключается в безличном процессе.
Даже архаты - просветлённые монахи и монахини - испытывают страдания. чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) - это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание - раз и навсегда.
© theravada.ru
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Понедельник, 26.01.2026, 19:22 | Сообщение # 138 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Бхиккху Ньянананда-ВИДЕТЬ ВСЁ
Из этих семи самый первый – сати (осознанность).. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.
Ум бодрствует, когда ясно видишь объекты ума. Узнать, как это делать, можно с помощью “дхаммавичая”, или исследования объектов ума, которое достижимо через осознанность.
третий фактор Просветления – приложение настойчивости или “вирья”.
Именно управление двумя этими факторами и называется медитативным вниманием или умственным отслеживанием/
Когда прилагаешь настойчивость, появляется радость (“пити)
“У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет её и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение. чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.
Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.
“Наблюдая непостоянство, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая непостоянство, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая бесстрастие, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая прекращение, я выдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я вдохну” – так он тренируется.
“Наблюдая оставление, я выдохну” – так он тренируется.
И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Что такое непостоянство? В двух словах, это ‘udaya’ и ’vaya’ – возникновение и исчезновение. Это как бы первая почка, из которой растет дерево видения-как-есть непостоянства. Насколько углубляется понимание процесса возникновения и исчезновения, настолько практикующему становится ясен закон непостоянства. У практикующего, который развил факторы Просветления и другие предпосылки медитации сатипаттхана, когда он доходит до последних четырех этапов практики анапанасати, уже отчасти есть видение-как-есть непостоянства. Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.
По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Точно так же, как когда при наблюдении за отметкой на быстро вращающемся колесе, практикующий начинает больше замечать аспект исчезновения. Аспект возникновения становится менее заметен. Именно процесс исчезновения, процесс разрушения, становится более очевиден для практикующего.
Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.
К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным.
Теперь весь процесс дыхания познается как циклический процесс. Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы.
И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек. Слово ’sava’ обозначает привычки и привычные склонности, которые мы накопили в прошлом, и которые теперь стремятся воздействовать и вмешиваться в нашу повседневную жизнь. Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Именно освобождение от этой привычной привязанности ведет к исчерпанию всех влечений (sava).
Поэтому цель этой тренировки видения-как-есть – подобное освобождение от восприятия. Пока не придет полное бесстрастие по отношению к восприятию, сковывание будет продолжаться. Чтобы установилось бесстрастие, должно произойти определенное разочарование. По мере постепенного совершенствования способа умственного отслеживания практикующий может устранить эти узы, вызванные восприятием. ему нужно не заходить дальше обнаженного восприятия видения, слышания, ощущения, и тому подобное. При этом он не принимает всерьез те две точки отсчета, между которыми происходит восприятие. Он избегает мыслить в терминах субъекта и объекта – “Вот там есть форма, а вот здесь я”; “Вот там этот звук, а здесь я”. Избегая такого способа мышления, он познает опыт просто как процесс видения и слышания.
пока нет соответствующего понимания двух конечных точек, вкрадывается середина. Пока хватаешься за глаз и за формы, как за две конечных точки, создается зрительное сознание. Это объясняется тем, что зрительным сознанием называется само различение глаза и формы как двух вещей. Это сознание действует, как две точки отсчета. Вот почему олень думает: “Здесь мой глаз, а там эта вода. Если я только смогу туда добраться, я смогу увидеть эту настоящую воду и попить её”.
Аналогично, когда мы цепляемся за глаз и за формы как за две конечных точки, мы как бы забиваем два этих колышка. Мы считаем глаз и формы реальными. Само это различение – зрительное сознание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Понедельник, 26.01.2026, 19:24 | Сообщение # 139 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Щербатской - Центральная концепция буддизма
Среди физических элементов есть один, именуемый avijnapti, который в широком смысле соответствует тому, что мы могли бы назвать нравственным характером (нравственной особенностью) личности. он помещен сарвастивадинами в физический раздел (rupa), но другие школы включают его в дух.
1. Этимологическое объяснение таково: rupyata iti rupam, т.е. материя – это то, что материализуется. Затем по вопросу этого материализования приводятся разные значения: давление, страдание, исчезновение, изменение. Таким образом, материя – это нечто, что исчезает. О.Розенберг предлагал перевод "rupa" – "чувственные элементы". Это имело бы место в идеалистической системе и было бы поддержано вышеприведенным высказыванием Кумаралабхи. Но это, очевидно, не точка зрения, принятая школой сарвастивадинов. Верно, что нет иной материи, кроме данных органов чувств. Но это не должно мешать нам совершенно так же, как оно не мешает современным философам, являющимся сторонниками такого же взгляда, употреблять слово "материя" для случаев, характеризуемых как непроницаемость.
2. Это сердечное вещество не имеет никакого отношения к настоящему сердцу, так же как chakshur-indriya – вещество к глазу как таковому. Индийская врачебная наука предполагала существование тонкого skasha – питательного вещества – как двигателя психических и умственных процессов. Оно именуется здесь сердечным веществом.
3. Таким образом, бытие делается синонимом небытия, поскольку каждое явление исчезает в тот же момент, когда оно появляется. Это индийский способ выражения идеи, развитой Г.Бергсоном в "Creative Evolution", с. 2. Истина в том, что мы безостановочно изменяемся и само (какое-либо) состояние не что иное, как изменение".
4. АК II, 46. Вайшешики допускают одно неделимое sanskara до прекращения движения. Это будет соответствовать бергсоновской идее неделимости движения. Ньяики, наоборот, допускают столько sanskara, сколько моментальных kriya.
5. Дхармакирти идентифицировал момент с чистым ощущением, когда субъект и объект срастаются, а ведантисты полагали, что в этот момент мы имеем прямое восприятие брахмы.
6.
Точки соприкосновения буддийской системы и системы санкхья-йога, особенно в том виде, как они представлены в "Yoga-sutra" и "Bhashya", настолько потрясающе многочисленны, что они не могли ускользнуть от внимания изучающих абхидхарму.
Ф.И.Щербатской
ЦЕНТРАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ БУДДИЗМА
И ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА "ДХАРМА"
Chetana определяется как ментальное усилие, предшествующее действию. Это элемент или сила, входящая в составные части личной жизни (santana). Не следует забывать, что, поскольку в буддийском воззрении на мир личности не существует, не имеется и воли в нашем смысле этого слова, т.е. личной воли. Имеется определенная упорядоченность элементов, имеется один элемент, или сила, или, еще более точно, простой факт (dharma), что элементы упорядочиваются определенным путем в соответствии с определенными законами. Этот факт называется chetana. Оно "упорядочивает" (sanchetayati)56 элементы в "потоки", которые представляются простым людям в виде личности. Оно синонимично с законом нравственной причинности (karma)57, а также с жизненной силой, "elan vital" (bhavana, vasana), которые заменяют в буддийской системе любую действующую силу, будь то душа, Бог или даже сознательное человеческое существо58. Момент подобного рода усилия сопровождает каждый момент сознания (chitta).
В целом имеется 10 ментальных элементов, которые сопровождают каждый момент сознания; они называются "общими" ментальными элементами59. Имеется 10 других, которые особенно "благоприятны" для движения вперед к конечному успокоению жизни: это вера, энергия, невозмутимость и т.д. 10 других имеют "неблагоприятный", или угнетающий, характер (klishta). Есть и некоторые другие, не имеющие определенного нравственного характера. Все эти ментальные элементы не общие; они сопровождают лишь некоторые моменты сознания.
Anatman
Термин anatman обычно переводится как "не-душа", но, в действительности atman здесь синоним личности, ego, Я, индивида, живого существа, сознательного деятеля и т.п76. Лежащая в основе этого идея такова: что-либо, охарактеризованное всеми этими наименованиями, не является реальным и конечным фактом (явлением), это лишь наименование множества взаимосвязанных явлений, которые буддийская философия стремится проанализировать, сводя их к реальным элементам (dharma). Это "бездушие" (nairatmya) лишь негативное выражение, несомненный синоним для обозначения существования конечных реальностей (dharmata)77. Буддизм никогда не отрицал существования личности или души в эмпирическом смысле, он лишь считал, что это не было конечной реальностью (не dharma). Имеется особая сила, называемая prapti, которая держит комбинацию этих элементов. Она действует лишь в границах одного потока, но не вне его. Этот поток элементов, удерживаемых вместе, не ограниченный настоящей жизнью, но имеющий корни в прежних существованиях и свое продолжение в будущих, является буддийским двойником души или Я других систем.
Нет души, отдельной от ощущений, идей, волевых актов. Поэтому термин "элемент" служит техническим выражением для не-Я
XI. Непостоянство элементов
некоторые считали, что горы, деревья, элементы материи, все элементы вообще были моментальными появлениями, как моменты мысли. эта идея должна была быть доведена до своего логического заключения, т.е. до вывода об отсутствии длительности, поелику не было вещества, которое обладало бы длительностью.
Заключением этого учения было отрицание движения. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится, у него нет времени для движения. Это не противоречит тому обстоятельству, что одна из главных характеристик материи, четвертое mahabhuta, является движением. Каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности.
Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.
XII. Непостоянство у санкхья-йоги
Время – это идея без реальности, пустое создание ума127. Единственная реальность – моментальность. . "Поэтому, – говорит Вьяса, – вся вселенная заключена в один-единственный момент,
Вьяса допускает два вида вечности: недвижная вечность, принадлежащая душе, и вечность изменения, принадлежащая материи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Понедельник, 26.01.2026, 19:26 | Сообщение # 140 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни
https://www.youtube.com/watch?v=tMaWuuSWT3o
Бхиккху Бодхи
Принятие правил обучения
Содержание
• Предисловие
• Введение
• I. Истинный смысл нравственного поведения
• II. Пять правил
• III. Восемь правил
• IV. Польза нравственного поведения
• V. Принятие правил обучения
• VI. Нарушение правил обучения
• VII. Метафоры, иллюстрирующие нравственное поведение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 22:42 | Сообщение # 141 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Сборник лекций – Бхиккху Бодхи
Содержание аудиокниги :
Бхиккху Бодхи — Сборник лекций
Образ жизни и духовное совершенствование
Подпитывая корни
https://www.theravada.ru/Teachin....-sv.htm
Взбираясь на вершину горы
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/bodhi_climbing-mountain-sv.htm
Взгляд на Калама сутту
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/vzglad-kalama-sutta-sv.htm
Бхиккху Бодхи-Ниббана-2010
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
Бхиккху Бодхи-Непостоянны все санкхары-2010
https://theravada.ru/Teaching/Lectures/bodhi_sankhara-sv.htm
Дхамма и недвойственность
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/bps-essay_27.html
https://www.youtube.com/watch?v=aN_gQRBEyHk
---------------------
Отсутствуют на видео, но легко гуглятся
Бхиккху Бодхи-Два пути к знанию-2010
Бхиккху Бодхи-Два стиля Медитации Прозрения-2010
Бхиккху Бодхи-Духовная дружба-2013
Бхиккху Бодхи-Дхамма без перерождения-1987
История черепахи и рыб
"Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которой ведет его учение, Будда прибегает к словам и выражениям.
Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.
Чтобы избежать такого однобокого представления, Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.
***
Чтобы показать эту ошибку, буддисты приводят историю о черепахе и рыбах. В одном озере жили-были черепаха и рыбы. Однажды черепаха вышла погулять на берег. И не было ее в озере несколько недель. Когда она вернулась, она встретила несколько рыб. И рыбы сказали ей: "Здравствуйте, госпожа черепаха. Как поживаете? Что-то вас не было видно уже несколько недель. Где это вы были?" Черепаха сказала: "я была на земле. Провела какое-то время на суше". Рыбы были несколько озадачены и спросили: "На суше? Что это вы говорите такое? Что такое суша? Она мокрая?" "Нет" – ответила черепаха. "Она прохладная и освежающая?" "Нет". "А там есть волны и пузырьки?" "Нет там волн и пузырьков". "А там можно плавать?" "Нет, нельзя". Рыбы сказали: "она не мокрая, не прохладная, без волн, и плавать там нельзя. Должно быть, ваша суша вообще не существует, это просто плод вашего воображения – абсолютно не реальный". Черепаха ответила: "Пусть будет так и, оставив рыб, снова поплыла погулять по суше".
Бхиккху Бодхи - Ниббана
https://www.dhamma.ru/lib/authors/bodhi/nibbana.html
***
Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос "Что происходит с арахантом после смерти?" возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или как "Вселенское Я" в безличной форме. Также, состояние ниббаны – это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом – это взаимозависимо возникший процесс становления. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса – значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка. Будда говорит: "Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения – сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 22:42 | Сообщение # 142 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Ачан Ча - Ключ к освобождению
https://yandex.ru/video/preview/10448607493643223014
_______________________________________
Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога на Кайласу». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную камму. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.
Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.
***
...В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (акаса-дхату). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 22:47 | Сообщение # 143 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| «Прорыв в состояние Будды» - Сангхаракшита (Денис Лингвуд)
https://www.youtube.com/watch?v....index=8
Адьяшанти - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления
https://www.youtube.com/watch?v=ZviIJe7sY0c
Адьяшанти - Путь освобождения
https://www.youtube.com/watch?v=Kq6WLJyv7K0
https://www.youtube.com/watch?v=ogpays01uy4&t=8s
https://www.youtube.com/watch?v=GFXZr_ser3s
https://www.youtube.com/watch?v=koMmI0MElDw&t=2s
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 22:50 | Сообщение # 144 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Средний Ламрим – Еше Лодой Ринпоче. 2015
https://www.youtube.com/watch?v=ynhn6o3eAwo
***
Буддхадатта (1887–1962)
Трактат о подразделении RŪPA и ARŪPA
(Основное содержание трактата - объяснение психологических терминов Абхидхаммы)
https://en.wikipedia.org/wiki/Polwatte_Buddhadatta_Thera
***
Перерождение и Гандхабба
Бхиккху Аналайо
источник:
http://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de
«Рождение - дуккха. Старость - дуккха. Смерть - дуккха. Печаль, горе, стенания, боль, грусть и отчаяние - дуккха. Не обретение желаемого - дуккха. Одним словом, все пять совокупностей цепляния - это дуккха».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 22:51 | Сообщение # 145 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Ниббана (Нирвана) и её свойства - Бхиккху Сасана
Цитата //А в чем разница между ниббаной и нирваной?//
Соня: Формально говоря - никакой. Ниббана это просто нирвана на пали.
Фактически же Ниббана - гораздо более определенный термин, поскольку им пользуются в рамках единственного а потому единого учения: тхеравадинов.
Определение же нирваны значительно более разнообразное. Поэтому в приводящихся мной глоссариях так часто появляются определения к, казалось бы, всем давно уже знакомым словам.
========
https://www.youtube.com/watch?v=d07EpEXjYzo
Ниббана - Бхиккху Сасана
Прекращение
Готама учит, что достижение полного прекращения возникновения всех феноменов, всех совокупностей так, что они ПРЕКРАЩАЮТ появляться, возможно. Однако это исчезновение не порождает небытие. В тот момент проявляется иная реальность, другой феномен, иная категория явлений.
Посмотрим, что происходит с волной, которая гибнет на берегу. Вода не исчезла, песок не исчез, скалы не исчезли. Однако волна больше нет. Посмотрим, что происходит с погасшим огнем: пепел не исчез, камни вокруг пепла и тепло огня не исчезли. Но огонь исчез без остатка. Тем не менее все остальное на месте. Растущие рядом деревья и галька – все там, хотя огонь погас. Точно так же, когда в комнате выключен свет, ничто не исчезло, хотя ничего и не видно. На этом сравнения заканчиваются, поскольку все имеет свой предел.
Один шаг вперед
То, что ощутил Будда, было полным прекращением всех видов образов, звуков, запахов, вкусовых и тактильных ощущений, и что было особенным – это прекращение всех видов умственного сознания, фактически, всякого восприятия. Готама, можно сказать, сделал шаг вперед и увидел исчезновение сознания, которое некоторые именуют трансцендентным, возвышенным, безграничным, он увидел исчезновение того восприятия. Тогда, что же остается?
То, что остается, в полной мере невыразимо, но, все же, это есть нечто. Это настолько объект, что Будда поместил его в категорию объектов, которые составляют эту вселенную. Он говорит, что эта вселенная состоит из четырех универсальных категорий. Они универсальны в том смысле, что проявляются везде, что они везде есть, и что о них везде знают. Это – материальные феномены, обычно называемые материей.
Это – психические феномены – восприятия, ощущения, воображения, концепции и т. д. Это – сознание, которое обладает способностью познавать материальные и психические феномены. Наконец, к ним относится и четвертый объект, который абсолютно реален. Это то, чего мы не видим. Мы не видим его, потому слушаем звуки, видим образы или забавляемся духовными, мистическими или запредельными состояниями. Мы не видим его, потому что мы осознаем что-то еще. Что мы осознаем? Мы осознаем материальные и психические феномены.
Происхождение слова "ниббана"
Как только процесс возникновения совокупностей прекращается, остается как раз этот четвертый объект, который обнаружил пробужденный Готама. Как только не пытались переводить слово "ниббана" – и как "отсутствие привязанности", и как "остановленное дыхание" и т. д. Но пытаться переводить это слово не интересно. Надо просто им воспользоваться, поскольку оно выражает определенный объект. Поскольку это – объект, его нужно обозначить каким-нибудь термином.
Согласно его учению, весь этот мир состоит из четырех категорий:
1) Сознание, которое обладает способностью познавать
2) Материальные феномены, познаваемые сознанием
3) Психические феномены, познаваемые сознанием
4) Ниббана, париниббана
Будда ощутил ниббану, как только его сознание прекратило цепляться за объекты, которые непрерывно появляются и исчезают. Как только цепляние за них прекращается, сознание проецируется на ниббану и пытается закрепиться на ней, поскольку по своей природе не может не цепляться за то, что воспринимает.
Ниббана пуста
Ниббана объект особый – ощутимый, осязаемый, познаваемый сознанием, но ее особенность заключается в ее непроявленности. Поскольку она никак не проявляется, она никогда и не исчезает. Кроме того, она пуста и ничего содержит – ни звуков, ни запахов, ни каких построений – вообще ничего. Она пуста. Она не ЕСТЬ пустота или ничто. Она пуста в смысле отсутствия в ней того, что ей чуждо по природе. Мы можем сравнить это с пустой комнатой. Когда входят в пустую комнату, где нет людей и мебели, обычно говорят: "Эта комната пуста". Никто не приходит к заключению, что сама та комната есть ПУСТОТА. Просто говорят: "Она пуста".
Это назойливое, липкое сознание, с его необычайной способностью цепляться, привязываться ко всему, что появляется в его поле зрения, проецируется на ниббану. В ниббане ничего не возникает, и сама ниббана не возникает.
Два способа реализации ниббаны
Поскольку момент смерти настал, сознание приостанавливается, прекращается. С того момента остается только ниббана, лишенная какого бы то ни было остаточного сознания. Тело подвергнется естественному процессу разложения, и потом все завершится. Это очень похоже на волну, которая исчезла на берегу: вода – все еще там, песок – все еще там, но волна уже нет. То, что происходит в момент его смерти – всего лишь прекращение возникновения совокупностей, в этот раз окончательное. Сознание, объектом которого является ниббана, больше не возникает.
Когда есть сознание, которое воспринимает это состояние как свой объект, которое познает его, тогда можно и говорить об этом состоянии. Иногда, можно услышать, как говорят: “Он был в сознании, но ничего не видел, ничего не слышал. Он осознавал объект, который пыл пуст”.
Исчезновение сознания
Другой способ реализации ниббаны осуществляется без остаточного сознания. Вследствие исчезновения сознания, отсутствует памятование.
Если мы будем упорно практиковать, мы также сможем пережить этот опыт. То есть, вначале – полное исчезновение физических и психических феноменов, а затем и сознания, которое воспринимает их как свои объекты. В тот момент, мы испытаем нечто абсолютно новое, о чем раньше никогда не слышали, никогда не читали в духовной литературе – ниббану. Именно ниббану – объект, который можно познать, увидеть, ощутить сознанием. И когда это произойдет, мы осознаем, что в ней абсолютно нет никаких образов, никаких прикосновений, никаких звуков.
Это может быть только один раз
Мы полагаем, что пробуждение – это своего рода духовное воспарение, нечто колоссальное, потустороннее. Нам кажется, что до него нам далеко, слишком далеко, и что на это надо много времени. Хотя на самом деле ниббана рядом. Она доступна и быстро достижима. Это всего лишь феномен, как и любой другой. Она отличается от других феноменов тем, что никак не появляется. Это – всего лишь феномен, который мы пока не познали, но он у нашего порога. Будда постоянно напоминает нам о необходимости практики – тщательной и самоотверженной. Тот, кто, довольствуясь малым, следует методам Будды, обязательно будет успешен в достижении конечной цели – окончательного прекращения всякой неудовлетворенности, ниббаны.
Это очень тонкий феномен, который не легко понять. Он называется потоком бытия – сознанием, которое не воспринимает никаких касаний, образов, запахов, звуков, мыслей и т.д.
...Випассана, или точнее сатипаттхана, единственный эффективный способ, с помощью которого можно достичь полного прекращения этого механизма.
Для тех, кто уже имеет небольшой опыт практики випассаны, кто понимает необходимость пребывания в состоянии равновесия при контакте с раздражителями органов чувств, кто учится принимать, а не реагировать, это – уже один шаг на пути развития любви, более совершенного вида любви.
Ниббана вне всего этого, но если вначале не пройти через любовь, шансов достичь ниббаны нет.
===============================
***
Аспекты Ниббаны (Нирваны) - Бхиккху Бодхи
https://www.youtube.com/watch?v=hX2t-RWkJwU
***
What is Nibbāna? - Jethavanarama Buddhist Monastery
21 авг. 2023 г.
https://www.youtube.com/watch?v=ZY6AKS-y6IA
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 23:00 | Сообщение # 146 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада том 2 Путь Будды
Цитата Эта книга содержит продолжение серии бесед по Дхаммападе — сборнике изречений Будды. «...Я безмерно люблю этого человека потому что никто никогда не прикасался к таким высотам и глубинам как Гаутама Будда».
https://yandex.ru/video/preview/12257471033183336916
Дхаммапада. Путь Будды. Том 2
Глава 1. Мудрость невинности
Глава 2. Пей до дня и танцуй
Глава 3. И иди дальше
Глава 4. Распространяй слух!
Глава 5. В грязи на обочине
Глава 6. Вот!
Глава 7. Пробует ли ложка суп?
Глава 8. Бог любит смех
Глава 9. Сея семена блаженства
Глава 10. Закон - древний и неисчерпаемый
Мудрость невинности
Слепой спрашивает: «Что такое свет?» — это философия. Если слепой спрашивает: «Как я могу снова обрести глаза?», это более не философия, это религия.
Истина должна быть открыта. Она уже здесь... все, что нам нужно, это открыть глаза — глаза, чтобы увидеть ее, сердце, чтобы почувствовать ее, бытие, чтобы присутствовать в ней. Истина всегда присутствует, но отсутствуем мы, и из-за того, что мы отсутствуем,
мы не можем увидеть истину. Мы продолжаем спрашивать об истине, но мы не задаем правильного вопроса: «Как быть присутствующим? Как стать присутствием?»
Мы спрашиваем об истине, спрашивание подразумевает, что ответ может исходить от кого-то другого. Спрашивание подразумевает, что кто-то может расказать вам, что такое истина, она не может быть рассказана. Лао-цзы говорит: Истина, которая может быть высказана, более не истина. Высказанная, она становится ложью. Почему? — потому что тот, кто знает, знает, что это не информация; в противном случае было бы очень легко передать эту информацию любому, кто готов ее принять. Это подобно вкусу на кончике языка. Если человек никогда не пробовал сладкого, вы не можете объяснить ему, что такое сладость — это невозможно.
Если человек никогда не видел цвет, невозможно объяснить ему, что это такое. Есть вещи, которые могут быть лишь пережиты в виде опыта и поняты через опыт. Бог есть высший опыт, совершенно невыразимый, непередаваемый. Его нельзя передать. Самое большее, можно дать некоторые намеки; но и эти намеки должны быть приняты очень сочувственным сердцем. Ваш ум не находится в состоянии видения, чувствования.
Религия просто означает создание в вашем уме такого пространства, которое способно к видению, которое способно быть без конфликта, которое способно быть без всякого радвоения, которое способно к цельности, ясности, воприимчивости. Ум, который полон мыслей, не может воспринимать; эти мысли постоянно вмешиваются. Все эти мысли здесь, слой за слоем.
Будда говорит: Как может обеспокоенный ум понять путь? Будда говорил: «Жди, медитируй. Сначала позволь своему обеспокоенному уму перестать быть обеспокоенным. Позволь стихнуть этой буре в своем уме. Позволь прийти молчанию, и это молчание даст тебе глаза. Я могу тебе показать путь к тому, как быть молчаливым, и тогда тебе не нужно будет ничье руководство. Когда ты в молчании, ты будешь способен увидеть путь, ты будешь способен достичь цели».
Будда говорит: Станьте прсосто наблюдением. Увидьте, что одна часть говорит одно, другая — другое. «Я ни то ни другое — нети нети, ни это ни то — я просто свидетель». Лишь тогда есть возможность того, что возникнет понимание. Безмятежный ум, более не ищ ущ ий размышления о правильном и неправильном, ум за пределам и суждений — наблюдает и понимает. Идти за пределы суждений о хорошем и плохом — вот путь наблюдения. И именно в наблюдении случается трансформация. В этом заключается разница между нравственностью и религией. Нравственность говорит: «Выбери правильное и отвергни неправильное. Выбери хорошее и отвергни плохое». Религия говорит: «Просто наблюдай и то, и другое. Ничего не выбирай. Оставайся в невыбирающем сознании».
Злейший враг не повредит тебе сильнее
Мыслей, оставленных без охраны.
Когда мысли оставлены без охраны, без наблюдения, ум — ваш злейший враг.
Но если ты овладел ими,
Никто так не поможет тебе,
Даже отец и мать.
Будьте наблюдательны, будьте пробуждены, будьте начеку, будьте лишены суждений. Не будьте моралистом: создайте религиозное сознание. Под «религиозным сознанием» подразумевается невыбирающая осознанность. Пусть это выражение глубоко погрузится в ваше сердце: невыбирающая осознанность. В этом сама суть учения Будды.
Да, вы можете завоевать этот мир смерти — потому что в своем глубочайшем ядре вы часть вечности, вы не часть времени. Вы существуете во времени, но вы принадлежите вечности. Вы — проникновение вечности в мир времени. Вы бессмертны, живя в смертном теле. Ваше сознание не знает ни рождения, ни смерти. Лишь ваше тело рождается и умирает. Но вы не осознаете своей осознанности; вы не сознаете своего сознания. В этом все искусство медитации: осознавать самосознание. В то мгновение, когда вы узнаете, кто обитает в теле, кто вы, в самом этом откровении вы трансцендируете смерть и мир смерти. Вы трансцендируете его мгновенно.
Ты — в точности как человек, который ищет цветы и находит самый красивый, редчайший. Иисус говорит: Ищите и найдете, просите, и вам
будет дано, стучите, и двери откроются перед вами. Нужно великое исследование, великий поиск. Точно так же, как наука это исследование объективного мира, религия это исследование субъективного мира. Наука исследует то, что вы видите, религия исследует самого видящего. Религия, несомненно, это наука наук. Наука это то, что вы делаете — но кто этот делающий внутри вас? Ученый знает о мире, но он ничего не знает о самом ученом. Альберт Эйнштейн в свои последние дни обычно говорил: «Иногда я подозреваю, что моя жизнь была потрачена впустую. Я исследовал самые дальние звезды и совершенно забыл о том, чтобы исследовать себя — а я был ближайшей звездой!»
медитирующий идет вовнутрь, он стучит в двери своего собственного внутреннего существа, он ищет и исследует внутри, он не оставляет неперевернутым ни одного камня. Он входит в свое собственное существо. Его свершение — великое, величайшее, потому что он находит редчайшее. Да, есть много цветов, но среди них ни один не сравнится с цветком вашего сознания. Этот редчайший цветок — это тысячелепестковый лотос, золотой лотос. Пока человек его не знает, он не знает ничего.
Пойми, что тело —
Просто пена на волне,
Тень от тени.
Сбрось цветочные стрелы желаний,
И тогда, невидимый,
Ускользни от короля смерти.
Тело это мгновенное явление. Однажды его не было, однажды его не станет снова. Оно существует лишь как временное существо — как пена; с берега она выглядит так красиво, пена, белая пена на волне. Но если вы возьмете ее в руки, она начнет исчезать. Ваши руки лишь становятся мокрыми, вот и все. Так же и с телом. Оно выглядит красиво, но в нем растет смерть, в нем прячется смерть, в нем ожидает старость. Это только вопрос времени. в тот день, когда вы рождаетесь, вы начинаете умирать. Человек, празднующий свой пятидесятый день рождения, на самом деле празднует свой пятидесятый день смерти. Смерть подходит ближе. Если он проживет семьдесят лет, осталось только двадцать. На пятьдесят лет он уже умер! Мы постоянно умираем, насколько это касается тела... пена исчезает. Это пена, это мгновенное. Пойми, что тело — просто пена на волне, тень от тени. Это даже не тень, но тень от тени. Будда хочет подчеркнуть его нереальность. Это эхо от эхо, очень, очень отдаленное от реальности. Бог реален — назовите его истиной. Бог это высшая реальность; тогда душа это его тень, а тело — тень от этой тени. Двигайтесь от тела к душе и от души к дхамме — к Богу, к вечному закону. Пока вы не достигли вечного закона, не останавливайтесь на отдых, потому что, кто знает — сегодня вы здесь, завтра вас может не быть. Не тратьте эти драгоценные дни.
Если вы можете быть без желаний, смерть не может иметь над вами никакой власти. Именно желающий ум попадается в сети смерти, а мы все полны желаний. Будда использует прекрасное слово: И тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. Смерть может увидеть только того, кто облачен в одежды желания. Смерть может увидеть только желание. Если желание отброшено, вы становитесь невидимым для смерти; смерть не может коснуться вас, потому что без желания вы просто чистое сознание и ничего больше. Вы больше не отождествлены с телом и умом. Вы просто знаете одно: что вы свидетель. Смерть не может видеть вас — вы можете видеть смерть. Сознание невидимо, это не материя — это чистая энергия, это свет. Вы можете видеть смерть, но смерть не может видеть вас. А увидеть смерть это еще один прекрасный опыт, великилепный опыт. Человек смеется, когда он видит смерть — смерть так бессильна. Ее сила не принадлежит ей, ее сила в вашем желающем уме. Вы даете ей силу. Чем больше вы желаете, тем больше вы боитесь смерти.
Сбрось цветочные стрелы желаний, и тогда, невидимый, ускользни от короля смерти. И иди дальше.
Помните это предложение: И иди дальше. Тогда начинается настоящее путешествие, паломничество. Когда все желания отброшены, ваше сознание освобождено от грубости желания. Теперь иди дальше — теперь вы можете двигаться в бесконечность существования. Теперь перед вами будет открываться одна тайна за другой. Теперь для вас доступно все существование, вся его полнота... сейчас иди дальше.
Смерть догоняет человека,
Который собирает цветы,
Когда, с отвлеченным умом и жаждушими чувствами,
Он тшетно ишет счастья
В удовольствиях мира.
Смерть уносит его прочь,
Как затопляет наводнение спящую деревню.
Никто никогда не может быть удовлетворен миром — это невозможно. Вы можете становиться все более и более неудовлетворенным, вот и все, потому что удовлетворение случается, лишь когда вы идете вовнутрь. Удовлетворенность это ваша глубочайшая природа.
Распространяй слух!
***
...У поэта другое видение, гораздо большее, чем видение ученого. Но когда к тому же цветку подходит мистик, он танцует — он танцует в огромной радости, потому что роза это не что иное, как Бог. Для него роза содержит в себе всю вселенную — все звезды, солнца и луны, все возможные и невозможные миры содержатся в этом маленьком цветке розы. Она равнозначна Богу, — не меньше и не больше, — в точности равнозначна Богу. Он может молиться, он может поклониться...
...Хорошие или плохие, это не имеет значения. Идея есть идея, и идея остается на периферии. Только свидетельствование может быть в центре. Никакой порядок не возможен, потому что отсутствует центр, который мог бы создать порядок. Этот центр я называю осознанностью, медитацией Таков высший закон — только те, кто осознает, знают, кто они такие.
Если сердце в чем-то радуется, вы можете быть уверены, что ваша жизнь растет, расширяется; ваше сознание становится яснее, ваша разумность освобождается из своих оков. Как красив лотос, растущий в грязи на обочине. Слово, которым Будда называет лотос — одно из самых прекрасных слов. Оно означает то, что рождено из грязи. Лотос это одно из самых чудесных явлений в существовании; поэтому на Востоке он стал символом духовной трансформации. Будда восседает на лотосе, Вишну стоит на лотосе. Почему лотос? — потому что лотос растет из грязи. Это символ трансформации, это символ превращения. Грязь может быть зловонной; лотос ароматен, и он возник из зловонной грязи. Будда говорит: Точно так же жизнь это зловонная грязь — но в ней скрыта возможность стать лотосом. Грязь может быть трансформирована, вы можете стать лотосом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 23:04 | Сообщение # 147 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Глава 6 'Вот!
Первый вопрос: ненависть — другая сторона любви?
Любовь это естественное состояние сознания. Она не легка и не трудна. Эти слова совершенно неприменимы к ней. Это не усилие; поэтому это не может быть легким, не может быть и трудным. Любовь подобна дыханию! Она подобна биению твоего сердца, циркуляции крови в твоем теле. Любовь это само твое существо...
Второй вопрос: Что есть?
Основное, коренное значение слова объяснение — «расплющить, сделать плоским» (англ. explanation) — но сделать плоским значит разрушить. Используй мои слова как намеки на бессловесное существование.
Вот оно! О чем ты спрашиваешь? Почувствуй это мгновение... во всей его полноте, во всей его многомерности, и снизойдет великая красота, великое великое благословение окружит тебя; в тебе начнет возникать милость, очень молчаливый экстаз. Ты почувствуешь опьянение существованием. Будь пьян существованием — это единственный способ его узнать.
Мудрый ищет приключений. Дурак боится. Первый признак глупого ума — он не может расслабиться, он всегда напряжен, он всегда на страже, он всегда боится.
... потому что вы были так счастливы и расслабленны, вы наслаждались и двигались вместе с природой, вы не боролись. Любить означает отдаться, любить означает расслабиться.
Иисус сказал о Царстве Божьем: «В нем времени больше не будет ». время существует только в связи с болью, страданием, тревогой. Если вся тревога, вся боль, все кошмары исчезают, исчезает и время. Время это умственное явление: если ума нет, нет и времени. Дурак живет во времени, мудрец живет в безвременности. Дурак живет в уме, мудрец живет в не-уме.
... когда Будда употребляет слово «путь», он подразумевает путь, который уводит вас от вашего эго, путь, который уводит вас от вашего ума, путь, который делает вас абсолютным ничто... путь, который помогает вам раствориться в целом. Дао означает «путь» — путь к чему? Путь за пределы себя, путь, который уводит вас прочь из вашего ограниченного, заключенного состояния в открытое пространство. Когда Иисус говорит: «Я есть путь», он говорит: «Кто бы ни был тот, кто может сказать: «Я есть», он — путь». Он говорит о «я-естьности». В то мгновение, когда в глубокой медитации вы встречаете эту «я-естьность», вы есть путь.
Когда Моисей встретил Бога, он спросил его: «Кто ты?» И Бог ответил: «Я — то, что я есть». Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Я есть путь».
Дурак не решается выйти за пределы своего знания. А истина есть неизвестное. Дурак повторяет: мудрый проживает каждое мгновение заново. Вся жизнь мудрого человека это процесс рождения заново. Мудрый человек не рождается однажды, в каждое мгновение он рождается снова и снова. Старое никогда не удерживает его. Но дурак рождается лишь однажды, и потом он продолжает повторяться. Если вы продолжаете повторяться, вы упустите путь, потому что ваша естьность, ваше существо абсолютно свежо и всегда молодо. существо ничего не знает о времени — как оно может постареть? Оно всегда молодо, всегда юно. Оно свежо, как капли росы на солнце рано утром, свежо как листья лотоса в озере.
Посредством головы вы не можете испытать никакого вкуса радости жизни. Можете ли вы видеть красоту головой? Вы можете увидеть цветок, но вы упустите его красоту; вы увидите луну, но вы упустите ее красоту; вы увидите закат, но вы упустите его красоту. А поэзия существования содержит истину. Музыка существования содержит настоящее благословение. Оно может быть познано только сердцем. Только сердце может испытать его. лишь сердце способно на то, что важно. А мы все живем в голове. Будьте безголовыми! Настоящий саньясин будет безголовым. Но он будет сердечным. Лишь через сердце существует возможность единения.
Дурак — враг самому себе.
Как горько он страдает!
Дурак — враг самому себе. Почему? — потому что только благодаря самому себе он продолжает упускать все, что есть значительного в существовании. Никто не преграждает ему путь. Поэзия жизни доступна для всех. Дурак остается глух, он закрывает уши. Жизнь полна света, но дурак держит глаза закрытыми. Жизнь постоянно изливает божественную радость, осыпает его цветами, но дурак остается в забвении. Пусть это будет критерием: все, что бы ни приносило радость, блаженство и благословение, истинно — потому что блаженство это природа Бога. Истина это другое имя блаженства. Неистинное приносит страдание. Если вы живете во лжи, вы живете в страдании. А если вы живете в страдании, вспомните и найдите ложь в основе своей жизни. Уйдите от этой лжи. Не тратьте время и не откладывайте. Уйдите немедленно! Этот уход я называю саньясой. Это не уход от мира, это уход от лжи, в которой вы жили до сих пор. Это не отречение от мира, это отречение от той лжи, на которой до сих пор была построена ваша жизнь. В тот момент, когда вы уходите от лжи, она начинает падать, она начинает умирать,потому что она зависит от вас, она питается вами — она не может жить без вашей поддержки. Прекратите сотрудничество с ней, и вся ложь исчезнет. И, когда исчезла вся ложь, то, что осталось — истина. Истина это ваша глубочайшая природа. Истина не может быть найдена больше нигде. Вы можете найти ее у себя внутри, выполнив только одно условие: уйдите от той лжи, в которую вы так много вкладывали до сих пор — уйдите от нее. Страдание это признак неистинного. Когда бы ни случилось блаженство, доверяйте ему, идите в этом направлении... и вы будете двигаться к Богу. Блаженство это его аромат. Следуя блаженству, вы никогда не заблудитесь. Следуя блаженству, вы будете следовать природе. И если вы естественны, блаженны, расслаблены, возникает мудрость. Мудрость это очень расслабленное состояние существа. Мудрость это ваше внутреннее существо, пробужденное, бдительное, наблюдательное, свидетельствующее, полное света. Будьте полны света — это ваше право от рождения. Если вы упускаете, вы — дурак.
Глава 8. Бог любит смех
Есть лишь два способа прожить жизнь. Первый способ: прожить ее из самого центра твоего существа — это путь мистиков. Медитация это не что иное, как средство заставить тебя осознать свое настоящее «я» — которое не создано гобой, которое уже есть. Ты рождаешься с ним, ты есть оно! Его необходимо открыть. избавившись от эго, ты избавишься от камня на пути потока твоего сознания. Твое сознание здесь, прямо за этим камнем; его не нужно откуда-то приносить. Убери камень — настоящая религия состоит только из удаления всего ненужного, и тогда начинает течь нужное. Отодвинь камень: не ты создаешь настоящее «я» — оно открывается тебе.
Зная себя, человек знает, что он — Бог. Когда в тебе возникает этот опыт: «Ахам брахмасми! Я — Бог!» — может ли быть большее уважение? Ты пришел к высшему, ты узнал, что высшее это твое глубочайшее существо, то, что у тебя внутри.
Вот что я тебе предлагаю: просто сиди в молчании. Люди дзен сидят в молчании от шести до восьми часов в день. Если ты можешь продолжать свидетельствовать, через три девять месяцев все станет на свои места само собой. Без твоего участия все просто станет на свои места, и, когда возникнет тишина, не привитая, не практикуемая. Ты никогда не испытывал раньше ничего подобного — это чистый нектар... Ты трансцендировал ум! Все проблемы решены. Не то чтобы ты нашел решение, но они просто отпали сами собой — благодаря свидетельствованию, только благодаря свидетельствованию.
...Баал Шем был одним из величайших будд, рожденных иудейской традицией, один из самых любимых своими учениками. Он был основателем хасидизма.
Глава 9. Сея семена блаженства
Стать разумным значит постоянно обострять свое сознание; стать разумным значит быть полным любви. Любовь является центром разумности.
- Хотя я и хочу сдаться Тебе и принять саньясу, я чувствую, что я бессилен это сделать. Почему это так?
Тебе препятствует этот страх. Саньяса требует храбрости. Ты испуган. Просто попытайся понять свой страх, и тогда это просто. Как только ты увидишь, что это страх, отбрось его. Вопреки всем страхам прыгни в саньясу, потому что оставаться в страхе значит стать трусом, оставаться в страхе значит упустить всю радость жизни. Жизнь принадлежит тем, кто знает, как рисковать. Жизнь принадлежит искателям приключений, а саньяса это величайшее приключение из всех возможных.
Моя саньяса в том, чтобы идти в мир глубже, идти к самому его центру, потому что в самом центре мира — Бог. Бог является душой мира. Ты не можешь его найти, убегая от мира.Ты можешь его найти, лишь идя в мир глубже и глубже. Когда ты достигнешь самого центра существования, ты найдешь его. Он скрыт в мире, весь мир пропитан им. Он в деревьях, и в скалах, и в птицах, и в людях. Он в вас! Тебя удерживает просто страх.
***
Будда говорит: Найди друга, найди мастера и причастись к мастеру. Что такое причащение? Причащение означает удаление всех условий, удаление всех предрассудков, пребывание в невинности с тем, кто уже прибыл, это означает, что ты снова становишься ребенком рядом с тем, кто уже пробужден. Слушай как маленький ребенок: бдительный, полный благоговения, удивления, и слова тотчас же проникнут в твое сердце. Я достигну тебя как стрела. Да, будет и некоторая боль, но очень сладкая... настолько сладкая, что ты никогда не знал ничего слаще. Да, когда истина в первый раз проникает в твое сердце, она убивает тебя — она убивает тебя как эго. Это распятие, тотчас же происходит воскресение. С одной стороны, ты умираешь таким, как ты был до сих пор, с другой стороны, ты рождаешься снова. Ты становишься дваждырожденным, двиджем; ты становишься брамином, ты становишься тем, кто знает. Но познание требует великого любовного романа между учеником и мастером.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 23:05 | Сообщение # 148 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Ошо - Дхаммапада. Том 3. Путь Будды
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/dhammapada_3
Содержание:
Знание это не знание.
Наблюдатель на холмах.
Будь буддой!
Я — пьяница.
Свобода содержит все.
Эволюции не существует.
Он — возница.
Хохот от души.
Небольшая свеча.
Безграничный как небо.
Знание это не знание.
Вот первый шаг к мудрости: узнать, что ты не знаешь, узнать, что все знание заимствованно, узнать, что этого не случилось с тобой, это пришло от других, что это не твое собственное прозрение, не твоя собственная реализация. То мгновение, когда твое знание является твоей реализацией, есть мгновение мудрости. ...Глубоко внутри ты не встретился с самим собой, ты не вошел в храм собственного существа. Познание, переживание собственного полного невежества наполняет человека великим удивлением — существование превращается в тайну. Именно в этом заключается Бог. Познать вселенную как чудо, как тайну, как нечто невероятное, как нечто непостижимое — как нечто, перед чем ты можешь лишь склониться в глубокой благодарности, чему ты можешь лишь отдаться в благоговении — вот начало мудрости.
Знание удовлетворяет эго; мудрость полностью разрушает эго. Знание означает теории об истине; мудрость означает саму истину. Знание это комиссионный товар; мудрость — всегда из первых рук. Знание означает верование: другие говорят, и ты веришь. Все верования ложны! Ни одно верование не правда. Даже если ты веришь в слово будды, в то мгновение, когда ты поверил в него, оно превратилось в ложь. В истину нельзя верить; ты либо знаешь, либо не знаешь. Верование это проекция хитрого ума — оно дает ощущение знания без самого знания. Верить легко — рисковать нечем. Ты можешь с легкостью верить в Бога, ты можешь с легкостью верить в бессмертие души, ты можешь с легкостью верить в теорию перевоплощения. это остается просто поверхностным; глубоко внутри это не воздействует на тебя. Когда к тебе в двери постучится смерть, ты будешь знать, что все твои верования исчезли. Верование в бессмертие души не поможет, когда в двери постучится смерть — ты будешь плакать, кричать и цепляться за жизнь. Когда постучится смерть, она сметет всю структуру знания, которую ты создал вокруг себя — она оставит тебя абсолютно пустым... Мудрость это совершенно другое явление: это опыт, не верование. Это экзистенциальный опыт. Ты не веришь в Бога — ты знаешь. Ты не веришь в бессмертие души — ты пережил его. Ты видишь, что меняются формы, но внутреннее сознание остается прежним; поэтому ты видишь, что меняется лишь поверхностное, но существенное вечно. Мастер должен разобрать всю структуру твоих верований, чтобы ты остался снова маленьким ребенком — невинным, открытым, готовым к поиску, готовым прыгнуть в приключение истины. Мудрость возникает у тебя внутри, это не писание. Ты начинаешь читать собственное сознание — и там действительно скрыты все Библии, Гиты и Дхаммапады.
когда Адам и Ева съели плод дерева знания, они пали — они пали из своей первоначальной невинности, они пали из своей жизни, подобной жизни ребенка. Раньше в их жизни была поэзия, раньше в их жизни была красота, раньше в их жизни был экстаз — раньше было благоговение и удивление. Раньше все и вся было необыкновенно, потому что все существование было наполнено тайной; они были окружены таинственной вселенной. Радуга, и солнце, и луна, и звезды... все было невероятно. Они были в постоянном удивлении. В то мгновение, когда они стали знающими, все это удивление исчезло. Знание убивает удивление, а убивая удивление, оно разрушает ваш дух познавания, поиска. Знание разоблачает вселенную — а разоблаченная вселенная это вселенная без Бога. все ваше существование стало обыкновенным; в нем недостает священного, оно становится оскверненным. Вы превратили храм Бога в рыночную площадь. Вот первородный грех — он происходит каждый день, Вы пали из-за знания; вот первородный грех. Вы можете снова подняться к тем ясным, невинным мгновениям; вы снова можете войти в рай. Спуститесь из головы в сердце. сердце никогда не может стать знающим. Сердце становится мудрым. Сердце знает совершенно по-другому. Просто человек знает... Сердце это не процесс знания: это открытие глаз.
-- « Когда я доверяю, все, что бы ни случилось, прекрасно...»
Я говорю, чтобы помочь тебе стать молчаливой. Мое послание может быть передано только в молчании. Лишь в молчании, лишь в единении... Но, это может быть сделано лишь при помощи ваших слов. Но я использую ваши слова, но со своими собственными значениями.
Иди за пределы сомнения и доверия, и тогда ты испытаешь новый вкус доверия — которое ничего не знает о сомнении, которое абсолютно невинно. Иди за пределы и того и другого, и тогда останешься просто ты, твое сознание без всякого содержания. И в этом заключается вся медитация. Доверие есть медитация. когда возникает сомнение, наблюдай его и не отождествляйся с ним. Не беспокойся, беспокоиться не о чем ! Вот сомнение — ты наблюдаешь его, ты не оно. Ты — лишь зеркало, отражающее его.
Язык это важнейшее связующее звено между человечеством и буддой. Человек стал человеком благодаря языку. Поэтому избежать использования языка нельзя, его нужно использовать — но использовать таким образом, чтобы постоянно напоминать вам о том, что он должен быть отброшен, и чем скорее, тем лучше.
Научись быть свидетелем, создай больше наблюдения. Пусть каждое действие, каждая мысль будет увидена. Не отождествляйся с ней; оставайся отстраненной, отдаленной, далекой — наблюдателем на холмах. Тогда однажды на тебя изольется бесконечное блаженство.
...Смерть должна быть празднованием! Смерть должна быть естественной.
... Вы должны изменить эту поговорку: Слишком хорошо, чтобы быть неправдой. Таким же образом ум говорит: «Слишком просто, чтобы быть истиной». Измените это: «Если это не просто, это не может быть истиной».
...Человек, который глубоко идет в медитацию, найдет, что все меняется: да будет становиться все легче и легче, и однажды да будет просто спонтанным откликом. А сказать нет будет становиться все труднее и труднее, тяжелее, и, даже если человек говорит нет, он скажет это таким образом, что это будет звучать как да.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 23:07 | Сообщение # 149 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Будь буддой!
Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.
в вашем сознании, покоящемся в своей собственной природе, заключается все блаженство. Расслабиться в собственном существе значит быть мудрым. Вот это хайку Басе:
Когда я смотрю внимательно,
Я вижу подорожник,
Цветущий у ограды!
Последний слог в стихотворении Басе — кана — переведен как восклицательный знак. Но кана означает: «Я потрясен!» Откуда берется эта красота? Басе захвачен его красотой, он перенесен в другой мир. Что случилось? Это прозрение Басе, его открытое сердце, его видение, полное симпатии, его медитативность. Медитация является алхимией: она может преобразовать простой металл в золото, она может превратить простой цветущий подорожник в лотос.
Когда я смотрю внимательно... «внимательно»: тщательно, с осознанностью, медитативно, с любовью. Нужно помнить все значения слова «внимательно», но основное значение — медитативно. Что значит видеть медитативно? Это значит без ума, смотреть без ума, без облаков мысли в небе вашего сознания, без ничего, полная пустота. Когда вы смотрите в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Он становится райским лотосом. И это путь Будды: необыкновенное в обычном, находить все в сейчас, — Будда называет это татхата.
Хайку Басе это хайку татхаты: Этот подорожник, если на него посмотреть с любовьюв сердце, с безоблачным сознанием, в состояни не-ума... и ты потрясен, ты в благоговении. Возникает великое удивление: Как это возможно? Если подорожник может стать таким красивым, Басе может стать буддой. Если в подорожнике может заключаться такая поэзия, каждый камень может стать проповедью.
Когда я смотрю внимательно, я вижу подорожник, цветущий у ограды! Кана... Я потрясен. Я утратил дар речи. Я не могу ничего сказать об этой красоте — я могу лишь на нее намекнуть.
Хайку лишь намекает. Поэзия описывает, хайку лишь указывает — и очень косвенно. Басе смотрит внимательно, просто смотрит, он даже не концентрируется на нем; просто взгляд, мягкий, женственный, как будто боящийся причинить подорожнику вред. Басе ничего не говорит о себе, как будто его нет. Нет наблюдателя. Красота так велика, что она приносит трансценденцию. Здесь цветет подорожник у ограды — кана — и Басе просто поражен, потрясен до самых оснований своего существа. Красота ошеломляет. Вместо того, чтобы обладать цветком, он отдается цветку, он полностью сдается красоте цветка, красоте мгновения, благословению здесь-и-сейчас. Для Басе достаточно любви — любовь есть понимание. Если что-то таинственно, вы останетесь испуганным. Наука может быть спокойной, лишь если все низведено до известного. Но тогда исчезает вся тайна, исчезает все удивление. Исчезает душа, исчезает Бог. Все известно... в жизни больше нет смысла, нет значения. Увидьте этот парадокс: сначала ум говорит: «Познай все!» — а когда вы познали все, ум говорит: «В жизни нет смысла». Вы разрушили смысл, и теперь вы жаждете смысла. Наука настаивает, что все может быть познано, она не может допустить третьей категории, непознаваемого — которое может остаться непознанным вечно. И в непознаваемом заключается весь смысл жизни. Непознаваемое это другое имя Бога, другое имя таинственного и чудесного. Без него в вашем сердце не может быть никакого удивления — а без удивления сердце это совсем не сердце, без благоговения вам недостает чего-то чрезвычайно драгоценного. Там, где появляется объяснение, поэзия исчезает. И вы будете продолжать искать Бога, и вы нигде его не найдете, потому что он везде. Ум упустит его, потому что уму хочется, чтобы он был объектом, а он не объект. Бог это вибрация. Если вы сонастроены с беззвучным звуком существования, если вы сонастроены со звуком хлопка одной ладонью, если вы сонастроены с тем, что мистики называют анахат — высшая музыка существования — если вы сонастроены с таинственным, вы знаете, что есть лишь Бог, и больше ничего. Тогда Бог становится синонимом существования. Но эти вещи не могут быть поняты, эти вещи не могут быть низведены до знания. Басе знает, что такое Бог и что такое человек в этом восклицании, кане\ «Я потрясен, я удивлен... подорожник, цветущий у ограды!» Подорожник... и так красиво. Все прошлое ушло, все будущее исчезло. В уме больше нет вопросов, лишь чистое восхищение. Басе стал ребенком: эти невинные глаза ребенка смотрят на подорожник, внимательно, любовно. И в этой любви заключается понимание совершенно другого рода.
Ничего не желай.
Ничего не говори.
Простое утверждение, но его важность огромна: Ничего не желай... потому что именно так все пробужденные пришли к знанию — что страдание порождается желанием. Страдание это не реальность, это побочный продукт желания. желая, человек продолжает создавать большее и большее страдание. Вы не можете непосредственно разрушить страдание, Будда назвал это танкой — желанием. Ум это постоянный процесс желания... еще и еще. Ум всегда остается неудовлетворенным.
Будда говорит: Ничего не желай. Это означает: будьте удовлетворены: что бы то ни было, у вас есть больше, чем вам нужно; это так глубоко, так красиво... подорожник, цветущий у ограды! Вы живете в таком безмерно красивом мире. Наслаждайтесь его красотой. Наслаждайтесь празднованием, которое продолжается вокруг вас. Это постоянное празднование. Звезды продолжают танцевать, деревья продолжают раскачиваться на ветру — в восторге. ... и все это продолжается, а вы остаетесь несчастными — как будто вы решили быть несчастными. Вы поставили на карту все, ради того, чтобы быть несчастными. Эта естьность существования так прекрасна, эта сейчасностъ существования так невероятно прекрасна, что все, что вам нужно, это расслабиться, отдохнуть, быть... позволить исчезнуть разделению между вами и целым. Разделение порождается желанием. Желать значит жаловаться. Желание означает, что все не так, как должно быть. Желание глупо. Не-желание есть мудрость. Не желать значит быть в состоянии удовлетворенности, проживать каждое мгновение тотально и удовлетворенно. Ничего не желай. Там, где желание, ничего не говори.
Будда не говорит, что, если вы просто ничего не хотите, желание тут же прекратится. Вы привыкли к нему, это древняя привычка — многие и многие жизни вы желали. Желание стало независимым. Даже без вашего участия оно продолжается само собой, у него есть собственная инерция. Поэтому, лишь потому что вы поняли, что желание создает страдание, что нет необходимости желать, что человек может просто наслаждаться солнцем, ветром и дождем, желание не прекратится так легко. Поэтому Будда говорит: Там, где желание, ничего не говори. Если в вас возникает желание, просто наблюдайте его, ничего не говорите. Не выражайте его, не подавляйте его. Не осуждайте его, не боритесь с ним. Не оценивайте его, не судите его. Просто наблюдайте — внимательно. Если, слушая будд, вы становитесь противником желаний, тогда вы их не поняли, потому что анти-желание это также желание. Если вы начинаете желать состояния без желаний, это значит войти в ту же самую западню с черного хода. Нельзя желать не-желания. Все, что можно сделать, это наблюдать желание, внимательно наблюдать. И в самом этом наблюдении постепенно желание умирает само по себе. Когда вы наблюдаете желание, постепенно желание умирает само по себе. Будда не говорит, что вы должны бороться с желанием. Он просто констатирует факт: желание создает страдание, желание никогда не позволит вам быть блаженным. Наблюдайте желание. Ничего не говорите о нем! Простое, очень простое наблюдение.
Счастье или отчаяние — Что бы тебе ни выпало,
Иди, Незатронутый, непривязанный.
И счастье придет, и отчаяние придет, потому что это семена, которые вы сеяли веками, и, что бы вы ни сеяли, вам придется это пожать. Поэтому не беспокойтесь. Если приходит отчаяние, не будьте подавлены. Принимайте это легко. Счастье и отчаяние отдельны от вас; оставайтесь неотождествленным. Вот что он имеет в виду: Иди, незатронутый, непривязанный... как будто это происходит не с вами, а с кем-то другим. Просто испробуйте это средство, это ценный рецепт: как будто это происходит с кем-то другим, с персонажем романа или фильма, а вы просто зритель. Да, там счастье, там несчастье, но оно там! — а вы здесь. Не отождествляйтесь, не говорите: «Я несчастен», просто скажите: «Я наблюдатель. Приходит несчастье, приходит счастье — а я просто наблюдатель».
Вы наблюдаете, что ваше тело голодно; — но это не вы. Вы наблюдатель. Вы всегда наблюдатель! Вы никогда не делающий. Вы всегда стоите в отдалении как наблюдатель. Пусть ваши корни глубже и глубже проникнут в наблюдение — именно это Будда называет випассаной, прозрением. Просто видьте внутренними глазами все, что бы ни происходило, и оставайтесь нетронутым, непривязанным.
...Для будды доступны все сто процентов мира, и когда его пронзает стрела, ему больно на сто процентов; вам больно лишь на два процента. Но есть огромная разница: будда наблюдатель. Это больно, но больно не ему. Он наблюдает. Он чувствует сострадание к телу, — но он знает, что он не тело. Поэтому, с одной стороны, ему больнее, чем вам, с другой стороны, ему не больно. Он остается отстраненным, неозабоченным. Он заботится о теле, потому что он уважает тело. Это такой прекрасный слуга, такой хороший дом, в котором можно жить — он заботится, но остается отстраненным. Даже когда тело умирает, будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Его наблюдение сохраняется до последнего. Тело умирает, а будда продолжает наблюдать, как умирает тело. Если человек может быть до такой степени наблюдательным, он выходит за пределы смерти.
Немногие персекают реку.
Большинство приковано к этой стороне.
Они мечутся по берегу.
Этот берег означает смерть, время, это мгновенное существование. Тот берег означает бессмертие, безвременность, вечность, Бога, нирвану. Человеку требуется смелость, чтобы пересечь реку, потому что другой берег невидим и его нельзя показать другим. Даже те, кто достиг другого берега, могут лишь позвать вас, пригласить вас, но они не могут представить никаких доказательств. Бог
не может быть доказан. Вас можно лишь убедить добраться до другого берега и тогда вы увидите сами.
Будда говорит снова и снова: Ихи пассико! Приди и увидь!
Все усилие будды в том, чтобы сделать вас бдительными, осознающими, что приходит смерть. Он не должен защищать вас от смерти, он должен вывести вас за пределы смерти.
Но мудрый, следующий пути,
Пересекает реку за пределами досягаемости
смерти.
Поскольку смерть может случиться в любое мгновение, первое усилие разумного человека будет направлено на то, чтобы узнать нечто, что не может быть разрушено смертью, и быть центрированным в том, что бессмертно, быть укорененным в этом, чтобы вы не были разрушены смертью.
Но мудрый, следующий пути, пересекает реку за пределами смерти.
Смерть это наиважнейшее явление — гораздо более важное, чем рождение, потому что рождение уже произошло. Но смерти предстоит случиться — с этим можно что-то сделать, возможны приготовления. Вы можете быть готовы ее принять, вы можете сознательно ее приветствовать. Вы упустили возможность рождения, не упустите возможность смерти. И, если вы принимаете смерть в медитативном состоянии, вы сможете принять и следующее рождение — за которым последует смерть — сознательно. Если вы можете умереть сознательно, вы и родитесь сознательно. У вашей следующей жизни будет совершенно другой аромат. А после того, как человек рождается сознательно, он может родиться лишь однажды — лишь еще одна жизнь. Поэтому первое и самое важное в жизни — это подготовиться к смерти. А как подготовиться к смерти? — Будда называет это «следовать пути». Осознанность от-мгновения-к-мгновению является путем будды. Если вы можете оставаться осознанным от мгновения к мгновению, вам станет совершенно ясно, что в вас есть нечто, что выходит за пределы смерти, что не может быть сожжено, что не может быть разрушено, что нерушимо. И познать эту нерушимую твердыню у себя внутри — это начало новой жизни.
Он покидает темный путь
Ради пути света.
способ жить сознательно, внимательно, от мгновения к мгновению, привнося свое сознание в каждое действие, в каждое небольшое действие, в каждую деталь, есть путь света.
Он покидает свой дом, ища
Счастья на трудной дороге.
«Покинуть свой дом» — это значит покинуть все надежное, идти в опасность, отбросить известное, двигаться в неизвестное, забыть удобства этого берега и плыть в неспокойные воды, в моря, не обозначенные на картах. Это трудный путь — но другого берега можно достичь лишь этим трудным путем. Те, кто ленив, те, кто всегда старается срезать угол, те, кто хочет, чтобы Бог был дешев, те, кто не готов на все ради высшей истины, дурачат себя и впустую тратят свое время. Мы должны заплатить своей жизнью, мы должны заплатить всем тем, что у нас есть, мы должны совершенно сдаться, мы должны посвятить себя интенсивно и полностью. Это трудный путь, и лишь трудным путем человек может пересечь поток существования и достичь другого берега, бессмертного, вечного.
Свободный от желания,
Свободный от собственности,
Свободный от темных углов своего сердца...
Если вы готовы отбросить всю броню безопасности и удобства, если вы готовы отбросить рассчетливый ум, хитрый ум, коварный ум, если вы готовы отбросить сам ум, все темные углы вашего сердца исчезнут. Ваше сердце наполнится светом, желание исчезнет — желание означает будущее. И вы больше не будете цепляться за собственность — собственность означает прошлое. Когда больше нет желаний, когда больше нет цепляния за собственность, вы свободны от прошлого и будущего. Быть свободным от прошлого и будущего значит быть свободным в настоящем. Это, и только это, приносит мудрость, состояние будды, пробуждение.
Овободный от привязанностей и желания насыщения,
Следуя семи огням пробуждения
И безмерно радуясь своей свободе,
В этом мире мудрый
Становится светом самому себе,
Чистым, сияющим, свободным.
И по мере того, как вы все больше и больше движетесь в настоящее, внутри себя вы будете сталкиваться с семью огнями пробуждения — с тем, что йога называет чакрами, а буддистская йога называет семью огнями, семью светильниками. По мере того, как вы становитесь менее и менее привязанным к телу, к собственности, менее заинтересованным в желаниях, ваша энергия начинает двигаться вверх. Лишь в сексуальном центре вы переживали опыт света, который вы называете оргазмом, но даже там это редкость. Лишь немногие пришли к знанию того, что во время любви наступает мгновение, когда любовники наполняются светом. Тогда переживание оргазма не только физическое, в нем есть и нечто духовное. Тантра пытается создать пространство и контекст, в котором сексуальные центры начинают излучать свет. И, когда любовники начинают действительно поклоняться телам друг друга, когда другой это бог или богиня, а секс подобен молитве и медитации — человек движется в любовь с великий благоговением — случается так, что встречаются два центра, мужская и женская энергии, и великий свет начинает течь внутри вашего существа. То же самое происходит и в шести других, высших точках; чем выше точка, тем величественнее и ярче свет. Седьмая точка — сахасрара, тысячелепестковый лотос. В нем свет так велик, что Кабир говорит, что «будто бы внезапно взошла тысяча солнц» — не одно, но тысяча солнц. Будь буддой! Без этого жизнь бессмысленна. Будь буддой! Лишь тогда ты состоялся. Будь буддой! Лишь тогда ты расцвел. Будь буддой, и ты узнаешь, что в тебе живет Бог.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 27.01.2026, 23:11 | Сообщение # 150 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4691
Статус: Offline
| Я — пьяница.
я — пьяница! Я не знаю, что я сказал вчера. я даже не знаю, что я сказал сегодня.
--Первый вопрос:
Научусь ли я когда- нибудь любить?
Любовь это не учение, а рост. Должны быть удалены преграды, должны быть разрушены препятствия — тогда любовь это твое естественное, спонтанное существо. Как только преграды удалены, как только камни отброшены прочь, поток начинает течь. Он уже здесь — скрытый за камнями, ключ уже здесь. Это само твое существо. Это подарок, но это не нечто, что случится в будущем: это подарок, который уже был сделан тебе в твоем рождении. Быть значит быть любовью. Быть способным дышать значит быть способным любить. Любовь подобна дыханию. Любовь является для духовного существа тем же, чем дыхание для физического тела. Без дыхания тело умирает; душа умирает без любви.
...В точности как солнце никогда ничего не знало о темноте, любовь никогда ничего не знала о ревности. Любовь возможна лишь тогда, когда случилась медитация. Если ты не знаешь, как быть центрированным в своем существе, если ты не знаешь, как отдыхать и расслабляться в своем существе, если ты не знаешь, как быть в полном одиночестве и блаженстве, ты никогда не узнаешь, что такое любовь. Любовь выражается в отношениях, но источник любви не в отношениях: источник любви в медитации. Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве, когда тебе совершенно не нужен другой, когда другой не является потребностью, тогда ты способен к любви. Любовь это желание поделиться переполняющей тебя радостью. когда ты центрирован в своем существе, укоренен в своем существе, как будто в тебя проник Бог. Он может низойти, лишь когда тебя нет: твое отсутствие становится его присутствием. Бог это не личность, но присутствие. Два меча не могут сосуществовать в одних ножнах: либо существуешь ты, либо Бог. Ты должен исчезнуть, испариться. Твое отсутствие — вот в чем заключается вся саньяса, чтобы однажды внутри осталось лишь пустое пространство и больше ничего. В этой пустоте, когда она тотальна, тотчас же ты чувствуешь Бога. Ты чувствуешь Бога как присутствие — и Бог это другое имя любви. Познать Бога значит познать поэзию, познать Бога значит познать празднование, познать Бога значит познать блаженство — сат-чит-ананд. Именно так мистики Востока определяли Бога: сат означает истина, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Если ты совершенно пуст, ты придешь к знанию этих трех вещей. В первый раз ты испытаешь вкус истины, опыт сознания, аромат блаженства.
Твоя смерть это начало божественного существования. Умри! Умри как эго, умри для прошлого, и ты будешь воскрешен. Это воскрешение уведет тебя за пределы смерти, за пределы времени, за пределы страдания, за пределы мира — то, что Будда называет «за пределы этого берега».
--Второй вопрос:
Почему Иисус говорит своим ученикам: Будьте хитры, как змея и невинны как голубь?
Змея танцует, слушая музыку. у нее нет ушей, но опа слышит каждой клеткой своего тела. Вся ее кожа функционирует как уши; она вся в ушах. Именно таким должен быть ученик: все внимание; слушать не только ушами, но и всем телом с ног до головы, слушать всеми фибрами своего существа, чтобы каждая клетка начала пульсировать, начала отвечать на ритмы мастера. медитация означает обострение разумности. Медитация означает, что вы становитесь более бдительными, более сияющими, более мудрыми. Иисус прав: Станьте мудры как змея. Ты наблюдал как она бдительна, как она внимательна? Малейший звук — и змея исчезла как ветер. Она так бдительна, так внимательна. Научитесь этой внимательности, научитесь этой бдительности. Научитесь этой прекрасной подвижности змеи.
И будьте невинны как голуби. Иисус привносит обе полярные противоположности: будьте мудрыми, разумными, но не знающими, невинными. Вы никогда не являетесь содержанием своего сознания, вы есть сознание. Знающий человек собирает содержание, медитативный человек обостряет сознание. когда ум отброшен, когда ты узнаешь, что ты не ум, происходит мутация. Ты перенесен в другой мир; ты вошел в мир сознания.
Свобода содержит все.
Свободный от ума, вы становитесь знающим. Вы абсолютно определенно знаете о вечной жизни, безвременности, бессмертии, и нет необходимости в том, чтобы вас защищал какой-либо Бог — вы уже защищены. И в этой защищенности вы склоняетесь перед существованием в благодарности. В этой защищенности, в этой заботе, в этой любви, которая невидимо продолжает изливаться на вас из вселенной... Она питает вас в каждое мгновение. Именно вселенную вы вдыхаете и выдыхаете, именно вселенная течет у вас в жилах, именно вселенная становится вашей плотью, мозгом костей. В то мгновение, когда это становится вашим собственным опытом, вы становитесь религиозным. И теперь вы знаете, что Бог есть, но это совершенно иной Бог. Это не личность, но присутствие, любящее присутствие, до краев наполняющее весь космос.
В конце пути
Мастер находит свободу
От желания и отчаяния —
Свободу без границ.
Не Бог, не истина, не блаженство, но свобода. Свобода это слово Будды, которое содержит все: Бога, истину, красоту. Свобода избегает всех ловушек. Свобода требует храбрости; вы не можете достичь свободы, если вы боитесь. Свобода требует, чтобы вы отбросили все отождествление с умом и телом; в противном случае вы останетесь ограниченными, вы не можете быть свободными. Свобода означает, что вы выходите из этого постоянно желающего ума.
В конце пути мастер находит свободу.
Цель в том, чтобы найти свободу, но человек должен начать становиться мастером, хозяином самого себя, хозяином собственного сознания.Первое, что нужно сделать, чтобы стать мастером себя, это стать более сознательным в своих мыслях и действиях. Бессознательность это рабство. Величайшее приключение в том, чтобы прийти к глубочайшему ядру своего существа.
...«Что случилось?» И он ответил: «Послание из запредельного: Рамакришна, будь лебедем! Раскрой крылья, все небо твое. Не оставайся в ловушке озера и его удобства, надежности и безопасности». Я больше не прежний человек. Меня позвали. Бог позвал меня!»
Они поднимаются в воздух
И летят невидимым курсом
Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — знание.
Они живут пустотой.
Они поняли, как вырваться на свободу.
Вы являетесь единственным барьером между вами и Богом. Вы должны исчезнуть.
прошлое, накапливаемое любым способом, обязательно выливается в эго. А эго всегда сравнивает, эго всегда мыслит в терминах высшего и низшего. И из-за этих сравнений, из-за этих идей о высшем и низшем, вы продолжаете страдать, вы живете в отчаянии. Никто не выше и никто не ниже, потому что сравнение ложно, само сравнение недействительно. Нельзя сравнивать двух людей, потому что каждый из них уникален, они не похожи друг на друга. Вы не можете сравнить два камешка на берегу моря, потому что каждый камешек уникален. Нет другого камня, похожего на него, не только на этой земле, но и на любой другой, на любой другой планете.
Иногда это даст вам чувство униженности; и тогда вы будете подавлены, удручены. Снова большое страдание и боль...
Будда говорит: ...Ничего не собирая, ничего не храня.
Их пища — познавание...
Они живут пустотой. И поскольку они продолжают отбрасывать прошлое, они остаются пустыми. В их пустоте есть особенная чистота. Они просторны, как безоблачное небо. Они живут пустотой...
Они увидели, как вырваться на свободу. Отбросьте знание, станьте познающим осознаванием, бдительностью, наблюдением, свидетельствованием — и помните, что все это глаголы. Забудьте прошлое, оставайтесь доступны для настоящего и не проецируйте будущее, и вы будете оставаться пустым. А оставаться пустым — это путь свободного человека. Свобода это полная пустота, но в этой пустоте из запредельного нисходит нечто, что Будда оставляет без описания, выражения, потому что это невыразимо.Он не дает ему никакого имени. Он говорит: приди и увидь.
Кто может следовать за ними?
Лишь мастер,
Мастер в своей чистоте.
И если ты остаешься рядом с буддой, ты также станешь свободным. Ты также поднимаешься на крыльях ветра. Ты также начнешь полет от одиночества к одиночеству. Ты также начнешь двигаться к высочайшему. Будда называет высочайшее свободой, нирваной — прекращением эго, прекращением твоей личности. Свобода означает свободу от личности. Тогда все, что осталось, — Бог, истина, блаженство.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
|
