|
20 Вишну Дэв, путь божественного сознания
| |
| Соня | Дата: Вторник, 11.06.2024, 01:06 | Сообщение # 76 |
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
| В чем моя вера?
«Моя вера - вне безверья и веры, без верующего, без цепляния
за мысли о вере.
Бог мой – вне мыслей о Боге. Спроси о нем лучше у снежинок и
капель дождя, радуги в небе, поющих в поле цикад, у неба и звезд
в ночной тишине. Не имеет Он ни формы, ни имени, Он бескрайнему небу, пространству Вселенной подобен, потому и говорят, что Он – Безопорное (Нираламбха).
Молюсь я, но ни о чем не прошу и о Боге не размышляю.
О себе как о молящимся не думаю, лишь в созерцании вольно плыву с облаками, с рекою теку в безмолвном восторге знании, резвясь и свободно играя, живу, путешествуя по бескрайним и вечным просторам Сат - Чит - Ананды».
Найти Прибежище в своем высшем «Я»
Нужно найти Прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы принимаем в этом прибежище по своему непониманию, мы верим в это прибежище.
Почему нам нужно освобождаться? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить в то, что освобождает.
Вопрос веры – это вопрос, из которого творится вселенная, вера – это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет физические законы, взаимосвязь причин и следствий, ход времени и самоидентификацию. Когда мы принимаем на веру сансару или нирвану, происходит тончайший выбор нашего сознания. Пути сансары и нирваны начинаются с того, что мы принимаем на веру, правильно мы верим, либо неправильно.
Практикующий – это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я». Истинный выходящий за пределы субъекта-объекта принцип – это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. Когда мы утвердились в воззрении, наш ум непоколебим.
Символ моей веры
Верю в то, что в исконном пространстве Таковости «Я есмь» нет верующего, а есть лишь беспредельное, всеохватывающее, всемогущее пространство величественного бытия и осознавания, полное невыразимого блаженства.
Верю в то, что мой великий Ум, Всевышняя Сущность, всегда был, есть и будет чистым, прозрачным, подобным хрусталю, совершенным и извечно свободным, без нужды в исправлениях, очищениях и достижении.
Вера – это интеграция
«Вера каждого человека согласуется с его сущностью; человек соткан из веры, в чем его вера, то – он» /«Суть Бхагавад-гиты»/
вера – это интеграция, сонастроенность, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: от того сосуда, который выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.
В Упанишадах: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается светящимся Брахманом».
Способность пребывать в созерцательном присутствии – это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся – тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют – это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.
Устранить себя как субъект возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять, оно ничего не стоит, мнение происходит из эго, из ума, - а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.
Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании.
Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.
Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.
То, что я знаю, и то, во что я верю
Я знаю, что все существа во Вселенной, есть совершенные чистые эманации, энергии Всевышнего Ума – Великой Основы.
И я верю, что когда-нибудь они и сами для себя поймут и осознают это и предстанут как играющие божества в чистой мандале моего ума.
Я знаю, что все события во Вселенной радостные и те, что доставляют страдания – есть мирные и гневные игры энергий – эманаций Всевышнего, Великого «Я».
И я верю, что мне когда-нибудь удастся их полностью усмирить и воссоединить
с чистой мандалой – пространством чистого сознания «Я есмь».
Я знаю, что путь непрерывного пребывания в изначальной таковости Бытия – нагом безвыборочного присутствии, в осознанности, не выносящей оценок и суждений, есть высший и истинный путь, ведущий к наивысшему Просветлению.
И я верю, что когда-нибудь мое присутствие наберет такую силу, чтобы двигать горы и делать отпечатки в камне.
Я знаю, что даже омрачения и клеши такие, как тупость, гнев, вожделение, страх, алчность и гордость – суть чистые и совершенные проявления энергии пяти элементов, сама игровая манифестация Пяти мудростей, не отделимых от Всевышнего Источника.
И я верю, что когда-нибудь мне удастся воссоединить их все в безграничном
пространстве – мандале «единого вкуса», и проявить как мирных, радостных и гневных божеств, играющих в пространстве таковости – Чистой
Основы Бытия.
Я знаю, что время, пространство, да и объекты, помещенные в них, не действуют иначе, как внутри моего «Я есмь» – сознание.
И я верю, что когда-нибудь мое знание позволит свободно управлять ими на благо других.
Я знаю, что три чистых Просветленных тела уже самосовершенны и принадлежат мне изначально как бесчисленные божественные иллюзорные двойники в других
пространствах-измерениях.
И я верю, что когда-нибудь они проявятся во всем великолепии, славе и величии, чтобы помогать другим рассеивать сны разума...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 11.06.2024, 01:18 | Сообщение # 77 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
| Часть 3
Комментарии к наставлениям святых.
Принципы
открытия и поддержания веры в наставлениях святых
Шанкара так говорил о качествах садху:
~ различение между Реальным и нереальным (вивека);
~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);
~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);
~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.
Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она – стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она – рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера – лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Она – сущность Прибежища. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений.
«Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, – это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней.
«Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера – это основание пути.
Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о символе веры, избранном божестве.
Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.
После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры. Этот путь – от предположения «может быть» до растворения – каждый из нас должен пройти.
Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», – если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее – нам надо породить намерение двигаться по этому пути.
Воспевание хвалы называется киртан, слушание – шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Христа в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Христос всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Христос всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», – это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума – это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, – это смарана.
Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища.
Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.
Надо привыкнуть, что объект моей веры – это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга. мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе – это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.
Следующий принцип, который поддерживает веру – это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить – значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.
Итак, если нет веры – надо ее зародить. Если она есть – надо ее углубить. Если она глубока – надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры.
Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры ....душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо– это благословение Бога, что-то вышло плохо – это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, – мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.
верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца – много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути.
Вера – это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки – не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него – какие проблемы? хорошая погода – от Него, нехорошая погода – тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то – не очень – это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.
Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения – так невозможно.
Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта-девате), к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера – это и есть самоосвобождение, самоотдача.
еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) – неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.
Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму. Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.
Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера – это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению.
Вера – это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это – самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.
«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете – всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум – источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».
Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию.. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в самовосприятие (в ахамкару) – это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».
Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, – и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.
Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто-то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании – высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется – «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие – это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.
«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что искренние упорные усилия – плодотворны в этом мире. Следовательно, необходимо немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего обсуждения».
Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Созерцание – это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием.
«Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»
Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, – это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.
«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».
Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог.
Вопрос: как отличить намерение Бога в себе от своего эго?
Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия.
«Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.
Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Затем сразу же приступи к практике.
Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания.
Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».
Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет – это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания останутся, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: внешних – это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Вторник, 11.06.2024, 01:22 | Сообщение # 78 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
| «Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»
Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.
С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.
«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».
Истории
Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.
Неконцептуальная вера
Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.
Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.
Символ веры
Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).
Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов
1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.
2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.
7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).
8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.
9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).
11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.
12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.
14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
|
