ЧАСТЬ 2 Стирание пыли Прояснение смысла, обретение уверенности, устранение сомнений и ошибок, принятие великого решения (манана)
ученик должен обрести уверенность в новом видении реальности, прояснить, как полагаться на саморожденную Мудрость и, обретя веру в свое нерожденное «Я», полностью предаться его созерцанию, т.е. встать на путь йоги без метода «анупайя» и непрерывно пребывать в высшем состоянии «немедитации».
Аналогии естественного состояния:
~ Горящая головня. Горящая головня пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.
~ Масляный светильник. Светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом естественное состояние может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин поддерживает его непрерывно и тщательно.
~ Горный хрусталь. Хотя кристалл принимает цвет любого цветного предмета, на который его кладут, сам кристалл является ясным и чистым от всех примесей, так и естественное состояние является ясным и чистым состоянием осознавания.
~ как царь, задремавший на троне. Как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное состояние.
~ как путник на горе. Путник, достигший высшей точки на горе, больше ни к чему не стремится, так как знает, что это сама вершина, подобно этому практикующий естественное состояние знает, что он находится на самой вершине и больше ничего не ищет.
~ как лев, пьющий воду из реки. Детеныш льва, воспитанный в стаде коз, просто глядя в воду, мгновенно узнает себя как льва, таким же образом, погрузив ум в естественное состояние, йогин осознает его как всегда присущее собственное состояние.
~ как драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, случайно обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится очень богатым, таким же образом йогин, обнаружив естественное состояние, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления и признает его как высшую драгоценность в своем сознании и больше не стремится ни к чему.
~ как ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери. Подобно ребенку, уснувшему на руках у матери, которому снятся нехорошие сны, но, проснувшись, сразу же чувствующему себя в безопасности и довольстве, таким же образом йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.
~ как женщина, которая искала ожерелье. Подобно женщине, которая искала ожерелье, носимое на шее, а затем внезапно обнаружила, что потери никогда не было и обрадовалась (свакантбхаранам катха).
~ как десять глупцов узнают правду. Когда десять глупцов пересчитывают друг друга, каждый забывает посчитать самого себя, насчитывая девятерых, печалятся о пропаже. Когда их посчитал посторонний обнаружилось, что их всегда было десять.
Преодоление отклонений
«Естественным состоянием с безначального времени было нерожденное состояние.». пойми же теперь, как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий . Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят. Делай это днями, неделями, месяцами, годами, всю жизнь. Это и есть практика без практики. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время».
«Что касается клеш-страстей, отвлекающих мыслей, дурной кармы и препятствий, их следует исправлять любыми методами, из которых лучший – это самоосвобождение, оставление всего «как оно есть» в естественном состоянии. Само пребывание в неисправленном и естественном состоянии и есть лучшее противоядие. О, ученик, пойми, что «не совершать усилий», значит знать, что изначальная природа уже совершенна в этот момент и не достигается благодаря усилию. Зная это, следует пребывать в расслабленном, естественном, обнаженном присутствии, ощущая его изначальное самосовершенство без усилий. При этом ты можешь, словно играя, совершать действия телом и выполнять якобы какие-то практики. Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра, которая кажется практикой и усилием другим, но не тебе. Главная твоя практика – это созерцание вне деяния. Читаешь ли ты шастры или управляешь пранами – все эти методы погружены в созерцание, как палец в мед, и неотделимы от него, как свет от светильника».
Попадая в цель Принятие великого решения: встать на путь созерцательного недеяния «медитируй на Пустоте».
«Недеяние есть высшее поклонение, молчание есть высшее повторение мантр, пребывание вне мыслей есть высшее созерцание, самотрансценденция (аниччха) есть высший плод». «О, ученик, научись отпускать себя. Отпусти себя от мнений и надежд. Станешь пустым как полый бамбук и в тебе заиграет мелодия Вечности. Учись делать, не делая, и вселенский Дух войдет в тебя. «Я-делатель» – это укус черной змеи эго. «Я-не делатель» – имей этот божественный нектар и будь счастлив». А потому следует: отбросив любые деяния, лишь оставаться в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний.
«Без планов на будущее» означает, что мысли о прошлом и будущем отброшены, и в каждый миг есть только настоящее, и оно поглощает целиком, пусть даже относительный ум планирует сделать то или это, это подобно игре, и не имеет никакого значения. «Без мыслей о достижении» означает, пребывая в естественном состоянии, признать его Абсолютом, как наивысшее достижение, как то, что уже само по себе есть достижение, а потому, как можно желать ещё раз какого-то другого будущего Освобождения? «Без надежд» означает всецелое доверие естественному состоянию, когда естественное осознавание становится единственной надеждой.
«Без цепляний» означает, что хоть и воспринимаются объекты видимого мира, присутствие не теряется. Если йогин практикует так, его природа Ума сама собой будет очищаться от прошлых карм и груды неведения, до тех пор, пока не воссияет чистая реальность изначального «Я». Йогин пребывает в естественном состоянии, с самого начала всё погружено в естественное состояние, и нет ничего вне изначального Бытия и блаженного осознавания. Проявляющиеся мириады явлений феноменального мира являются отражениями, возникающими на зеркале изначальной Мудрости, и исчезают сами по себе, как круги на воде и радуга в небе. Если у йогина возникают эмоции или мысли, неважно, чистые они или нет, святые или мирские, движутся они или нет, йогин, пребывая в недеянии, осознаёт свою пробужденность, пребывающую в неизменном, всегда чистом самопроизвольном состоянии.
«Все проекции, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые кажутся реальным миром, в действительности ни что иное, как Единое «Я». Все объекты, сансара и нирвана – это отражения и игра энергии (Шакти) естественного состояния. Сознание индивида – проявление этой энергии, сознание «Я», возникая, направляется к объектам. Если естественное состояние теряется, наступает чувство отделенности от источника «Я», и возникает неведение. Неведение создает карму и волнения эмоций, если же поддерживается созерцательное присутствие, проявление энергии сознания «Я», потянувшееся за объектами, мгновенно растворяется, возвращаясь в естественное состояние. Если йогин держится присутствия то, даже делая, он не делает ничего, говоря, не говорит. Все мгновенно растворяется в естественном состоянии. Возникнув, мысли и чувства тотчас самопроизвольно освобождаются без усилий, так нет ни действия, которое бы связывало, ни делателя, который бы запутался в действиях.
Находясь в естественном состоянии, утвердившись в состоянии без усилий, йогин пребывает за пределами сансары и нирваны. Пойми, естественное состояние самопроизвольно реализовано и совершенно, неважно, знаешь ты о нем или нет, ведь оно существовало до твоего рождения, а значит, если ты достигаешь его, оно целиком вне достижения». «Зная это, oни избавляются от желаний и сомнений, от всякой двойственности, и поэтому достижение ими всевышнего Источника и обретение сиддхи (совершенства) происходит само собой».
«Нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Освобождению, нет освобожденных. Это абсолютная Истина». Понимая это, лайя-йогин расслабляется в раскрепощенном недеянии за пределами усилий, понимая, что нечего искать или достигать, и кроме созерцания нет нужды в конкретных действиях, ведь практика не зависит от действий. Такой йогин открыл свой изначальный Ум, подобный пространству, он всегда свободен от сомнений.
Прыжок в бездну Путь без пути
«Он приходит и уходит, стоит, сидит или ложится, совершает любые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление».
Когда естественное состояние (Сахаджа-авастха) постигнуто, прекращаются все иллюзии, и йогин свободно движется сквозь этот мир, не сомневаясь в высшей реализации. В созерцательном присутствии Лайя-йоги нет нужды в действиях. Такой йогин просто день и ночь годами погружен в естественное состояние. «Пребывающий в естественном состоянии (Сахаджа-стхити) сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днем. В Сахаджа-стхити нет лени». «из минуты в минуты, изо дня в день йогин пребывает без отвлечений в присутствии, не теряя естественного состояния. Он пребывает удовлетворенным в блаженном осознавании. Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его». Возникают ли мысли или эмоции, им негде осесть и не за что зацепиться, т.к. сам йогин – пустое пространство. У йогина нет разделения «это истина, это неведение», все оставлено само по себе, без надежд, планов и желания чего-либо, все отдано созерцанию естественного состояния.
Любые явления, возникнув, тотчас самопроизвольно растворяются в естественном восприятии мудреца, разум которого стал похож на ум ребенка, где нет норм морали или кодекса поведения. Такой йогин странствует подобно блаженному безумцу. Возникают гнев, страх или привязанность, им позволяется быть, как они есть, а йогина это не беспокоит вообще, поскольку его ум растворен в великом Источнике Сущего. В этом состоит сущность практики. Восприятие всегда распахнуто, чисто и лучезарно, совершаются ли действия, которые другим кажутся заслугой или грехом, не имеет значения для полностью Пробужденного, все действия оставляются как они есть, поглощаются естественным состоянием, пребывая всегда чистыми.
ЧАСТЬ 3 Льющаяся струя Непрерывное продолжение созерцания (нидидхьясана) Парение орла
Великий выбор: не выбирать «только переживанием Бытия они (неведение и иллюзии) искореняются. Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясаной». Прояснив естественное состояние и устранив ошибки, ученик Лайя-йоги готов, чтобы вступить в кульминационную фазу практики – непрерывное созерцание. Фактически, это самый великий момент в жизни лайя-йога. Сначала он открывает естественное состояние, однако, у него есть сомнение, «такое это или не такое переживание», затем, устранив сомнения, ученик обретает полное доверие к нему, наконец, однажды он принимает великое решение: войти в состояние созерцания и тренироваться в нем каждое мгновение, днями, месяцами, годами, всю жизнь вплоть до достижения высшей реализации. Для обусловленного эго это подобно прыжку в бездну, безумному танцу над пропастью, полету дикого орла среди заоблачных вершин, гулянию по радуге на пути в город гандхарвов и игре со звездами и луной. Мы заводим чарующий роман, танцуя с вселенским Бытием, в результате которого должен родиться ребенок – наше полное Просветление в Радужное тело. Мы решаем жить в недвойственности, спать в ней, ходить, есть, дышать, наслаждаться, страдать, выполнять практику и постигать бесконечное многообразие звуков, запахов, форм, энергий и ситуаций во Вселенной. Все, с чем сталкивается в своей жизни йогин, поддерживающий созерцание, становится нераздельным с естественным состоянием.
Если раньше Вселенная была для нас грудой разрозненных объектов, которые казались нам имеющими собственное существование, а мы сами считали себя отдельной личностью, теперь все воссоединяется. Пребывая в созерцании, мы непрерывно находимся в центре Бытия, в точке, где двойственность преодолевается. «Лайя-йога восхваляема десять миллионов раз – это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда созерцай Недвойственного Царя».
Мы больше не теряемся среди проекций, а бдительно держимся самого источника всех проекций. Вначале это будет трудно удерживать хоть несколько секунд, тем не менее, стараясь изо дня в день, мы приучаем себя не отвлекаться. Если происходят отвлечения, мы не слишком анализируем и не печалимся по этому поводу, а просто возвращаемся к исходной точке. Стоит, сидит или лежит йогин, в этом положении он созерцает, ходит, работает, разговаривает, ест или спит, в этом действии он созерцает.
Стать единым со Вселенной Созерцание: вход в другое измерение Бытия
«Смотри, слушай звуки, касайся, обоняй, пробуй на вкус, гуляя, сидя или стоя, покинь вращение мыслей и не отдаляйся от созерцания одного». Практикуя, йогин учится непрерывно объединять с созерцанием любые действия, даже самые незначительные. Войдя в созерцание, мы понимаем, что стоит нам только пребывать в созерцании, и все меняется. Глядя на цветок, мы видим, что цветок – это часть нас, глядя на звезды, мы мерцаем вместе со звездами в бесконечном пространстве, слыша музыку, мы чувствуем ее не только ушами, но и сердцем, она отзывается в центре нашей груди восхитительным резонансом, и мы плывем вместе с ней, разливаясь и вибрируя в пространстве, постигая, что у всех звуков единый Источник (Сахаджия). Обоняя запахи, неважно приятные или неприятные, мы интегрируемся и входим в резонанс с ними, нам открывается бесконечная Вселенная запахов, и мы понимаем, как, танцуя, струятся из единого Источника мириады тончайших оттенков различных запахов. Касаясь чего-либо или ощущая вкус, мы ощущаем нежную вибрацию, тонкую блаженную дрожь, разливающуюся по телу почти до кончиков пальцев, – это энергия, которая, играя в теле, поглощается в центральном канале (авадхути-нади). Весь мир в естественном состоянии становится чудесным, непостижимым пространством экстатичной игры энергии блаженства и Пустоты.
Однако мы не теряемся в психоделических переживаниях и не очаровываемся ими, вновь и вновь обнажаем любое видение, оставаясь непривязанными свидетелями в самом центре Бытия – чистом осознавании. Объединять любые переживания с присутствием – главный метод практики. «Избавляй ум от качеств, делая его чистым. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого должно быть целью и завоевываться». Преодолевая поглощенность радостью, мы прямо смотрим, не оценивая, не комментируя, просто пребывая в присутствии. После того, как йогин принял решение, вся практика сводится к поддержанию непрерывной внимательности к созерцанию, т.е. любая ситуация становится временем для практики. Разумеется, мы будем вначале часто отвлекаться из-за устойчивой привычки ума следовать привычным импульсам (васанам), однако вновь и вновь возвращая ум в естественное состояние, мы пестуем свое созерцание, как мать ребенка или как садовник растит редкостный цветок. Это похоже на то, как расслабленно парит орел между облаками и пиками горных вершин – он не машет крыльями, он лишь поддерживает тонкое равновесие, улавливая восходящий воздушный поток. Подобно этому лайя-йогин расслабленно поддерживает тонкое равновесие присутствия, улавливая обнаженное осознавание каждый миг.
Плыть с облаками, летать с ветром Жизнь без выбора
«Оставь мысли и логику и будь подобен ребенку. С преданностью внимай наставлениям Учителя и Нерожденное проявится само». Пребывая в естественном присутствии саморожденного Бытия, йогин выходит из черно-белого видения мира, порожденного привычками ума делить реальность, либо принимая какую-то ее часть и цепляясь за нее, либо отвергая и испытывая страхи. Созерцая, мы тренируемся принимать реальность «так, как она есть», не оценивая, не комментируя ее, не строя ложных надежд и не порождая ожидания. Мы просто день за днем, из минуты в минуту, ежесекундно пребываем в безвыборочном ясном осознавании, подобном пустому пространству неба, зная, что это дверь к входу во всевышний Источник. Это отнюдь не означает, что на относительном уровне мы не можем логически думать или отличать хорошее от плохого. Любые качества обычного ума сохраняются и даже утончаются. Однако, будучи в осознавании более глубоком, чем ум, мы не придаем им большого значения, а относимся, как к игре и используем их, если они необходимы.
“Когда есть викальпа (мысленная активность), не принимайте и не отвергайте ее, она удалится сама собой и вы обнаружите себя таким, какой вы есть”. Постоянной же практикой лайя-йогина является самоосвобождение видения, эмоций, мыслей и страстей. Это означает, что, переживая чувственный опыт, восприятие, возникновение мыслей, мы не пытаемся подавлять их, отсекать, как в методах сутры или превращать их в позитивные, как в тантре, мы их оставляем «как они есть», просто продолжая внимательное созерцание. Когда мы сохраняем присутствие, то Свет ясности обнаженного осознавания безошибочно высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая (а не воссоединяя) факт их нераздельности с великим Источником. В момент обнаружения такой нераздельности вся энергия мгновенно высвобождается, переключаясь с мыслей и страстей на сам Источник. На уровне праны видится так, как если бы в чакре соответствующей страсти или мысли возбудилась и вспыхнула энергия, коснулась объекта, породив движение пран в центральном канале, а затем, силой созерцания, мгновенно была втянута вовнутрь, усилив общее сияние ауры.
Единство Духа: непрерывная нить из шелка Стадии поддержания непрерывного созерцания
Начало На первой ступени лайя-йог может непрерывно быть в присутствии, не отвлекаясь с момента пробуждения до наступления сна. Она называется «начало» (арамбха) или «поддержание созерцания в движении». Независимо от того, что вы делаете в повседневной жизни, вы можете поддерживать вашу медитацию ровно, без перерыва отвлечений. Однако присутствие на этой ступени невозможно поддерживать ни в слабом сне, ни в глубоком.
Сосуд Вторая ступень «сосуд» (гхата), «созерцание в сновидении». Йогин на этом уровне способен быть в ясном присутствии во сне со сновидениями, однако медитация не проникает в глубокий сон без сновидений.
Нарастание Третья ступень «нарастание» (паричайя), «глубокое созерцание». На этой ступени присутствие проникает в глубокий сон без сновидений, но есть еще тонкое неведение, т.к. нет раскрытия тонких уровней Ясного Света.
Исчерпание Четвертая ступень «завершение» (нишпатти), «реализация Просветления». На этой ступени йогин раскрывает Четыре Пустотных Света и созерцает изначальный Свет Реальности, устраняя последние остатки омраченности.
Ступени рая Уровни углубления естественного состояния
Четыре уровня углубления естественного состояния: ~ самоосвобождение (пратимокша); ~ самотрансценденция (прапатти); ~ самоузнавание (пратьябхиджня); ~ изначальная Мудрость (Праджняна). В Лайя-йоге существует три последовательных стадии углубления созерцания.
1. «Самоосвобождение» (пратимокша) означает, что мы прикладываем усилия быть осознающимии поддерживаем полноту внимания к действиям, мыслям и страстям.
2. «Самотрансценденция» (прапатти, букв. «отбрасывание себя») означает, что йогин не прилагает усилия по поддержанию осознанности, а предоставляет изначальному Свету осознавания проявиться, осветить действия или устранить страсти. Йогин во всем полагается на естественное состояние. Вместо того, чтобы бороться с мыслями и эмоциями, мысли освобождаются сами, едва возникнув, т.е. их растворение происходит в момент их возникновения. Йогин признает бесконечность, чистоту и абсолютное совершенство Высшего «Я» и полностью полагается на него, непрерывно фокусируя луч осознанности.
3. «Самоузнавание» (пратьябхиджня). На этапе «самоузнавание» йогин полностью слился с естественным состоянием, и страсти и мысли освобождаются сами собой, как кусок сахара тает в воде. Мысли рождаются в пустом Уме йогина и, не найдя опоры, растворяются, не успевая даже отделиться от естественного состояния. Фактически, между их возникновением и освобождением нет разницы, мысли освобождены в момент возникновения. Это происходит спонтанно, без усилий, подобно игре. Собственно, к Лайя-йоге относится именно этот способ, первые два относятся к предварительным. Исконная Мудрость (Праджняна) – это не уровень реализации, а всегда существующий Свет пространства исконного осознавания, который открывается в момент самоузнавания.
Самоосвобождение
Итак, метод «освобождение через обнаженное внимание» (пратимокша) требует усилия для поддержания. После возникновения мыслей или страстей, они растворяются благодаря тому, что мы прямо осознаем их, наблюдая и не следуя за ними. Если мы осознанны, мы сразу обнаруживаем, что мысли и страсти сами по себе пусты в том смысле, что они зависят и порождены сознанием. В тот миг, когда мы сместили внимание с самой страсти на породивший ее источник (осознавание), она растворяется. Этот метод годится для начинающих йогов и тех, кто обладает низшим пониманием, т.е. подверженным низшей природе («пашу»). Страсти и мысли здесь уподобляются врагам или ворам. Это подобно тому, как человек, несущий светильник впереди себя, увидев камни и корни деревьев на тропе под ногами, обходит их, продолжая путь.
Самотрансценденция
На ступени отсечения «я», самотрансценденции («прапатти») мысли растворяются в момент возникновения, подобно тому, как царь, задремав на своем троне, мгновенно, без усилий при пробуждении сразу вспоминает себя царем, даже если он видел себя во сне нищим; или подобно тому, как спящий ребенок на руках у матери, которому приснилось, что он потерялся, проснувшись, мгновенно, сразу же, без усилий, чувствует себя в безопасности. Возникновение мыслей и их растворение происходит одновременно, между их появлением и исчезновением нет интервала, это похоже на то, как мгновенно исчезают круги на воде.
Ступень самотрансценденции не содержит усилий, а происходит спонтанно, не требуется подавлять мысли или страсти, йогин абсолютно полагается на спонтанную милость света ясности саморожденной мудрости абсолютного Источника и, будучи погруженным в него, полностью доверяет ему процесс растворения мыслей. Возникая, мысли растворяются и возвращаются в тот источник, откуда они возникли – естественное состояние. Сам чистый свет изначальной Мудрости, его энергия освобождает мысли без причины и усилия (спонтанно), как бы по милости, подобно тому, как сострадательный царь без всяких причин решил одаривать бедняков золотом. Страсти и мысли порождают энергию (шакти), изначальной Мудрости, вернее, они сами и есть эта энергия, за счет этой же энергии происходит их растворение. Чем сильнее страсти или мысли (такие как гнев, страх, вожделение), тем сильнее отклик света Праджняны, и тем большая возникает ясность при растворении страстей и мыслей. На этом уровне говорят, что мысли и страсти перестают быть врагами и становятся помощниками, дровами или топливом для созерцания. Процесс созерцания подобен жертвенному костру, чувства – дровам, а действия – процессу подношения. Мысли теперь не подавляются, а оставляются без приятия или отвержения, они видятся как игра энергии, как волны на поверхности океана – вселенского источника Бытия.
Что здесь важно – созерцание, абсолютное доверие к свету вселенского источника Бытия, ясности саморожденной Мудрости «Я» и устранение усилий, идущих от индивидуального «я», устранение как медитации, так и медитирующего. Отсечение цепляний, понятийного мышления, основанного на приятии и отвержении, устранение цепляний за прошлый опыт достигается через чистое созерцание без оценок и суждений, без определения чего-либо как правильного и неправильного, чистого и нечистого, плохого и хорошего. Этот тип присутствия практикуют йоги с героическим («вира») темпераментом ума. Здесь еще остается неуловимая завеса двойственности, т.к. сохраняется некий субъект, который, непрерывно держась созерцания Источника, постоянно самотрансцендируется, отождествляясь с Источником и отсекая свои оценки и усилия. Это похоже на Бхакти-йогу в двойственных Учениях тантры с той разницей, что роль внешнего Избранного Божества, которому поклоняется бхакта, играет Ясный Свет мудрости нашего осознавания, который мы не считаем чем-то отдельным от себя.
Самоузнавание
«Если при рождении в материальном теле ум сделать равностным, подобным небу, что останется, чтобы еще раз рождаться, когда тело отброшено?» На высшем уровне – «самоузнавание», йогин так глубоко погружен в созерцательное присутствие, что не разделяет нечистые процессы сансары и чистоту нирваны. Превзойдены собственные оценки, состояние медитации и устранен медитирующий. Йогин не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству. Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением. Нет разницы, чисты они или нет, нет разницы, соответствуют ли они понятиям добродетели или нет. Всё представляет собой «единый вкус» (сомараса). Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он – лев, йогин обрел истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания. Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они – само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты. Само возникновение мыслей – это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания. Это уровень абсолютной реализации йогина («дивья»), когда он ходит, спит, ест, говорит, он погружен в естественное состояние, и его индивидуальный ум растворился, поэтому нет ни отвлечений, ни цепляний.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Четверг, 25.06.2020, 22:51
Глава VIII ПЯТЕРИЧНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ О РАСТВОРЕНИИ (Панча Санкальпа Лайя Чинтана)
Пятеричная формула – это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет.
«Когда видишь магический спектакль, Следует обнаружить видящего – это величайшая тайна! Исследуя видящего, познай бездну его Пустоты. В глубине пещеры Пустоты Лучезарно сияет Великий Царь – Мистический Свет. Пойми – его природа недвойственна, Затем позволь недвойственности Проникнуть в тайную обитель Великого Блаженства».
Формула звучит так: 1. «Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)». 2. «Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)». 3. «Пустота растворяется в Свете». 4. «Свет растворяется в недвойственности». 5. «Недвойственность соединяется с блаженством».
I. «Растворить все видимое в уме» – означает понять, что все видимое реально не более чем сон, и спроецировано твоим сознанием, так же, как во сне, спонтанно возникают образы людей и дворцов. Мир вовне – коллективная визуализация, мистический фокус, театральное шоу, спектакль, созданный силой наших умов, значит, явления не являются самосущими, а связаны с чувством «Я».
II. «Ум растворить в бездне Пустоты» – означает преодолеть все попытки ума постичь конечную Истину с помощью мыслей, искусственных построений и пережить истинное самадхи Пустоты, концентрируясь на природе «Я» путем самоисследования.
III. «Пустоту растворить в сиянии Света» – означает обнаружить самые тонкие виды сознания, которые представляет собой Свет. Мы убираем завесу неведения и ложное представление о себе как о личности в теле, понимая, что мы есть лучезарная энергия осознавания.
IV. «Растворить Свет в непостижимой недвойственности» – означает открыть тончайший слой светоносной ясности, где нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное присутствие трансцендентной Реальности. Раскрытие такого Света является большой тайной и критерием подлинного достижения.
V. «Соединить недвойственность с блаженством» – означает постичь глубинную природу Реальности в ее исконной чистоте вне рождения и смерти, благодаря методу «единства блаженства и Пустоты». Единство блаженства и Пустоты означает слияние созерцательного присутствия с бесконечным спектром вселенской энергии, переживаемых йогином при ощущениях в теле, органах чувств и уме.
I. Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании) Великая тайна Устранение сущностного неведения. Мир неотделим от «Я» «Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания – всевышнего Источника. Она есть ярчайший свет». «Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».
«О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов – только сознание, великий Ум. Исконный Свет – источник, причина Бытия – это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая Вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия сознания представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континууме пространства-времени микро и макрокосмоса великой игры энергии сознания (Чит-Шакти).
«Знай это: то, что имеет форму – нереально, то, что бесформенно – вечно». Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «Я» собственной природы. «Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание «Я».
Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья – лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия. Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной. Излюбленный прием нашего «Я» – считать себя субъектом, а весь внешний мир – объектами. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина – наше собственное «Я», т.е. сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.
«О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего «Я». Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума. Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками – все обнаруживается как вышедшие из единой основы – сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, а различием в кармическом видении.
Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Все является сотворенным нашим восприятием. Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока Пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я». Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными. Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого – страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в «дурной бесконечности». Однако, поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения – истинная цель практики.
«Не понимая, что истинный источник света – его собственная Самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение».
«Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?»
Первое открытие естественной природы Ума
через самоисследование и самадхи Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует». Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом. Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
«Подобно тому, как зеркало существует, благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».
Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное – игра отражений изначальной Мудрости «Я».
Наставления для тела: Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной. Дыхание: пусть течет непринужденно. Взгляд: глаза полуприкрыты. Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями. Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него. «Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
II. Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)
Опыты глубокой медитации. Пустота – естественная сущность Ума. Прояснение естественного состояния Получив первое переживание – «вкус» естественного состояния, мы вновь и вновь проясняем его в медитации, пока наши иллюзии не исчезнут. «То – все; высочайшая Пустота, из высочайшего – высшее состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».
Вновь и вновь упражняясь в самоисследовании и сидячей медитации, мы проникаем в исконную природу сознания, пустотную, изначально чистую, ясную и не имеющую ограничений, подобную лучезарному пространству. «Оставь любые виды йоги, основанные на действиях, и медитируй на Пустоте».
Это пустотное великое «Я» спонтанно, совершенно чисто в своей основе, не запятнано эмоциями-страстями, не имеет препятствий, у него нет прошлых грехов и будущих заслуг. В этой Пустоте нет постигающего (субъекта), нет постигаемого (объекта). Она не имеет ничего общего с относительным «я» – сансарным субъектом, подверженным иллюзиям, страстям и состоящим из кармы. С точки зрения чистой пустотной основы фундамента нашего изначального Ума – это маленькое «я» реально не более, чем отражение луны в воде или весенняя радуга. Изначальная же Мудрость всегда сверкает в ее истинной естественности. Она именуется «Сахаджа», потому что «рождено» («саха»), «вместе» («джа») с рождением нашего относительного «я» и всегда спонтанно присуще ему.
Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Когда мы пытаемся уловить настоящее – оно длится не более мгновения. Это сиюминутное осознавание есть То… Все больше погружаясь в глубины «Я», мы открываем его, как чудесное, ясное, распахнутое, всегда присутствующее состояние неконцептуальной осознанности.
«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, на чем только и следует удерживать внимание». Мы расслабляемся в пустотном естественном осознавании «Я», подобном бесконечному пространству, свободном от усилий. «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
Пребывая в свободном раскрепощенном осознавании, мы отнюдь не уходим в Пустоту, «замораживая» сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее, мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслабленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности. Переживая чувственные восприятия, мы остаемся свободными от привязанностей к объектам, однако, мы и не отвергаем их. Мы просто осознаем, не порождая концепций, не давая оценкам двойственного ума вклиниться в пространство между нами и Реальностью. И даже если такие оценки порождаются, то мы не цепляемся за них. Мы понимаем, что любые образы, видения и звуки, появляющиеся в нашем сознании, – это всего лишь отражения на зеркале ума. «Великое семя-источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами». Зеркало – это наше нерожденное «Я», а его способность отражать – это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены.
Видения и образы возникают в уме, но когда мы ищем «Я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «Я», а «Я» не имеет существования, оно нематериально, оно подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство. Это естественное состояние (Сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.
«Тот, кто не медитирует на всепроникающей Пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе». Сахаджа – ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий.
Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «Я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «Я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «Я – один и Я – во всем, Я ничем не ограничен, даже пространством, Я не появляюсь и не исчезаю, Я всегда один и тот же». Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «Я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако, мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят.
Все, что есть – чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (Сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние. Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая Мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности, она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.
Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» – это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий. Это саморожденная Мудрость великого «Я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает она всю Вселенную.
Будучи единым, великое «Я» проявляется как чудесное разнообразие видимых феноменов, будучи бездеятельным, его энергия играет, создавая иллюзию действий. Вновь и вновь нам следует признавать эту чудесную реальность нашего высшего «Я», напоминая себе о естественном состоянии. Когда мы делаем так, непрерывно упражняясь в созерцании «Я» без отвлечений, говорят, что мы находимся в присутствии.
Практикуя поддержание присутствия естественной осознанности, мы пытаемся преодолеть разграничение на период медитации и повседневные действия, до тех пор, пока состояние осознанности не начнет пронизывать собой каждое действие. Если же мысли овладевают нами, мы направляем свое внимание на источник в момент их возникновения. Таким образом, они распадаются в момент возникновения, благодаря естественной бдительности, подобно тому, как круги расходятся на воде. Ходим мы, едим, говорим, стоим, сидим, лежим или спим, переживаем радость, боль, страдание, наслаждение или печаль, мы высвобождаем свое естественное состояние в любой ситуации, потому что любая ситуация годится для практики. Главное – поддерживать осознавание. Испытываем ли мы голод, вожделение, боль, страх, счастье или переживаем опыты самадхи, видим ли мы демонов в аду, духов или Богов, Святых на Небесах, у нас не должно возникнуть даже тени сомнения в отношении подлинного источника этих видений, а именно – «Я».
Какие бы переживания не возникали, мы не выносим суждений по этому поводу и не цепляемся за переживания, не покидаем созерцания истинной природы нашего «Я», таким образом, мы предоставляем всем переживаниям самоосвобождаться в их источнике. Благодаря знанию, что переживания неотдельны от переживающего, мы не пугаемся, увидев демонов, зная, что это – часть нас самих, гневные манифестации саморожденной Мудрости нашего «Я», и даже увидев Божеств во всем великолепии украшений и сиянии славы, в сверкающих одеждах из света, мы не впадаем в заблуждение относительно их подлинного происхождения, зная, что так в данный момент проявляется энергия осознавания нашего «Я». Так мы обретаем высшее состояние полноты осознавания естественного «Я», интегрируясь со всеми объектами Вселенной, вплоть до полного объединения субъекта с объектом. Без усилий, и отрешения мы обнаруживаем себя в чудесном измерении трансцендентальной реальности естественного состояния.
«Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Я никуда не ухожу и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную».
III. Пустота растворяется в Свете
Истинное самадхи: последний прорыв сквозь пелену бессознательности. Пустотное «Я» наполнено светом «Сознание в его сущности не имеет формы, и природа его есть ярчайший свет». Когда созерцательное присутствие обрело силу, и мы можем пребывать в нем, не отвлекаясь, в течение всего дня, наступает время прорыва в бессознательные области ума – сон со сновидениями и сон без сновидений. Обычно для этого йогин выполняет Йогу Сновидений и Йогу Света. Осознавание во сне может пробуждаться и спонтанно, если мы пребываем в глубоком состоянии созерцания без отвлечений целый день или если наша сидячая медитация сопровождается дхьяной или самадхи. Прорыв к сверхтонкому слою нашего «Я», которое представляет собой чистый Свет, есть основа и корень всех реализованных практик. Переживание четырех видов пустотного Света составляет сущность практик Йоги Света.
В момент смерти все живые существа от муравья до богов погружаются в невыразимое состояние Реальности, которое представляет собой чистый свет саморожденной Мудрости (Свайям Джьоти). Если мы хотим проверить, насколько успешна наша практика созерцания и медитации, надо спросить, осознаешь ли себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Иногда такую глубочайшую способность осознанности называют «поддержание жаркого глаза», «глаз Дхармы». Способность поддерживать медитацию во сне без сновидений – это критерий, достигли вы Просветления или нет, сможете ли вы узнать этот свет в промежуточном состоянии при перерождении и освободиться, слившись с трансцендентным светом Реальности, подобно тому, как вода вливается в воду, молоко в молоко, а масло в масло.
Существуют различные уровни света, главных из которых три. I. Первый подобен ясному свету луны в безоблачном небе, его называют еще «Чандра-джьоти», он имеет привкус сладостности и ясности. В теле человека он связан с сома-чакрой, белой каплей (шукла), отцовским семенем и принципом Пустоты. Иногда этот свет в медитации переживается как ярчайший белый свет, как цепь вспышек молний. «Здесь он сияет как цепь вспышек молний».
II. Второй свет (Сурья-джьоти), подобен красному сиянию солнца на чистом небе. Этот свет связан с ощущением блаженства, энергией Кундалини и материнской субстанцией (махараджас). Он переживается в момент смерти в случае обычного человека либо в момент сна в случае опытного практика. Этот свет описывают в тантрах как Ама-Кала, Нирвана-Кала и Нирвана-Шакти. «Это Божество, присутствующее во всем: Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, цвет ее подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый». «В Нирвана-Кала сияет Высшая Изначальная Сила – Нирвана-Шакти. Она, святящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров».
III. Наконец, когда практикой управления ветром и силой самадхи праны вводятся в сушумна-нади, красная сущность (махараджас) и белая сущность (шукла) встречаются в сердце, в теле происходит замыкание энергии, йогином это переживается как встреча неба и земли. В уме йогин переживает безмыслие и темноту наподобие черноты в пустом ночном небе. Этот свет труден для удержания осознанности.
Когда наша осознанность набирает силу, мы можем совершить последний прорыв к обнаружению исконной сущности «Я». Когда силой искусных методов созерцания максимальное количество ветра входит в сушумна-нади, йогин открывает высший Ясный Свет. Его называют незапятнанным (Ниранджана), самовозникающим (Свайям-джьоти), великим сиянием Реальности (Брахма-джьоти). Это тончайшая, ничем не омраченная, сама себя постигающая осознанность, подобно чистому осеннему небу без облаков или примесей. Это всепроникающая светоносная осознанность.
«Исполненное ясности тысячи светил, незапятнанное, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижение в йоге и не растворение, это само единство с трансцендентной Реальностью. Даже солнечный свет видится темным в этом высшем Свете».
VI. Свет растворяется в недвойственности Полное Пробуждение
Недвойственность – сущность истинной Реальности Раскрытие последнего, самого тонкого слоя Ума указывает на действительное Просветление и на то, что йогин при жизни открыл ту же непостижимую глубину осознанности, которая открывается в момент смерти. «Лишенное форм состояние, неизменное, неподвижное, безопорное, состояние вне всяких ограничений, превосходящее речь и ум, осознающее только сущность самого себя, за пределами различения и единства, блаженство, превосходящее все, невыразимое, нерожденное, непреходящее, вне мыслей, вечное, неколебимое, подобно горе».
Исконное сияние вместерожденной Мудрости естественного осознавания обнаруживается как полная недвойственность без намека на некоего субъекта, который ее переживает. Природа нашей изначальной осознанности пуста, открыта, обнажена, распахнута и обладает исконно присущим ей совершенством и чистотой без усилий, исправления ее или улучшения в виде привнесения неких поправок к ней. Этой природой обладают все живые существа, однако, разница обычных существ и Просветленных в том, постигает ли их собственная различающая способность эту природу или она не улавливает ее. В случае не постижения живые существа не извлекают из нее никакой пользы, словно и не имели ее вовсе. В случае постижения сансара исчерпывается в своем источнике, и йогин вступает на путь полного Освобождения, больше никогда не войдет в отражения и иллюзии и не обусловится кармой и новым рождением.
«Там есть сияющий свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайшее совершенство». Эта исконная светимость самого тонкого слоя ума доступна лишь величайшему йогину, устранившему грубые и тонкие иллюзии. «Великий йогин созерцает свет чистый, как святая гора Кайласа и с помощью силы постижения он становится единым со светом». Этот самовозникший Чистый Свет никогда не рождался, эта естественная Мудрость осознавания не была кем-либо сотворена, в ней нет ни рождения, ни смерти. Хотя она постигается, нет кого-либо, кто ее постигает «Это высшее, непроявленное, тайное состояние, не имеющая корня трансцендентная Реальность, подобная пространству без границ, тончайшая».
Сияющая ясность фундаментальной природы Ума изначально свободна от тьмы неведения, омрачений, чистого и нечистого, правильного и неправильного, деления на субъект и объект. Это не свет в смысле физического восприятия и не различные виды световых переживаний, испытываемых в обычных низших самадхи и медитативной концентрации. Это ничем не обусловленная нагая ясность осознанности в своей истинной таковости «как она есть». Тот факт, что во сне и в момент смерти это изначальное сияние проявляется во всей полноте, открывает великую возможность полного Освобождения, благодаря усердной практике медитации и созерцания.
Эта Реальность неописуема, подобно безоблачному небу, она безгранична и чиста от двойственных мыслей, подобно свету солнца, она обладает ясностью, лучезарностью и непрерывностью, подобно прозрачному кристаллу, она ясная и чистая. Несмотря на то, что все исходит из нее, подобно зеркалу она является источником всех отражений, однако сама она никогда не запятнывается.
Созерцая природу Чистого Света, йогин устраняет все двойственные цепляния, искореняя идею самобытия «Я» и мира, его мудрость больше не ограничена ничем и восходит подобно сияющему солнцу в небе. Его естественная осознанность не фиксирована ничем, ничего не принимая и не отвергая, она струится беспрепятственно во все стороны.
Нет явлений, нет непроявленного, полностью совершенны рождение и смерть, радость и страдание, ни что иное, как игра светоносной чистоты естественного состояния. Это непостижимо: никогда не было неведения, нигде нет даже тени нечистоты или непросветленности. Никто не был связан, никто не заблуждался. Сущность непостижимого осознавания существующего с безначального прошлого наполняет собой все, не имея пределов, ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии, ни начала, ни конца. В этой осознанности природа всех явлений ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Лишенная характеристик, она чудесно свободна даже от тени усилия, в ней нет ни сторон, ни центра, ни периферии.
V. Недвойственность соединяется с блаженством Высшая тайна
Завершение практики: единство света и энергии блаженства. Ощущения в теле в самадхи Переживание утончения осознанности и распознавание четырех уровней внутреннего света зависят от глубины созерцательной медитации и способности собирания пран в сушумна-нади. Согласно Учению тантры ветры естественно входят в центральный канал в следующие моменты: ~ Момент оргазма или интенсивного удовлетворения желания, когда интенсивно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну. ~ Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне, и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти). ~ Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии. ~ Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна. ~ В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).
Управление пранами, способность направить их в центральный канал и расплавить субстанции в чакрах и каналах – это фундамент всех видов переживаний света и созерцания в Лайя-йоге. Без этого уровень постижения света будет поверхностным, а, значит, тонкие иллюзии останутся нерассеянными.
По мере того, как прана наполняет сушумну, тело йогина испытывает различные виды блаженства. Объединяя созерцательное присутствие, подобное пространству, с блаженством, возникающим от движения праны в каналах, йогин включает тело в практику созерцания. Подобный метод объединения блаженства с Ясным Светом (махасукха) является главной темой Шакти-янтры.
Есть признаки, указывающие на то, что праны наполнили центральный канал. Они таковы: ~ В какой-то момент дыхание начинает двигаться через обе ноздри, т.е. ида и пингала работают вместе. ~ Дыхание утоньшается, вдох и выдох становятся короткими по длине, легкими и вовсе останавливаются. ~ Осознанность необыкновенно проясняется, а тело испытывает блаженство. Бывает, что дыхание становится слабым при утечке и понижении праны, однако, в этом случае ум теряет ясность. Если йогин, удерживая прану в центральном канале, вдохнет, то в ноздрях не будет движения. «Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть прана в сушумне останавливается). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах».
Следующие знаки введения праны в центральный канал таковы: Грубые: ~ Миражи (в уме возникают различные видения и миражи при медитации и созерцании, а окружающие предметы кажутся вибрирующими, словно видятся через тонкое стекло, мокрое от дождя), что указывает на активизацию муладхары (элемента земли). ~ Дым (в медитации возникает видение клубов черно-серого дыма, поднимающегося снизу), что указывает на то, что ветер вошел в свадхистхану (элемент воды). Затем возникает видение пятицветного света. ~ Искры, наподобие разлетающихся светлячков, указывающие на огонь в манипуре. ~ Пламя, наподобие пламени свечи или масляной лампы, указывающее на элемент ветра в анахата-чакре. Все это подобно видениям в медитации. Тонкие переживания в глубокой медитации, когда ум ясен и спокоен, нади очищены, а элементы в чакрах пробуждены: ~ Начало (арамбха) – тонкий белый лунный свет в безоблачном небе. ~ Сосуд (гхата) – тонкий красный свет, будто солнечный свет в безоблачном небе, подобный полосе красно-голубого света. ~ Нарастание (паричайя) – непроглядная темнота, подобная ночному безлунному небу. ~ Завершение (нишпатти) – чистый Ясный Свет, подобный естественному цвету безоблачного осеннего неба на рассвете без каких-либо образов и без солнца и луны.
Эти тонкие переживания следуют непосредственно за грубыми и указывают на растворение элементов в теле йогина, замыкание праны и природы «Я». В это время красное бинду поднимается вверх по сушумне, а белое нисходит вниз, к сердечному центру, где они встречаются, сливаясь. Эти три бинду: красное, белое и смешанное проявляются на всех уровнях бытия (Шива, Шакти, Шива-Шакти). Элементы растворяются друг в друге, и наступает лайя. Проявляется изначальная светимость исконного осознавания. В это время йогин также переживает различные формы звука, которые возникают параллельно с видениями. Все живые существа встречаются с этим Светом, однако, не могут узнать его и объединиться с ним, и вынуждены заново принимать рождение в теле. Йогин, тренируясь в созерцании, переживает этот Свет при жизни, привыкая к нему как к своей подлинной сияющей Реальности.
«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальное «я» сливается с высшей Реальностью Бытия». Работа с единством присутствия осознанности различных уровней света и звука, вплоть до их полного исчерпывания и истощения в исконной пустотной Реальности «Я», – главный метод созерцания, присущий Лайя-йоге. В связи с этим, в традиции Лайя-йоги высших этапов, обычно упоминаются две практики: Нада-йога, где мы объединяемся со звуком вплоть до высших ступеней звука, и Джьоти-йога, где мы, используя особые методы, генерируем внутренние видения света, а затем работаем с единством осознанности и видений.
Созерцание внутренних и внешних проявлений энергий в виде света и звука является сокровенным методом реализации Учения сиддхов, ведущим к полному Пробуждению за одну жизнь и достижению «саруба мукти» – особого способа Освобождения, присущего только высшим методам йоги, который включает растворение всех элементов в теле и превращение его в Радужное тело.
Сходство опытов Кундалини-йоги и Лайя-йоги и переживания в момент умирания и промежуточного состояния
В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, и праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну, и человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, полностью похожий на тот, который испытывает йогин, описывавшийся ранее, с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя. Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом. Когда растворяются элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают клубы дыма и вспышки желтого цвета. Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают миражи, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела. Когда элемент огня растворяется, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре все сжигающего пламени. Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными, как внутренний знак в сознании возникает Ясный Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра.
Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании.
В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, в это время ясность осознавания необычайно усиливается. Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства.
Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания. Наконец, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость – светоносная сущность природы Ума. Сущность ее – чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света (Пранава-дехам). Так реализуется один из видов «саруба-мукти».
В случае же обычного человека, изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений, света и звуков. Происходит череда новых переживаний в виде ошеломляющих видений звука, света, излучения мирных и гневных божеств, различных сфер света, света и видений планов (лок) Мира Форм и Мира Страстей, до тех пор, пока сознание принуждено не будет втянуто в одно из таких видений силой импульса (васана) кармических отпечатков. Именно от степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я» и достигнем Освобождения в сияющем теле Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.
Переживание изначального Чистого Света во сне
«В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, и вечное сознание Бытия открывается». Три ступени света, переживаемые в промежуточном состоянии, переживаются и при жизни каждым человеком, и при успешной практике могут быть раскрыты. Смерть очень напоминает процессы угасания сознания во сне. Если йогин преуспел в собирании пран и введении их в центральный канал или в самадхи, и ему удалось открыть четыре пустотных Световых Пространства, то он сможет сделать это и во сне. Фактически, способность иметь непрерывное сознание и раскрыть пустотный Свет изначального осознавания во сне, является подлинным критерием успеха в любой практике йоги, эталоном Просветления и гарантом Освобождения в момент смерти. Не имея способности к непрерывному сознанию во сне и, особенно, во сне без сновидений, йогин не может считаться опытным практиком и должен усердно стараться в медитации, чтобы осуществить прорыв к бодрствованию во сне без сновидений. Даже когда присутствует способность к непрерывному осознаванию во сне без сновидений, йогин должен стремиться так усовершенствовать свою практику, чтобы раскрыть подлинный совершенный изначальный Свет, не довольствуясь низшим уровнем Света.
Существует три ступени способности к непрерывному осознаванию во сне без сновидений. На первой йогин достигает ясного и прозрачного состояния бодрственного ума до появления сновидений, но существует тонкая завеса неведения, не позволяющая раскрыть четыре пустотных Света. На второй ступени йогин имеет чистое прозрачное переживание Пустоты «Я», подобное небу, и полностью преодолел сонливость, однако, он не может распознать четыре тонких пустотных Света. Наконец, на третьей ступени йогин один за другим раскрывает по очереди четыре пустотных Пространства Света.
Процессы, переживаемые в теле при засыпании и введении пран в сушумна-нади идентичны процессам Кундалини-йоги. Сначала видится дым, миражи, искры, свет светильника и т.д. Затем возникает первый свет, подобный яркому свету луны в безоблачном небе. Если йогин соберет еще больше пран в сушумне, раскроется второй свет, подобный солнечному сиянию в безоблачном небе. Наконец, продолжая созерцание, йогин прорывается к пустому пространству, подобному все окутывающему свету (Шунья-джьоти). Наконец, когда йогин «засыпает», происходит растворение самых тонких двойственных мыслей и проявляется нерожденный Свет исконного «Я». При этом возникает ощущение, словно видится чистый небосвод осеннего неба на рассвете без примесей. Растворив самые тонкие слои неведения своего «Я», йогин проникает в исконный нерожденный Свет (Нитья Свайям Джьоти). «Когда четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность вселенского блаженства и любая двойственность превосходится».
Если йогин способен открыть в переживании четыре пустотных Пространства Света, он с уверенностью овладеет любым проявлением Пустоты в промежуточном состоянии. «Это созерцание даже мудрому и ученому трудно достижимо, трудно выполнимо, трудно понимаемо, трудно удержимо, трудно воспринимаемо и трудно преодолеваемо». Возможность сохранять бодрственное сознание и не терять созерцания во сне, является сокровенным ключом к высшему Освобождению от неведения. В практике Лайя-йоги мы стремимся медитировать без перерыва с тем, чтобы медитация продолжалась на всех уровнях, в том числе во сне со сновидениями и во сне без сновидений.
Подобно великой поступи Царя слонов, Подобно потрясающему вселенные громовому рычанию Льва, вращающего колесо Закона, Подобно непостижимому взгляду сияющего Гаруды, Расправившего неизмеримые крылья Свободы, Подобно запредельному, таинственному сокровищу Духа Золотого Дракона, которого не касается время ... Так сокровенные лучи самосияющей Мудрости Изливаются из драгоценного Учения Лайя-йоги, Рожденного в океане нектара бессмертия, Несущего волны в пространстве сердца недвойственной Реальности.
Глава IX ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ УЧЕНИЯ ЛАЙЯ-ЙОГИ
Пять Янтр Лайя-йоги
I. Праджня-янтра (Вселенная Мудрости), связана с наставлениями по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, включает также медитацию, концентрацию и самооcвобождение. Особую часть Праджня-янтры составляет «Учение пространства» – этот раздел связан с изучением способа созерцания, благодаря которому достигается объединение внутреннего и внешнего пространства. В искусство шамбхави-мудры входят различные виды созерцания, созерцательного недеяния, расслабления, медитации на небесное пространство и интеграция с пятью элементами, благодаря которым йогин учится объединять внутреннее и внешнее пространство.
II. Шакти-янтра (Вселенная энергии). В контексте Шакти-янтры изучается Кундалини-йога, Крийя-йога, Шат-чакра-йога, благодаря которым йогин учится контролировать свои праны, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию Кундалини и раскрывает пространство пяти элементов в своем теле.
III. Джьоти-янтра (Вселенная света). В разделе Джьоти-йоги йогин особым образом практикует созерцание света, благодаря чему у него появляются внутренний, внешний и промежуточный знаки. Когда видения развиваются в потоке его сознания, он видит различные янтры, узоры, сияющие радужным светом божеств, даже если он не выполнял практику и не начитывал мантру, они спонтанно возникают как усиление, углубление его собственной внутренней ясности. Практикуя Джьоти-йогу, йогин открывает секрет творения внешней Вселенной, он понимает, что внутренний свет исходит из его сердца, затем проецируется через глаза, порождая иллюзию внешней Вселенной, порождая секрет творения Вселенной, благодаря такому созерцанию, йогин работает, объединяя пустотное осознавание и появление видений до тех пор, пока они не исчерпаются.
К Джьоти-йоге относится также практика внешнего, внутреннего и промежуточного знаков и практика пяти пространств. Джьоти-йога является сугубо тайным Учением о недвойственном свете, с помощью которых удачливый йогин за одну жизнь полностью освобождается от всех ограничений своей кармы, достигая Радужного тела, высшей ступени духовной реализации (саруба-самадхи). В «Адвайя Тарака Упанишаде» Джьоти-йога также называется «Тарака-йогой». Джьоти-йога основана на понимании законов движения ветра по каналам (нади). Четыреста тысяч энергетических каналов, которыми пронизано наше тонкое тело, проводят жизненную силу (прану). Когда главные из этих каналов: ида, пингала и сушумна полностью очищаются, йогин может воспринимать пять чистых видов пространства. Пять видов пространства – это пять элементов в их исконной чистоте, очищенные от нечистого кармического видения, связанного с загрязненным телом. Из этих элементов йогин создает Световое тело, победно завершая свою практику через Великий Переход (кайя-вьюха).
IV. Нада-янтра (Вселенная звука). Она включает в себя путь осознавания внутреннего звука. Нада-йога является настоящим сокровищем, таинственным мистическим путем достижения внутренней реализации вплоть до Освобождения в Радужное тело, передаваемой в цепи преемственности сиддхов. Медитируя на внутренний звук, внешние звуки пяти элементов, йогин обнаруживает подлинный источник любого звука – это изначальное пространство недвойственного осознавания. Работая с единством проявляющихся звуков и созерцательного присутствия, йогин силой созерцания берет под контроль праны в своем теле вплоть до высшего Освобождения.
V. Нидра-янтра (Вселенная сновидений). Нидра-янтра делится на йогу сновидений и йогу сна. В Йоге Сновидений ученик развивает осознанность в тонком иллюзорном теле до тех пор, пока оно не обретет полноценное бытие. В Йоге Сна йогин упражняется в распознавании пространства Ясного Света. Таковы пять янтр, практикуемые в контексте Учения Лайя-йоги.
Два основных раздела Учения в Лайя-йоге
В Учении Лайя-йоги существует два основных метода поглощения (лайи). Первый – «растворение «я» (антахкарана лайя чинтана), который заключается в растворении ума в осознавании, а осознавания – в недвойственности. Второй метод называется «растворение пяти элементов» (панчабхута лайя чинтана), который заключается в последовательном растворении пяти элементов, начиная с элемента земли. В соответствии с этими двумя подходами к поглощению в Лайя-йоге выделяются два основных раздела Учения: первый – Вселенная Мудрости (Праджня-янтра), второй – Вселенная Энергии (Шакти-янтра).
Янтра Ума связана с открытием природы Ума и созерцательной практикой присутствия, она олицетворяет абсолютную истину. Янтра Энергии связана с относительным измерением и нашими относительными проявлениями, такими как энергетическое тело, каналы, чакры и пр. Раздел энергии еще также называют раздел методов или тайных устных наставлений. В разделе энергии мы тренируемся очищать нади, управлять пранами и вводить их в сушумну, познавая взаимосвязь элементов тела, звука, света и осознавания. Если в разделе Ума мы практикуем только созерцательное присутствие и пребывание в естественном состоянии, то в разделе Энергии мы практикуем созерцание, связанное со звуками и видениями.
Божества и принцип недвойственного видения в Лайя-йоге Золотой остров Чистое видение
В Лайя-йоге есть особый способ изменения кармического видения с помощью практики, называемой «чистое видение» (шуддха видья). Чистое видение означает, что мы реально на практике пытаемся применить понимание недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни. Божественное зрение (чистое видение) – это важное качество, о котором говорится в тантре. Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение, когда мы считаем землю просто твердой почвой, а воду – просто водой, ветер – ветром и т.д. В действительности, пять внешних элементов Вселенной – это пять божеств, пять элементов тела – это пять чистых мудростей и т.д. Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.
Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой). Каждое живое существо искривляет пространство и время в соответствии со своим кармическим видением. Когда мы находимся в одном потоке пространства и времени, говорят, что у нас кармическое видение сходное. Если вы общаетесь со святым существом, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете – он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете, он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения, он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения – это другое видение.
Упражняться в чистом видение – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры – есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества, даже кошки, собаки и свиньи, хотя выглядят нечистыми существами, все же обладают сияющей просветленной природой.
С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки – это не реки, а проявление Абсолюта, деревья – это не деревья, а люди – это не люди, птицы – это не птицы, камни – это не камни, – все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я». Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки – как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей – как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта. Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все, как его милость или игру, таким же образом мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других – как божеств, а все ситуации – как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.
Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении, все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад, на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенно под другим углом зрения, поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омраченных состояний ума.
Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение. Если человек гениальный музыкант, то распознать его качества может только другой гениальный музыкант. Если его поместить в среду простолюдинов, они могут думать о нем как о каком-то совершенном глупце или чудаке. Если его поместить среди людей, у которых очень грубые, низменные материальные желания, скорее всего, он будет вызывать осуждение. Так происходит потому, что та среда, в которой он находится, не обладает ясностью распознать его гениальные качества. Чистое видение – это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота.
Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». Говорят, что в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа – как божества, а весь мир – как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо – как божество внутри нее. Тогда, с чем бы йогин ни столкнулся, он воспринимает это в чистом видении. Даже услышав мирскую музыку, йогин понимает, что даже то, о чем поют мирские существа – это чистая Дхарма, даже если они сами этого не осознают, т. е. их неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле можем видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты.
Нам не нужно тренироваться, думая так: «Это чистое, это чистое», нам нужно понять, что чистое видение – это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это не вопрос тренировки, скорее, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание. Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с природой Ума.
Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.
Для истинного йогина все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и нирваны» или «единым вкусом». Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении. Хотя другим, может, так и не кажется, но, когда омрачения и кармические отпечатки йогина очищены полностью, все вокруг, в его собственном видении, видится как чистое.
Нечистое видение – это заблуждающееся восприятие, присущее живым существам. Тот, у кого есть только чистое видение, будет видеть гору или дом как божественный дворец. В божественном дворце нет обычного ощущения земли, воды, огня и ветра, все видится как чудо, сияние радужного света, большие и малые бинду, и это чудесно. Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна – в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника. Чистое видение подобно прибытию на остров из золота, на котором, как не ищи, не найти чего-либо нечистого, грязи и т.д. Это состояние особого настроя, когда все видится божественным, совершенным, мистическим, когда каждая гора – Кайласа, каждый лес – Вриндаван, каждый монах – будда, каждая женщина – богиня. При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно – это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики созерцания и поддержания чистоты самайя. Параллельно с обычным видением у йогина открывается видение чистых проявлений. К примеру, горы видятся как дворцы с божествами, земля как драгоценные камни и т.д. Быстрые способы развить чистое видение – это Гуру-йога и Джьоти-йога.
Дата: Понедельник, 03.08.2020, 20:21 | Сообщение # 34
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
Вишну Дэв - Путь божественной игры (Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика) Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры
Цитата
«Лила», «виласа» - самая непостижимая тема в духовной практике и философии. Санскритский термин «лила» означает «божественная игра», т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий, не ограниченное, кармой, смыслом, логикой, без мотивации и стремления к результатам. Йогин, спонтанно проявляя свои энергии, и узнавая их источник, уподобляется Абсолюту в человеческом теле, поскольку его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия. Он не ищет освобождения, не стремиться стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своими действиями он утверждает себя как Абсолют и дает даршан (благословения) миру. Таково величие Пути лилы. В этой книге дается описание принципа «игры» Абсолютного Ума, видение обычного человека и сиддха, виды, свойства игр, принципы вхождения в игровое пространство, а также методы вхождения в нее, т.е. методы очищения и самоосвобождения тела речи и ума.
Санскритский термин «лила» означает «божественная игра», т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий без ограничений, накладываемых смыслом, логикой, законами кармы, без мотивации и стремления к результатам. Другим его аналогом является «виласа» — подлинная Природа Абсолютного Ума. Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловлена («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность. Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта — лила, или виласа.
В относительном измерении для нас, йогинов, лила, виласа является практикой самоосвобожденного ума, речи и поведения и также именуется «безумная мудрость», «поведение собаки-свиньи», «танец в пространстве», «странствие с облаками».
В момент, когда происходит проявление такой энергии через тело и ум, эго, основанное на интерпретациях и опыте понятийного ума, растворяется, ум парализуется, и на поверхность выходит Истинная Природа человека. Тогда эго обнаруживает свою Истинную Природу и свой Источник, который вышел на первый план благодаря виласе, оно с изумлением и благоговением взирает на него, затем обретает в нем прибежище, предается ему, а затем полностью растворяется. Таким образом, йогин на пути лилы узнает себя как Абсолют.
Глава 1 Творение и игра
3. В абсолютном смысле ничто никогда не рождалось, не творилось, не разрушалось. Проявление видимой вселенной в относительном мире есть иллюзорный акт двойственного ума. 5. Как Просветление и Нирвана, так и омрачение-сансара обладают природой Абсолютного Ума. Они есть проявление его непостижимости и форма его игры. 6. Лила — то, что превосходит чистоту Нирваны и ограничения сансары, это есть чистое сознание Источника вне всякой дуальности.
Глава 2 Игра энергий Абсолютного Ума
1. Абсолютный Ум проявляет себя во всех явлениях и самовыражается, саморефлексирует и самоосвобождается. 2. Абсолютный Ум неотделим от игры его энергий, его игра неотделима от Абсолюта, энергия неотделима от игры Абсолюта. 6. Энергия есть Абсолют в его проявленном аспекте. 7. Пустота есть Абсолют в его непроявленном аспекте. 10. Когда лила проявляется, она прямо вторгается в старое кармическое видение и трансформирует его. 11 В теле йогина лила есть творчество. 13. Чистое измерение означает, что творческое сознание проявляется свободно без ограничений, т.е. внешние энергии полностью подчиняются Исконной Основе «Я» 15. Вся бесконечная вселенная, творение и разрушение — есть игра энергий Абсолютного Ума, который узнает в них сам себя, отражаясь сам от себя и рефлексируя в себе самом. 19. Все видимое есть энергии Абсолюта. В абсолютном смысле эти энергии играют, и они вне закона кармы. В относительном смысле энергии проявляются согласно закону кармы. 25. Абсолютный Ум побуждает человека: ~ отрекаться от мира, ~ слушать учения и священные тексты, ~ выполнять практики, ~ медитировать, ~ переживать опыты самадхи. 26. С этой целью возникают: ~ учителя, ~ монастыри, ~ священные тексты, ~ линии передачи, школы и течения, ~ храмы, статуи и священные предметы, ~ различные бесчисленные учения и методы практики.
Глава 3 Видение пробужденного сиддха
1. Йогин-сиддх, войдя в естественное состояние, воспринимает мир, как долю и часть себя. 2. Все видимое воспринимается им как игра своего «Я», поскольку он находится в центре вселенной. 3. Такой йогин переживает свое сознание-«Я» как не отличное от Абсолюта. 5. Тот, кто не видит мир как свой ум, как свое «Я», кто не видит, что все, что происходит в нем, есть игра энергий его «Я», тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности. 6. Исконное сознание подобно зеркалу, все видимое в мире подобно отражениям в нем. Тот, кто вошел в естественное состояние и покинул схваченность отражениями, занимает позицию зеркала, источника отражений.
Глава 4 Сиддха-йогин и игра
1. Йогин, реализовавший знание Природы Ума, постиг, что «Я есть Творец, Всевышний Источник видимой вселенной», тогда он видит все проявленное, все события и вещи как игру своих энергий. 3. Йогин, будучи Абсолютом, в основе неограниченным ничем, якобы принимает все ограничения, накладываемые участием в игре ради ее поддержания. Эти ограничения для него не существуют и видятся как ограничения только другими, чьи умы не могут постичь свободы йогина.
Глава 5 Видение обычного человека и сиддха
1. Обычный человек, не видя пустотную Основу-зеркало своего Ума, Всевышнее Пространство, подпадает под власть ограничений игры, считая их реальными объектами, а себя субъектом, и устанавливая двойственные взаимоотношения с ограничениями. Так существо попадает в сети кармы. 4. Благодаря оценкам и интерпретациям, основанным на прошлом опыте, происходит опора на квазиреальное «я», эго, которое считает себя отдельным от Абсолюта и от его внешних видимых энергий, которые кажутся ограничениями. Тогда ограничения связывают и становятся кармой, т.е. лила не распознается как освобожденная игра энергий.
В случае сиддха, происходит отсечение оценок и видение мира «как он есть». 5. При отсечении оценок и интерпретаций происходит созерцание обнаженным осознаванием. Тогда нет отделенности от ограничений кармы, нет конкретного центра, откуда выносятся суждения, нет и суждений, основанных на неведении и двойственности, тогда вместо видения ограничений Абсолют созерцает глазами Абсолюта беспричинную игру своих абсолютных энергий. 6. При таком созерцании эго исчезает, карма и ограничения исчезают, мир превращается в мандалу, люди — в божества и недвойственные божественные энергии, звуки — в чистое звучание (мантры), все события и действия — в трансцендентальные игры Абсолюта, неотделимые от «Я».
Глава 6 Создание нового мира и игры в Чистом измерении
4. Существа, якобы страдающие, игры энергий, Творец и Всевышний Источник — одно и то же. Но благодаря выявлению различных аспектов реальности и взаимозависимому сочетанию условий восприятия, они могут быть видимы субъектом по отдельности как нечто реальное, либо существующее одновременно в отношениях иерархической подчиненности, либо существующее как единое Сознание, либо как Сознание и игра, либо как несуществующее вообще ни в каком аспекте.
5. Тем не менее, «Я»-субъект, Исконное Осознавание, всегда остается неизменным, подобным фону, экрану, на котором мелькают кинокадры, или океану, на поверхности которого появляются и исчезают волны.
6. Йогин, распознавший неизменный фон _Основу, подобную пространству, и утвердившийся в нем, становится нераздельным с Абсолютом и овладевает всеми его энергиями и творящими силами вселенной.
7. Став неотделимым от Абсолюта, йогин-творец, условно играя в сострадание, посылает свою просветляющую силу ограниченным существам — частям своего «Я».
8. Когда существа из мира, созданного игровой санкальпой йогина-творца, пребывающего в единстве с Абсолютом, освобождаются, они также проходят последовательность описанных стадий, т.е. ~ очищение от омрачений; ~ поиск Источника «Я»; ~ вхождение в Источник; ~ видение всего недвойственным, чистым, совершенным; ~ усмирение своего эго, желаний, ума; ~ полное очищение энергий тела и превращение его в Радужное Тело; ~ превращение мира обитания в Чистое измерение (мандалу); ~ становление главным божеством этой мандалы, вход в центр всех измерений Бытия; ~ проявление своих манифестаций как игры и украшений в виде божеств свиты, иллюзорных тел и отдельных миров, чистых земель и т.д.; ~ обнаружение среди своих энергий существ, наделенных достаточным осознанием, чтобы осознать себя, страдания от ограничений, возникающих от связанности проявлениями игры; ~ посылание просветляющего импульса; ~ восприятие иллюзорными существами импульса и становление их на путь Просветления; ~ узнавание ими своего подлинного лица и т.д.
9. Абсолютный Ум, проявляя игру, скрывает себя, затем посылает себе просветляющий импульс, побуждает искать Просветление и узнавать самого себя в своих энергиях.
Глава 7 Абсолютный Ум и эволюция существ
1. Узнавая себя, Абсолютный Ум получает большое блаженство в процессе игры. Нисходя на самые ограниченные и низшие уровни и подымаясь до самых вершин осознавания и совершенства, он расширяет границы своего самоосознавания и углубляет познание себя через себя, посредством игры в ограничение и последующего снятия этих ограничений.
2. Для этого разыгрывается грандиозное шоу с ограничениями, кармами, иллюзорными отдельными существами и последующим их освобождением.
4. дживанмукты играют в унисон с Абсолютом, проявляя свои игры, которые есть сама манифестация Всевышнего Источника, посредством их тел.
9. С пробуждением внутренней творческой энергии они проявляют собственную игру, создают свою вселенную, мандалу — измерение Чистого Сознания и становятся в нем главным божеством, пребывая в центре мироздания.
Глава 8 Виды игр
1. Если ум с помощью самопостигающей ясности распознает свою Истинную Природу, проявляется Нирвана и лила.
6. Лила становится нечистой, когда не распознается ее Основа — Светоносное Пространство, и проявление энергий происходит из двойственного состояния. В момент отрешения безупречно обнажается пространство Чистой Осознанности, и то, что было невидимо, распознается.
Глава 10 Некоторые свойства лилы
3. Такая манифестация проявляется в момент пребывания в безвыборочной осознанности созерцания, когда выбор, тем не менее, совершается, но не на основе опыта эго, а на основе спонтанного импульса Чистого «Я».
4. Выбор есть мгновенное обнажение осознавания до Исконного «Я», сопровождающееся вспышкой ясности. Этим лила отличается от статичного состояния непроявленности.
5. Внутренние энергии, ежесекундно проявляясь, создают иллюзию выбора, мгновенно самоосвобождаясь.
6. Игровой выбор означает спонтанное динамическое проявление энергии без мотивации, опоры на опыт и желания будущих результатов.
7. В состоянии лилы выбор делается ежемгновенно, тем не менее, он основан на безвыборочном осознавании в недвойственности.
8. Йогин в состоянии лилы однажды приходит к решению сделать один великий выбор — не выбирать, т.е. пребывать в безвыборочном состоянии недеяния, позволяя бесконечным мелким периферийным выборам непрерывно совершаться в соответствии с ситуацией, из «отклика».
9. Такое состояние именуют «сахаджья-самадхи», «самадхи текущей реки», «танец в пространстве».
Глава 11 Соотношение игры микрокосма и макрокосма
7. Обусловленное поведение есть проявление Атма-шакти, силы сознания во внешний мир, основанное на идее «я есть тело, а мир есть чуждые внешние объекты». Оно связано:
~ мотивацией, ~ стремлением к результату, ~ привязанностью к действиям, ~ чувством делателя, ~ опорой на прошлый опыт.
Такое поведение есть карма. Оно основано на бессознательности и неузнавании Исконного Пространства «Я».
8. Необусловленное поведение есть лила: ~ оно не связано эгоистичной мотивацией, ~ находится вне субъект-объектных отношений, ~ проявляется спонтанно, ~ не сопровождается привязанностью, ~ не сопровождается чувством делателя, ~ не опирается на опыт.
Основано на глубоком пребывании в созерцании, в безвыборочной осознанности, подобной пространству.
9. По внешнему виду лила и карма иногда могут быть схожими, разница заключается в присутствии и глубине осознанности.
Практики созерцания для вхождения в игровое пространство
2. Смотри на мир и его энергии как на чистую мандалу медитации, где разворачиваются трансцендентные игры Исконного Пространства.
3. Созерцая, смотри на себя как на чистейшее Иллюзорное Тело, игровую манифестацию Всевышнего Пространства, так же смотри на других.
4. Созерцая, смотри на мир как на поле игры твоего Сознания.
5. Созерцая, чувствуй все события, в которых участвуешь ты и другие, как игры энергий твоего Исконного «Я».
6. Созерцая, чувствуй себя непрерывно играющим, но не вовлеченным в игры энергий Абсолюта.
7. Созерцая, принимай все ограничения видимого мира как игру Абсолюта.
8. Рассматривай все звуки как проявление мистических песнопений и мантр.
9. Рассматривай всех существ как недвойственных божеств — тончайшую творческую энергию Абсолютного
Методы вхождения в игру
I. Методы очищения ума Мирные мысли 2. Наблюдая мысли, открой их основу Чистое «Я Есмь», подобное пространству неба. Раздели в себе чистую основу Путь Нирваны и благочестивые мысли Путь сансары.
3. Так утвердись в Основе всех мыслей. Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой Великого «Я», не принимая, не отвергая. Так мысли самоосвобождаются.
5. Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей осознанность вне всех мыслей. Отдели чистый образ Нирваны от мирских нейтральных мыслей Пути сансары.
Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли освобождаются. Так избавься от иллюзии приятия-отвержения, видя священное в обыденных мыслях и реализуй единый «вкус» всех мыслей.
8. Так превзойди приятие-отвержение и обнаружь единый «вкус» всех мыслей. Войди в мандалу Ума поле священной, чистой игры мирных и гневных мыслей.
Найди чистоту в нечистоте, красоту в уродстве, совершенное в несовершенном. Воспринимай все как игру священных, совершенных, чистых энергий Абсолюта и будь всегда свободен!
Плод практики
Узел Рудры в межбровье развязывается. Йогин обретает глубокое естественное созерцание, подобное пространству, в период бодрствования.
Йогин утверждается в парадоксальном нерожденном сознании Ясного Света, в том, что вне мыслей, и делает его своей основой.
Так его пустотное Тело Мудрости рождается.
II. Методы для речи (мирные, нейтральные и гневные)
10. Наблюдая речь, войди в ясность наблюдающего, подобного пустотному пространству осознанности. Это дорога к Нирване. Утвердись в понимании Нирваны, созерцая, что сознание отдельно от речи.
Затем признай всю сансару речи, как чистую, так и нечистую совершенно чистой игрой Пустотной Основы Всевышнего «Я».
Так входи в единый «вкус» всех звуков речи.
12. Рассказывай о себе как о другом человеке, вообразив всю его иллюзорную жизнь от момента рождения до настоящего времени.
Так открой то чистое сознание, что не рождалось, и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой ума все, что рождалось, свою жизнь, биографию и прочее.
Так обрети единый «вкус» событий твоей жизни и вымышленных событий, как равноценной игры энергий Природы Ума, и оставь свое старое «я» и привязанность к своей жизненной истории и опыту.
13. Утверждай бессмысленное.
Так, созерцая того, кто утверждает, как отдельного от речи, открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору.
Все остальное, смысл и бессмыслицу, признай одинаковой игрой Всевышнего Ума. Так обрети единый «вкус» бессмысленного и того, что имеет смысл, и освободись от приятия и отвержения к смыслу.
14. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят, и, созерцая, обнаружь то чистое наблюдающее «Я», не имеющее границ, что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, равностной игрой Пространства Великого Ума. Освободись от приятия-отвержения и обрети единый «вкус» хулы и хвалы.
15. Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их источник. Созерцай так, пока не разделяются звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают.
Утвердись в Чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценной, чистой, совершенной игрой Всевышней Сущности. Так освободись от приятия и отвержения и обрети единый «вкус» всех звуков, издаваемых тобой.
16. Хохочи, воображая себя гневным божеством, могущественным, как тысяча царей. Так созерцая, открой изначальную осознанность и отдели ее от хохота. Затем признай смех богов и слова людей чистой, спонтанной игрой Единой Основы, подобной пространству и войди в чистое видение всех явлений. Плод практики
19. Так узел в горле (вишуддха-чакре) развязывается. Омрачающее двойственное состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает Пустоту Исконно го «Я» во сне со сновидениями и обретает сиддхи речи. Все кармы речи очищаются, и йогин обретает единый «вкус» всех проявлений речи и звука.
III. Методы очищения действий тела до уровня недеяния и игры
20. В месте укромном, лесу или пустыре, совершай спонтанные движения тела, танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая.
Созерцай то Чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься.
21. Так раздели в себе сансару и Нирвану, четко познай «я не тело». Утвердись в недеянии, пустотном Сознании Чистого «Я Есмь», подобном пространству, где нечего делать.
Затем признай все действия тела, осмысленные или бессмысленные, хорошие или нейтральные, совершенной, равноценной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности. Так открой единый чистый «вкус» всех действий тела.
22. Совершая молитвы с простираниями, обходя по кругу святые места, танцуя во время баджанов, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела.
Утвердись в чистой осознанности «Я Есмь» без границ и качеств. Разделив Чистое «Я» (Путь Нирваны) и действия тела (Путь сансары), утвердись в пространстве недеяния, Величественном «Я», подобном бесконечности.
Затем признай благочестивые действия саттвичной иллюзорной совершенной игрой Исконного Пространства Всевышней Сущности, равноценной с мирскими действиями.
Так обнаружь благочестивые действия как непостижимую игру Всевышнего «Я» вне грехов и заслуг и войди в единый «вкус» всех действий тела.
Обрети свободу от скованности, любыми формами чистого поведения[3].
23. Совершай обычные мирские действия. Созерцая себя отдельным от тела, отдели чистое пространство «Я Есмь» от действий тела и фиксированного поведения.
Утвердись в пространстве недеяния «Я Есмь», затем возвратись к действиям и признай все обычные действия тела священной, чистой, непостижимой игрой Всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий.
24. Утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство игры. Утвердись в чистом видении и едином «вкусе» всех мирских действий вне приятия-отвержения. Обрети свободу от скованности любыми формами нейтрального поведения.
28. Созерцая, отдели чувство «я есмь», подобное небу, от действий и поведения. Раздели Путь сансары и чистое видение Нирваны. Утвердись в недвойственности и Пустоте Чистого «Я», независящего от поведения. Затем вернись к действиям и признай их непостижимой, совершенной игрой Великого «Я», подобного пространству.
29. Так очисти свои представления о смысле, мотивации, цели, действиях тела и поведении, чувстве делателя, желании результатов и войди в священное пространство недеяния поле трансцендентальной игры, обретя единый «вкус» вне приятия-отвержения. Плод практики
30. Так созерцание объединяется с телом. Узел Брахмы в районе пупа развязывается. Растворяются самые тонкие двойственные представления о чистом и нечистом, и йогин обретает единый «вкус» всех явлений.
Все его действия очищаются, вводятся в мандалу чистого видения и становятся священными и спонтанными, подобными игре или ритуальному танцу божества.
Йогин обретает непрерывное сознание во сне без сновидений и утверждается в самых тонких уровнях Ясного Света.
Его физическое тело, созданное родительской кармой, очищается и преображается в Тело Чистого Проявления (Шуддха-дэхам), а кармические праны заменяются на праны мудрости.
Дата: Понедельник, 03.08.2020, 20:51 | Сообщение # 35
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
Первый способ практики Джьоти-йоги: путь четырёх видений
Путь четырёх видений предполагает принятие особых поз, благодаря которым ветры входят в центральный канал. Когда поза принята, следует установить состояние неподвижности «кайя стхайрьям». Когда тело неподвижно, йогин успокаивает свой ум, пребывая в безмыслии. Успокоив свой ум, йогин практикует созерцание, выполняя шамбхави-мудру, практикуясь в пяти видах тантрического взгляда, он смотрит вверх, вниз, в стороны и прямо перед собой.
Позы созерцания
ПЕЧАТЬ САМАИ
Пять видов взгляда, используемых в практике
В Лайя-йоге и Джьоти-йоге для объединения с пространством, углубления и развития видений в практике используются различные виды взгляда. Вообще в тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда. Первый – «гневный» или «уничтожающий» взгляд, когда глаза направлены вверх, ко лбу, на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеяния отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон. Второй вид взгляда – «подчиняющий». Глаза направлены влево, на вдохе. Этот взгляд называется «взглядом мудрости», он способствует углублению осознавания. Третий взгляд – «заклинающий», глаза направлены вправо и немного вверх, и выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют «взглядом, способствующим усилению метода». В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге. Четвертый взгляд – «вводящий в оцепенение». Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауза. Этот взгляд также называют «миролюбивым взглядом». Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден. Пятый – «освобождающий» взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии. Существует также особый вид взгляда – круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения.
Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе. Каждому взгляду соответствует определённая поза, благодаря этому начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой. Благодаря тому, что тело принимает определённую позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Благодаря тому, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения и внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.
Джьоти-йога: путь четырех видений Практика Джьоти-йоги заключается в понимании зависимости процесса восприятия изнутри и снаружи от ума и зрения. «Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза». «Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света».
Четыре стадии видений
Начало
На первой стадии «начало» мы ощущаем, словно свет возникает изнутри нас, возникают различные сферы света, которые излучают сияние. Они исходят с уровня сердца и с уровня бровей. Когда йогин так практикует, в поле его зрения начинают возникать различные восприятия прозрачного света, нити, узоры, образы. Эти тонкие, движущиеся, прозрачные узоры означают проявление исконного сияния Света сознания йогина. После этого возникают различные сферы света, в которых можно видеть божеств, цепочки шаров. Эти видения есть игра энергий изначального осознавания, они возникают из сердечной чакры, где находится сущностное пространство нашего сердца. Возникают радуги, свастики, иногда похожие на бусы, они непрерывно двигаются. Мы не можем сказать, находятся ли они внутри или вовне. Благодаря тому, что йогин принимает позы, держащие тело в неподвижности, непрерывно устремляет взгляд в пространство перед собой и находится в созерцании, возникающие видения связывают внутреннее и внешнее пространство, ветры входят в сушумну, и йогин вступает на путь Освобождения.
Сосуд
Вторая стадия («сосуд») означает увеличение и усиление развивающихся видений. Благодаря тому, что йогин продолжает практику, видения возникают, однако, они не очень устойчивые, иногда яркие и четкие, иногда смутные, иногда можно видеть целый город с дворцами, драгоценные камни, янтры, мандалы, можно видеть божеств, с которыми мы выполняли практики. Эти видения возникают спонтанно, самопроизвольно, из нашего внутреннего осознавания. Мы не начитывали мантры, не визуализировали их, тем не менее, они возникают благодаря углублению нашей ясности, просто силой самого созерцания. Вначале йогин делает короткие занятия по несколько минут, а затем все больше увеличивает время созерцания, до тех пор, пока время его созерцания не вырастет до трех-четырех, десяти-двенадцати часов, а затем, пока он не сможет непрерывно созерцать днем и ночью. Когда йогин так созерцает, его видения развиваются быстро и он достигает успеха за несколько месяцев. Стадия «сосуда» указывает на смешивание внутреннего и внешнего. На этой стадии видения развиваются. Йогин видит свет, который изливается во все стороны или видит весь мир, состоящим из света. Затем он видит различные сферы, указывающие на переживание элементов. Все элементы приходят в гармонию и видения уже не такие неустойчивые, как в первой стадии. Йогин видит круглые радуги, шатры, пять сияний, все видения яркие, чистые и ясные. Они стремительно двигаются, иногда они похожи на острие копья или на квадраты, подобные шахматной доске, заполняющие все пространство, иногда они напоминают лотос из тысячи лепестков, ореолы солнца или луны, дворцы, символы, атрибуты, такие как свастики, ступы, лотосы или глаз, подобный глазу на хвосте у павлина, они проявляются без всяких ограничений.
Если же мы продолжаем практику дальше, видения возникают как сеть, узоры из самоцветов. Мы видим, как свет льется во все стороны, и можем видеть все, состоящим из света. Видения начинают стабилизироваться, и хотя мы еще не можем их полностью контролировать, они уже пребывают в равновесии. Мы видим сияния, круглые радуги, шатры, и все эти видения сияющие и четкие. Могут возникать священные предметы, изображения божеств, дворцы, свастики, янтры, огромные пузырьки света, которые содержат пять радужных светов. Они проникают повсюду, и их осознавание проявляется постоянно, днем и ночью.
«Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден». «Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями». Понять, как начинается развитие таких видений, можно, практикуя особый ритрит или смотря на лучи солнца, но не прямо, утром или на закате. Созерцая, находясь в состоянии естественной осознанности, йогин наблюдает лучи таким образом, что они дают начало видениям. Вначале он видит небольшое свечение, которое затем развивается. Это способ интеграции с небесным пространством, метод особого взгляда на солнце, созерцание кромки гор, созерцание масляной лампы, взгляд на луну и на воду. Благодаря различным способам, начинают возникать видения. Итак, после того, как движения увеличились, стали яркими и устойчивыми, мы можем говорить, что у нас в практике Джьоти-йоги возникает прогресс. Тогда йогин старается углубить время пребывания в практике созерцания.
Нарастание
На третьей стадии эти видения полностью завершаются, становятся зрелыми и проявляются в виде различных божеств. Они полностью стабилизируются, возникают слоги мантр, янтры, различные видения божеств или картин. На этом уровне исчезает разница между внутренним и внешним пространством, стирается грань между субъектным сознанием и внешними объектами. На этой ступени йогин должен пребывать в совершенно расслабленном состоянии и в состоянии распахнутости и самоотдачи, полностью отказавшись от личного усилия и от своего индивидуального «я». Если эта ступень достигнута, переживания возникают сами собой, и нет нужды больше медитировать, практика развивается безо всякого усилия, йогин прекращает созерцание и находится за пределами созерцания. Видения божеств, янтр пребывают постоянно и заполняют все пространство. В это время тело йогина освобождается в изначальный Ясный Свет, а его элементы начинают растворяться, превращаясь в тонкие.
«Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств». Видения полностью завершены, устойчивы и совершенны. Онипроявляются в зависимости от того, с какими божествами и чистыми видениями практикующий имел кармическую связь. В это время йогин пребывает в единстве присутствия осознанности и видений.
Йогин продолжает практику шамбхави-мудры, наблюдая пространство внутри и вовне как неотделимые. «Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать». Когда возникает третья стадия, йогин непосредственно переживает пять чистых пространств осознанности, внешнее пространство и внутреннее начинают смешиваться. Если раньше материальная Вселенная была отдельной от нашего сознания, теперь материальная Вселенная становится единой с нашим сознанием. На этой стадии весь внешний мир видится, как сияние света. Только теперь мы понимаем, что весь внешний мир (горы, дома, деревья, облака, люди, животные, камни и т.д.) образуется из сияний света и как он, уплотняясь, создает иллюзию самосуществования. Мы понимаем, как вся реальность творится из света.
йогин обретает состояние «единого вкуса». Это означает, что он находится за пределами всякой двойственности и воспринимает все, как проявление энергии света исконной саморожденной Мудрости. Тогда же без всякой практики в таком чистом состоянии все проявления мыслей и энергии самоосвобождаются, и йогин становится на путь йоги немедитации (анупайя).
Йогин видит, как из его груди исходят различные лучи, которые соединяют его с различными божествами. Также у него развивается т.н. «бровное видение», и он видит, как из бровей у него исходят лучи, между лучами находятся различные сферы, они образуют мандалы, и он видит внутри сердца различных мирных божеств. Лучи изнутри сердца образуют мирные божества, лучи из бровей образуют гневные божества. Каналы йогина в это время полностью очищаются, и его тело также становится полностью очищенным. Его двойственные представления и кармы, кармические ветры полностью очищаются, а кармические праны превращаются в праны мудрости. Такой йогин воспринимает весь мир в чистом видении, видит божеств, получает от них Учение. Его тело перестает отбрасывать тень, когда он находится в глубоком состоянии созерцания. На третьей ступени йогин преодолевает представление «Я есть это тело» и становится самим пространством недвойственного осознавания. «Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».
Исчерпание
Наконец, четвертая стадия практики является завершающей, самой высшей, она связана с исчерпанием всех видений, все видения растворяют в пустом пространстве. Появляясь из Пустоты осознавания, затем они исчезают в Пустоте осознавания. Мы понимаем, что сущность видений – пустотность и осознавание вне всяких проявлений. Именно на четвертой стадии йогин становится безграничным пустотным осознаванием. Говорится так: «Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной реальности вне ума».
Все мысли освобождаются, все видения, звук, божества, свет исчезают, растворяясь в изначальной осознанности. Свет исчезает, словно растаявшая радуга, лучи исчезают подобно отражениям или кругам на воде. Все растворяется в исконное состояние, тогда йогин понимает, что не существует ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. Говорится тогда, что когда йогин воспринимает последнюю стадию, выходит за пределы образов–это и есть результат практики Лайя-йоги. Видения начинают убывать, уменьшаясь сначала до размеров пузырьков света, затем и пузырьки света растворяются в изначальном осознавании. Эта ступень является конечной, завершением. Иногда эти видения могут возникать и исчезать внезапно, иногда постепенно. Все растворяется в своей природе, а йогин реализовывает Переход в Радужное Световое тело (Пранава-дехам).
Другие знаки реализации
Если йогин дошел до уровня стабильных видений, когда в его видениях присутствует треугольная форма, это знак того, что он достигнет Освобождения при перерождении. Если йогин имеет видения круглой или четырехугольной формы, наподобие лепестков, он обретет глубокое созерцание в начале промежуточного состояния. Если возникающие видения полностью завершенные, то, находясь в промежуточном состоянии, йогин обретет Освобождение, поскольку в начале промежуточного состояния видения начинаются таким же образом. Обретя навыки в созерцании, йогин не будет цепляться за их реальность и сумеет растворить в исконном осознавании. Когда видения достигают больших размеров и становятся круглыми, каждое из них переливается пятью цветами радуги по краям – это знак достижения последней ступени. Появление круглых сфер с божествами указывает на полное созревание видений пяти мудростей, присущих йогину пяти пространств энергии осознавания.
«Большой прыжок»
«Большим прыжком» называется очень важный знак в практике Джьоти-йоги, когда внутренний свет йогина начинает проецироваться наружу. Это указывает на то, что созерцательное присутствие йогина развилось настолько, что внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться. В других текстах это называется «внешним знаком реализации». Это стадия, предшествующая полной реализации, когда йогин прямо воспринимает внешнюю и внутреннюю реальность в виде безграничного пространства света. На этой стадии внешние видения, связанные с материальным миром, и чистые видения смешиваются. Благодаря такому смешиванию, йогин постигает полную пустотность проявленных вещей и обретает чистое видение. Он видит горы и дома в виде дворцов с божествами, обитающими в них, а землю и камни в виде драгоценностей. Он воспринимает все проявления Вселенной как исходящие из его бровей и груди радужные лучи света, на концах которых расположены сияющие сферы, содержащие божеств, которые соединяют его и чистые видения. Сияние, исходящее из сердца, связывает его с мирными божествами. Тело йогина становится полностью очищенным, через чистые каналы он воспринимает весь мир как чистое видение, божественные мелодии и божеств, которые являются ему, благодаря его чистым каналам. Все нечистое видение, связанное с кармическими отпечатками в потоке сознания йогина, очищается, и он днем и ночью созерцает единство сансары и нирваны.
Путь трех знаков и пяти пространств
На этом пути различают два вида света: первый – это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй – «Спасающий Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности. Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».
Видение внутреннего знака
Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства. «Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».
Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини. Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади. Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, выполняет йони-мудру и видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятие внутреннего знака. «На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».
Внешний знак в Джьоти-йоге
Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце. Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства. Выполняя шамбхави-мудру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений. Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве. Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.
Промежуточный знак
Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны. Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться. Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства. «Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».
Пять пространств
йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств. Таких пространств в процессе практики реализуется пять. Первое – восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания). Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.
На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная. «На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы». Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша). «Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все». Пятый вид пространства – «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности, достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни. «Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».
Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств. «Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».
Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Понедельник, 03.08.2020, 20:53
Течь вместе с рекой Ключевые моменты поведения при созерцании в движении
~ Чувство центра: дух и энергия в гармонии, центр тяжести пребывает на уровне между пупом и половыми органами (йонистхана). ~ Покой и безмятежность: движения совершаются равномерно и без усилия, дыхание ровное и редкое. ~ Грациозность: тело всегда сохраняет равновесие, движется упруго и мягко, центр тяжести не отклоняется. ~ Спонтанность: способность спонтанно чувствовать, делать и жить, откликаясь не из ума, а из Источника, следуя потоку Бытия. ~ Текучесть: вовлеченность тела в созерцание, плавный, гармоничный стиль движения, когда действия составляют единую нить и связаны между собой единым рисунком. ~ Сила (живость): любое движение наполнено силой, глубиной и яркостью при любых переживаниях. ~ Легкость: в отношении ума означает свободу от гордости, гнева, привязанности и эгоизма, в отношении тела – непринужденность, отсутствие скованности, «простоту совершенства». ~ Полное пребывание в настоящем: внутренняя самодостаточность каждого момента движения, «священность обыденного».
Глава IV ДЫХАНИЕ ВЕЧНОСТИ УЧЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА Бездна вечности Три вида пространства Обычно, когда мы говорим о природе проявленных феноменальных объектов, мы используем термин энергия (Шакти).
подобная энергия символизируется Изначальной Матерью всего творения. Фундаментальная энергия Бытия обладает природой пространства. Пространство не имеет каких-либо разграничений, оно безгранично и всепроникающе, у него нет центра или границ, сторон света, верха или низа, однако в Учении пространство обычно подразделяют на три вида: ~ Пространство Вселенной. Внешнее пространство проявленных объектов (Бхут-акаша) – это внешнее пространство, которое содержит все проявленные феномены сансары. «Бхут-акаша» – это внешнее окружающее пространство, к примеру, пространство космоса или пространство Вселенной. ~ Пространство ума. Внутреннее пространство (Чит-акаша) – это пространство нашего осознавания, включая подсознание и сознание тонкого тела. «Чит-акаша» – это наше внутреннее пространство сознания, т.к. все мысли и эмоции проявляются из нашего внутреннего пространства. Они появляются, играют в пространстве нашего ума и затем исчезают. Все это происходит неотделимо, нераздельно от нашего внутреннего пространства, которое является Пустотой. ~ Пространство сердца. «Хрид-акаша» – это сердечное, самое тонкое и тайное пространство, наша изначальная светоносная ясность. «Хрид-акаша» – это внутреннее пустотное пространство всех объектов и также сознания, то, что пронизывает как сознание всех живых существ, так и сознание всех внешних объектов.
Разбить кувшин Смешивание двух пространств
«Об Атмане говорят как о чем-либо, подобном пространству. Подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый как пространство в кувшине тела». Смешивание двух пространств, интеграция субъекта и объекта, является кульминационной точкой, моментом Пробуждения и полным Просветлением. «Подобно тому, как пространство внутри кувшина это не какое-то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем-то другим или частью единого пространства Самости». Два пространства (внутреннее и внешнее) существуют подобно тому, как существует пространство внутри и снаружи кувшина, благодаря разделяющим стенкам. Таким же образом, два пространства, внутреннее и внешнее, существуют благодаря стенкам нашего дуалистического ума. «Стоит разбить кувшины, и заключенное в них пространство сольется воедино, так же сливаются и все души в чистом сознании Атмана». Когда же у ума отсекается выбор, и мы входим в созерцательное присутствие, это можно уподобить разламыванию стенок кувшина или разбиванию кувшина. Внешнее и внутреннее пространства начинают смешиваться. Смешение двух пространств – это следующая фаза после восприятия пробуждающего импульса Ануграхи. Фактически, они следуют неразрывно одна за другой.
смешивание двух пространств достигается особыми тончайшими техниками, такими как шамбхави-мудра, в сочетании с методами Нада-йоги и Джьоти-йоги. Воистину, эти практики являются тайной тайн, приводящими йогина к высшей ступени реализации в течение одной жизни. До того, как пространства внутреннего и внешнего не смешались, для нас существует субъект и объект, и мы подобны кольцу, имеющему внешнюю и внутреннюю стороны, которые никогда не пересекаются. После смешивания двух пространств и достижения Просветления, субъект парадоксальным образом объединяется с объектом и наше состояние чем-то начинает напоминать ленту Мёбиуса: когда мы начинаем вести карандаш по внутренней стороне, через некоторое время мы обязательно попадаем на внешнюю. Таким же образом, когда мы ведем карандашом по внешней стороне, через некоторое время мы обязательно окажемся во внутренней стороне ленты Мёбиуса. Мы живем в таком парадоксальном состоянии, когда субъект неотделим от объекта, поэтому говорят, что джняни видят мир, как долю и часть себя. «Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто-либо испытывает наслаждение». Это самое запредельное, непостижимое состояние, которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо, непонимаемо с позиций двойственности, лишь тот, кто сам вошел в это парадоксальное состояние может понимать, о чем идет речь.
йогин, реализовавший состояние двух в одном, является высочайшим из мудрецов, он является самим Брахманом и неотделим от абсолютной Реальности, и его восхваляют даже боги. После того, как внешнее и внутреннее пространства смешались в уме и теле йогина, такой йогин живет в каждом живом существе и ощущает сознание каждого живого существа как свое собственное. «Пребывая во всех телах, изначальное «Я» неотлично от пространства». Можно сказать, что он гуляет по Млечному Пути, глотает солнце и луну и живет в десяти тысячах сторонах света. Об этом сказано так: «Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах, он способен действовать, как пожелает». Нет различия между внутренним и внешним, все воспринимается как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют «единым вкусом». «Хотя различные имена, формы и действия различаются благодаря своим сосудам, для самого пространства нет различий и многообразия душ». для обозначения внутреннего пространства используют пример глиняного кувшина. «Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи». Ум без опоры – это состояние Нираламбха, которое реализовывается в глубоком созерцательном присутствии. Это состояние может также переживаться в нирвикальпа-самадхи. Оно находится за пределами ума и энергии, однако, включает в себя и ум, и энергию. Ум без опоры (Нираламбха), реализовывается, когда внутреннее и внешнее пространство смешиваются. «Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбит, так и отдельное сознание сливается с абсолютной Реальностью».
Из-за того, что сознание приковано к сосуду тела, то пространство абсолютной реальности внутри него считается отличным от пространства реальности вовне. Когда наступает прояснение того, что пространство безграничного осознавания внутри есть то же самое, что и пространство снаружи, что сосуд ума и тела не может создавать различий между ними, реальностью становится единое пространство высшего Бытия. Таково это разрушение сосуда, устраняющее иллюзию, связывающую с идеей ума и тела. «Как пространство внутри сосуда появляется в момент создания сосуда или как пространство внутри горшка исчезает вместе с разрушением горшка, так и ложная идея отдельного «я» появляется вместе с созданием составных частей тела и сливается с высшим «Я» при разрушении этих составных частей».
Прыжок в бесконечность Установки, определяющие естественное состояние
I. Положение тела: мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в сукхасане. Наши глаза не двигаются, мы смотрим вперед, прямо перед собой. Спина держится прямо, глаза широко раскрыты, а взор направлен в пространство. Взгляд может распространяться дальше или ближе, мы полностью расслаблены.
II. Пребывание в обнаженном присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем. Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в нижней части тела, и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Таким образом, наше тело включается в созерцание.
Таковы три установки при практике естественного состояния в шамбхави-мудре. Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»: «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все». Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием. «Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие». Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (раса) естественного состояния вне субъекта и объекта.
Открыться пространству Шамбхави-мудра
Как для начала развития видений света, так и для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры. Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только йогинам, посвятившим годы практики ее настойчивому изучению. «Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель». «Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому». «Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий «Я», темно-синего владыку в межбровье, взирая при этом на кончик носа, достиг высшей цели йоги». В этой шлоке упоминается об аджна-чакре, межбровном центре, который сравнивают с синим жемчугом (нила-бинду) или семенной точкой (бинду), благодаря этому центру генерируется «бровное видение». «Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве сердца, и сияет подобно сверкающему солнцу, удерживая взор на кончике носа, он становится единым с Абсолютом». «Созерцая вездесущее «Я», которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно, как искрящаяся жидкость, йогин обретает Освобождение».
Для открытия различных видов пространства и переживания видений, йогин выполняет шамбхави-мудру, упражняясь в пяти видах взгляда, насикагра-дришти либо сосредотачивается в межбровье. «Управляя движением ветра у пупка, сжимая внизу корень апаны, который подобен проводнику жертвоприношений, т.е. огню, и проявляет тонкую форму наподобие нити, стягивая сердечный лотос, пронизывая небо и Брахмарандру, йогин достигает Пустоты”.
«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом». Благодаря этому начинают генерироваться видения, и открывается единство внутреннего и внешнего пространства.
Аналогии, описывающие созерцание в шамбхави-мудре Шамбхави-мудра является главным методом для созерцания.
I. Созерцание, подобное луне в воде «Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности».
Подобно тому, как луна, отражаясь в воде, никак не влияет на воду, не запятнывая ее и не изменяя, и вода остается в своем непоколебимом присутствии, таким же образом, созерцая, мы воспринимаем многообразие различных энергий во Вселенной, не оценивая, не принимая и не отвергая, и тогда осознавание никак не окрашивается внешними объектами.
II. Подобное пространству «Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко». Наше созерцание всегда связано с пространством. При этом мы не пытаемся каким-либо образом визуализировать или ощущать, словно наше сознание пронизывает насквозь все пространство, расходясь до бесконечности. Это предполагало бы некое тонкое усилие, а значит, искусственную деятельность поверхностного ума. Мы пассивно открываемся Силе пространства Вселенной, пронизывающей все направления. Мы ничего не делаем, а только позволяем обнажиться факту безграничного пространства Вселенной, неотделимой от сознания.
III. Созерцание несотворенного пространства «Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все». Когда мы пребываем в созерцании, мы занимаем позицию не созерцания сотворенного из своего собственного ума, ради будущих плодов реализации, а созерцания уже совершенного источника, объекта, который уже беспределен, и вмещает в себя все, и подобен пространству. Таким образом, мы не творим ни наше созерцание, ни пространство, а настраиваемся на пространство, которое беспредельно и всегда существует. Чтобы облегчить понимание этого факта, следует понять, что Вселенная с бесконечным многообразием галактик, звезд и планет уже существует, она бесконечна и безгранична, и нам нет нужды создавать некую модель бесконечности в своем уме, чтобы настраиваться на нее. Мы просто признаем этот факт безграничности пространства, и, созерцая этот факт, мы переносим вес своего индивидуального осознавания на уже существующее безграничное пространство, оставляя идею суженного ума, схваченного мыслью «я есть тело».
IV. Подобное соприкосновению с бесконечным пространством «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
Созерцание, подобное прикосновению, означает принцип ощущения энергии, когда мы не прилагаем никакого усилия, чтобы созерцать. Мы словно входим в соприкосновение с тем, что превосходит нас. Каким бы образом мы ни старались быть усердными в практике созерцания, все это будет нечто сотворенное, сделанное нашим умом, а значит, ограниченное коконом нашего индивидуального восприятия, основанного на идее тела и личного «я». Поэтому, сколько бы йогин ни пытался открыть созерцание, исходя из собственных идей, оно будет ограниченным, подобно клетке, и становиться новыми тонкими оковами и золотыми цепями, оставляющими нас в коконе индивидуального восприятия, вместо того, чтобы его разломать. Принцип соприкосновения означает, что, пребывая полностью без усилий, распахнутым, чутким и осознающим, мы мягко позволяем коснуться себя универсальному пространству безграничной Вселенной. Мы входим в это соприкосновение и словно получаем толчок от этого пространства. Такое прикосновение достигается благодаря полному отбрасыванию усилий, идеи медитации, идеи «я медитирую» и идеи самого «медитирующего».
V. Подобное кувшину «Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной».
Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего пространства. Практикуя созерцание, не следует полагать, что наше изначальное осознавание есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего внутреннего осознавания (антарьямина). Думать, что в этом заключается все созерцание, означает оставаться все в том же коконе съеженного личностного восприятия «я». Здесь мы медитируем, пребывая словно на грани между внутренним пространством кувшина, которым являются наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем, понимая, что разница между внутренним и внешним пространством – условность, созданная нашим ограниченным восприятием, до тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании такой условности и не объединим внутреннее осознавание с безграничным Бытием Вселенной.
VI. Подобное блаженству «Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства». «Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».
Этот принцип заключается в том, что наше тело должно быть включено в созерцание. Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха). Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании, наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также включено все тело. Каждый канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются с безграничным пространством. Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами. Эта практика похожа на практику раскрытия пяти элементов в Шат-чакра-йоге, когда, концентрируясь на каждой из чакр, йогин доводит состояние каждого элемента до совершенства до тех пор, пока он не засияет как чистое пространство цвета определенного элемента.
«Махасукха» означает «великое блаженство». Блаженство здесь подразумевает энергию, поскольку энергия в нашем теле всегда несет переживания, связанные с наслаждением, блаженством. Это означает, что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии в районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих точках пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими энергиями. Этими точками мы настраиваемся на безграничное пространство до тех пор, пока чувство энергии и пространства не будет смешано. Практикуя таким образом, мы можем чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой, нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой, всеми остальными элементами. В процессе такой интеграции мы понимаем, что Пустота нашего осознавания, смешиваясь с различными элементами в чакрах, может иметь различные вкусы и оттенки.
Стать небом Созерцание небесного пространства «Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
В традиции Лайя-йоги придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации в нашей традиции. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»). Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства. Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. Нужно сказать, в Лайя-йоге считается, что через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности. Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния: «Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».
Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.
В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна. «Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Интегрируясь с внешним пространством неба, йогин начинает переживать появление различных видений, эти видения подобны тонким узорам или подобны ковровой парче, они имеют четыре стадии: начало (арамбха), сосуд (гхата), нарастание (паричайя) и (нишпатти). Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что приводит к полному Освобождению в Радужное тело. Созерцание небесного пространства является одним из тончайших изысканных методов в традиции Лайя-йоги.
Взгляд ребенка Единство с присутствием проявляющегося Если наше осознавание, возникающее в результате созерцания, уподобить зеркалу, то все объекты можно уподобить отражениям, возникающим в зеркале. Все внешние объекты являются энергией, исходящей из единого источника, т.е. из зеркала, и когда мы осознаем объекты, мы их воспринимаем. Осознавая объекты, мы не устанавливаем какого-либо отношения к ним, не отвергаем их, не пытаемся удерживать свое сознание каким-либо способом от их воздействия. К примеру, мы не пытаемся убежать от них вовнутрь или накладывать на них какие-то свои проекции, думая: «Это все иллюзия, все эти объекты – Пустота и они неотдельны от моего Ума» или «Все это – Абсолют». Мы просто остаемся в естественном состоянии, и мы предоставляем объектам оставаться такими, какие они есть, поэтому этот принцип называется «оставление всего, как есть» или «единство с проявленным Бытием». Когда мы видим внешние элементы, такие как горы, реки, деревья, мы понимаем, что они исходят из глубинного источника нашего сознания и, поскольку они неразделимы, с ними нет нужды делать что-либо, наклеивать на них ярлыки или страшиться их, думая, что они собьют наше созерцание. Когда мы встречаемся с чудесными проявлениями божеств и видений, мы понимаем, что это чистое проявление элементов (шуддха-таттв), и поскольку они исходят из изначального осознавания, нет нужды за ними следовать или высказывать какое-либо отношение к ним, кроме того, что мы уже имеем. Таким образом, мы их оставляем в своей собственной природе, не покидая нашего созерцательного присутствия, оставаясь в недеянии. Когда мы встречаемся с чем-либо нечистым, загрязняющим, с негативными эмоциями, чужими или нашими собственными, мы мгновенно распознаем их, видя, что они также проистекают из единого источника (осознания) тогда они воспринимаются как игра и не доставляют нам каких-либо проблем. Мы не высказываем к ним негативного отношения, признавая, что абсолютный Источник может проявляться любым способом.
Таким образом, в глубине ядов, эмоциональных омрачений, клеш, мы распознаем ту же самую чистую, безграничную энергию этого Источника. В момент такого распознавания наши собственные загрязнения, клеши мгновенно устраняются, а если они видятся вовне, они узнаются как неотделимые от Источника. Таким образом, все проявления, которые возникают, мы воспринимаем как игру (лилу) безграничного Источника Вселенной – абсолютного Ума и не покидаем нашего созерцания. С чем бы мы ни столкнулись, мы всегда открыты, и наше осознавание обнажено. Находясь в таком состоянии ясности и прозрачности, какие бы явления ни возникали на поверхности нашего зеркала, мы всегда распознаем в его чистоте изначальную ясность и сияние и не выходим из этого состояния. Благодаря этому, мы пребываем в единстве природы всех вещей без всяких разрывов, отвлечений и делений на внутреннее, внешнее и промежуточное.
Можно сказать, что духовная практика не создает, а открывает естественное состояние, которое есть и всегда было высшим плодом духовной реализации. Цель духовной практики – возвращение в изначальное естественное состояние, путь духовной практики заключается в пребывании в естественном состоянии, а изначальной основой и началами фундамента духовной практики также является естественное состояние, трансцендентная Реальность. Поэтому в Лайя-йоге с самого начала путь и плод не отделены друг от друга. на пути недеяния мы, скорее, возвращаемся назад к изначальному состоянию, нежели движемся вперед к некой будущей реализации. Мы открываем то, что есть и всегда нам было присуще, однако было упущено вследствие неведения.
Лайя-йога, в конечном счете, не зависит от внешних проявлений духовности, это скрытый путь, заключающийся только в поддержании внутреннего созерцания. однако он пребывает в неописуемом недвойственном запредельном состоянии. Главным принципом является объединение созерцательного присутствия со всеми жизненными ситуациями. Высшим плодом реализации в Лайя-йоге является способность к самоосвобождению высшей ступени, которая носит название самотрансценденция и самоузнавание (прапатти и пратьябхиджня). На высшей ступени самоосвобождения йогин пребывает в полностью недвойственном состоянии, где деление на субъект и объект устраняется самосозерцанием, и наше обусловленное видение, клетка привязанности к индивидуальному «я», распахивается, и мы обретаем полную свободу.
На этой ступени йогин свободно проявляет свою энергию и осознавание, спонтанно «танцуя в пространстве. Йогин переживает единство с изначальным источником осознавания – великим трансцендентным Сознанием. Как только в поле его зрения появляется нечто относительное, он распознает его несуществование и мгновенно воссоединяет с естественным состоянием. Восприятие энергии объекта и присутствие Пустоты – все это воспринимается нераздельно. Такое состояние описывается как «единый вкус», когда воспринимается одновременно Пустота субъекта и Пустота объекта, и обнажается великий Источник – единое трансцендентное осознавание, находящееся за пределами двойственности.
По мере углубления практики созерцания эмоции, страсти и мысли самоосвобождаются, неведение (авидья), основанное на субъект-объектных представлениях, постепенно
устраняется, и наступает воссоединение субъекта и объекта. Плодом же реализации является достижение трех просветленных тел: Шуддха-дехам, Пранава-дехам и Джняна-дехам.
Благодаря полной отдаче процессу созерцательного присутствия, йогин вступает на путь мистического тепла (шуддхи-ушанам). Мистическое тепло способно породиться в теле йогина высоких созерцательных способностей. Это означает, что созерцание достигло такой глубины, что оно начало смешиваться с энергией элементов в теле, и элемент огня, усиливаясь, начинает иссушать нечистую прану в каналах, слизь и флегму, находящиеся в теле и являющиеся причинами старения физического тела. В йогической практике такое мистическое тепло обычно достигается пробуждением Кундалини и выполнением асан Хатха-йоги, мудр и пранаям Кундалини-йоги. Однако на пути созерцательного присутствия этот процесс достигается самим созерцательным присутствием.
Когда йогин вступает в процесс развития мистического тепла, его тело подвергается трансформации. Трансформация описывается таким образом: сначала обычное смертное физическое тело превращается в Совершенное тело (Шуддха-дехам) благодаря нахождению в непрерывном созерцательном присутствии и управлению ветрами и каналами. Когда йогин вступает в высший уровень самоосвобождения, происходит вторая трансформация: Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). На третьей ступени тело Света трансформируется в тело Мудрости (Джняна-дехам). На четвертой ступени происходит окончательная реализация, когда йогин возвращается к изначальному Бытию, достигая тела Единства с абсолютной Реальностью (Дэва-дехам). С точки зрения непостепенного подхода к практике три совершенных тела уже содержатся в нашем естественном состоянии, они ему спонтанно присущи, поэтому мы их не достигаем, а открываем как уже реализованные, хотя в относительном измерении это может быть видимо другими как достижение.
Сверкание Духа
Типы самадхи «Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца и вовне его». Конечной целью любой практики является самадхи. Освобождение – прямое переживание света недвойственной Реальности достижимо только в самадхи. Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи или нет. В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа самадхи: ~ савикальпа-самадхи; ~ нирвикальпа-самадхи; ~ сахаджа-самадхи; ~ саруба-самадхи.
Савикальпа-самадхи В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает. Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.
Нирвикальпа-самадхи «В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110) «Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека» В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам). В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.
Сахаджа-самадхи Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин. «Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии – это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа». Бхагаван Шри Рамана Махариши «Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Практика сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено. «Всякое действие того, кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его есть мантра». «Куларнава Тантра» Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения. «Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех». «Куларнава Тантра»
Саруба-самадхи Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы (дивья-дехам). Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает, преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело из чистых элементов (Пранава-дехам).
Лестница в небо
Стадии Просветления: семь ступеней мудрости и перерождение в соответствии с ними
Начало: четыре мирские стадии 1. Обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими. 2. Ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи. Возрастает вера и энтузиазм. 3. Иногда покой, иногда волнения. Иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения. Усердие в созерцании стало естественным. 4. Дух безмятежен, в сердце покой. Есть привычка пребывать в созерцании, если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.
Низшие дхьяны реализации Если он осознает пустотность формы своего Ишта-Девата, он может обрести глубокое состояние Пробуждения и реализовать один из видов Иллюзорного тела. Если же тело будет созерцаться реально существующим, такой йогин переродится божеством Мира Форм. Первая земля мудрости «желание Просветления» (шубхекша) «В сердце достигнута безмятежность. Естественное состояние не теряется. Дух больше не рассеивается. Что бы ни возникало, в уме нет волнения. Делая, не делаешь, видя, не видишь, говоря, не говоришь. Ушли надежда и страх».
Вторая земля мудрости «исследование» (вичарана) Состояние за пределами концепций «Исчезли все препятствия и болезни, тело стало легким, Дух соединился с энергией. В сердце – покой. Шесть воров стали друзьями. Проникаешь в сущее, безмятежно паришь в радости». Насколько долго такой йогин может созерцать исконный Ясный Свет, зависит от его кармических причин и энергии.. Если он устойчив в своем созерцании, то его способность быть в неотвлекаемом присутствии проявится. Пребывая в таком созерцании, он, не получая тела, углубляет свою ясность, его осознавание реализовывается вплоть до уровня «единого вкуса». Если такой йогин способен оставаться в созерцании при жизни, то его опыт умирания также будет опытом созерцания Ясного Света. Когда сознание отделится через отверстие в Брахмарандре от тела, практикующий узнает Ясный Свет и проявится как Божественное тело.
Третья земля мудрости «утонченный ум» (тануманаса) Низший уровень «единого вкуса» «Восстанавливаешь тело в облике юноше. Обретаешь глаза богов, пьешь воды бессмертия, все кармы преодолены, тело в блаженстве. Везде созерцаешь великий покой. Обретаешь новое жилище». Йогин полностью свободен в момент смерти, поскольку его созерцание не теряется. Он, не вступая на путь иллюзий, освобождается, благодаря поддержанию естественного состояния.
Четвертая земля мудрости «самореализация» (сатвапатти) Титул: «Брахмавид» Средний уровень реализации «Йогин стал небожителем. Живет на земле в мире сиддхов. Парит в воздухе, словно птица, посещает солнце и луну, проходит сквозь скалы. Ему служат духи и божества, рядом с ним раздаются божественные мелодии». Такой йогин способен поддерживать непрерывное осознавание Ясного Света днем и ночью, не отвлекается от присутствия, не теряет осознанности во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Его ум распахнут, сознание всегда ярко и ясно. В момент смерти такой йогин, как только останавливается его дыхание, он переживает три исконных световых пространства и реализовывает изначальный Ясный Свет Пребывая в исконном Ясном Свете, его индивидуальное сознание, полностью освобожденное, сливается с бесконечным бессмертным Ясным Светом так же, как ребенок прыгает на колени матери. Его ум растворяется так же, как молоко растворяется в молоке, а капля растворяется в океане, и он достигает высшего уровня реализации.
Такой способ реализации означает достижение полного Пробуждения в момент смерти, благодаря интеграции с Ясным Светом. Такой йогин не имеет посмертных переживаний, связанных с низшими состояниями при перерождении. Объединяясь с Ясным Светом, он больше не выходит из него, он переживает недвойственность во всей полноте, ум и прана растворяется в Ясном Свете благодаря тому, что он входит в реализацию полной недвойственности в момент смерти. Такой йогин, оставляя тело, видит тонкие сферы энергии (бинду).
Когда в момент смерти его дыхание прерывается, мерцая, появляются такие бинду, затем из чистого пространства возникают нити света и принцип сознания выходит через глаза, погружаясь в состояние недвойственной Реальности, либо ум такого йогина покидает тело через отверстие в макушке (Брахмарандру). Такой йогин также не переживает никаких посмертных опытов, благодаря объединению с Ясным Светом. Если йогин овладел пранами, он также может перенести свой принцип сознания, используя силу концентрации, и покинуть физическое тело через аджна-чакру или макушку (отверстие в Брахмарандре), не испытывая болезненных страданий при умирании.
Пятая земля мудрости «непривязаность» (асамшанти) Титул: «Брахмавидвара». Достигшие состояния полного Пробуждения. Высший уровень реализации сознания «Тело наполнилось чистой энергией, не отбрасывает тени и испускает сияние. Его почитают боги». Ниже тех, кто вообще не проявил смерть физического тела, находятся те, кто проявил смерть физического тела, однако, полностью реализовав аспект пробужденного сознания. Йогины высшего уровня, достигшие состояния «единого вкуса» за пределами медитации, реализовали абсолютное, совершенное Просветление. Их сознание стало бессмертным, но для обусловленных людей в нечистом кармическом измерении кажется, что они умерли. Такие йогины за одну жизнь полностью очистили свое кармическое видение и достигли «единого вкуса» вне двойственности. Они достигли бессмертного сознания, но для живущих людей в этом мире казалось, что они умерли, подобно Джняна Деву, Трилинга Свами, Миларепе, Будде, Бхагавану Шри Рамакришне, Бхагавану Шри Рамана Махариши. Они обрели полное Просветление в этой жизни, и их ум слился с Брахманом, как молоко вливается в молоко, масло в масло или вода в воду. Они реализовали состояние вне двойственности за пределами методов и самой медитации. При жизни они объединили внутреннее и внешнее пространство, субъект и объект, и им не понадобилась практика в момент смерти для того, чтобы узнать сущностный исконный свет своего высшего «Я». После кремации в телах таких йогинов могут оставаться капли сконцентрированной энергии (шарира), указывающих на их опыт Пробуждения.
Шестая земля мудрости «невосприятие объектов» (падармбхабхавана) Титул: «Брахмавидварийя». Превзошедшие смерть «Энергия воссоединилась с Ясным Светом. Йогин может трансмутировать элементы и принимать любую форму». Йогины, достигшие этого уровня, полностью очищают свои пять элементов, составляющих свое тело, в пять видов светового пространства. Их нечистая карма гнева (элемента земли) превращается в чистое пространство сверкающего желтого света равностной мудрости (экараса видья). Их нечистая карма вожделения (элемента воды) превращается в чистое пространство белого света зерцалоподобной мудрости (пратибимба видья). Их нечистая карма жадности и привязанности к материальному миру (элемента огня), полностью преобразовывается в пространство красного света, различающую мудрость (вивека видья). Их нечистая карма гордости (элемента ветра) полностью превращается в бесконечное пространство зеленого света, всесвершающую мудрость. Их нечистая карма тупости сознания (элемента пространства) превращается в пространство фиолетового света, всеохватывающую мудрость (сомараса видья). Таким образом, они достигают полного состояния недвойственной Пустоты, прямо в этой жизни перенося свое сознание в какие-либо локи, небеса или чистые земли. Йогин, реализовав подобное растворение пяти элементов, пребывает как чистая энергия, наполняя собой пространство. Он не имеет конкретного тела или формы и может приобретать любую форму, спонтанно откликаясь ситуациям. Йогин подобного уровня может быть видим для людей, если они имеют с ним кармическую связь. Он может показываться им в виде иллюзорного видения, проявляясь в виде Радужного тела, давать наставления и передавать Учения.
Такой способ реализации Светового тела связан с аспектом недвойственности и Ясного Света. Благодаря практике естественного состояния, все нечистые элементы трансформируются в чистые бессмертное тело Пранава-дехам, и они обретают способность превращаться во что угодно, проявляясь в пространстве без всяких ограничений. Не умирая, такой йогин может принимать облик зверя, человека, птицы или божества, проявляясь на благо людей, имеющих с ним кармическую связь. Он также может посещать чистые миры богов и возвращаться в подобный мир в своем теле.
Такую реализацию называют бессмертным Световым телом, достигнутым благодаря применению методов (упайя) и практике естественного состояния (анупайя). Такие йогины полностью овладели единством ума и праны, очистили энергетические каналы, возвели энергию Кундалини в верхние центры и растворили пять элементов в своем теле. Они отбросили идею «я», практикуя «безумную мудрость», и реализовали бессмертное тело Славы, став предводителями божеств или дакини. Обычные люди не могут видеть, как они действуют в этом мире. Таковы были множество индийских святых, йогинов-авадхутов, которые не проявляли себя.
Седьмая земля мудрости «трансцендентальность» (турьяга) Титул: «Брахмавидвариштха» Великий Переход: реализация бессмертного тела Света «Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (Дева-дехам) и вошел во все тела вселенского творения. Его дух слился с творящей энергией. У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик. Постигнут Исток Пути. Достигнут предел Бытия. Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние».
Высшей ступенью реализации в Лайя-йоге считается реализация саруба-мукти. Они реализовали бессмертный ум, подобный пространству, и Радужное тело, состоящее из пяти элементов. Их тела стали невидимыми и растворились в изначальном свете Мудрости. Они реализовали состояние божества при жизни на уровне энергии и состояние Пустоты на уровне ума. Свое физическое тело, унаследованное от родителей, состоящее из нечистых карм, они трансформировали в бессмертное, лучезарное, радужное тело Света, полностью очистив свое кармическое видение. Их истинные тела невидимы для обычных людей, они пребывают в высоких измерениях божеств. В этой жизни многие из них обрели состояние полного, высшего, окончательного Пробуждения, растворив физические тела в пространстве, подобно тому, как радужный свет растворяется в пространстве. Они полностью воссоединили свою энергию с Пустотой, трансформировали нечистые элементы своего тела в радужный свет. Такой способ реализации называется реализацией тела Абсолюта (Дева-дехам).
Дары неба Плод и три тела Высшим плодом реализации на пути Лайя-йоги является достижение трех тел: ~ тело Мудрости (Джняна-дехам, тиб. Дхармакайя); ~ тело Света (Пранава-дехам, тиб. Самбхогакайя); ~ Совершенное Бессмертное тело (Шуддха-дехам, тиб. Нирманакайя). В процессе трансмутации (кайя-вьюха) физическое тело йогина сначала трансформируется в Чистое физическое тело, благодаря управлению пранами и созерцательной практике. Затем Совершенное физическое тело превращается в Иллюзорное тело Милости (Пранава-дехам), состоящее из праны-ума, благодаря слиянию принципа Ясного Света с энергией. Затем происходит трансформация Иллюзорного тела в тело Высшей Мудрости (Джняна-дехам). На последней стадии тело Высшей Мудрости объединяется с абсолютным Бытием и становится Вездесущим телом Абсолюта (Дивья-дехам).
Шуддха-дехам Когда сила созерцания йогина заставляет войти прану в центральный канал и долго удерживаться там, порождая в теле мистическое тепло, внутренний жар начинает расплавлять элементы в теле, развязывая узлы в нади, иссушая в каналах слизь и флегму, являющиеся причиной старения, тогда все нечистые кармы йогина растворяются, и его тело становится готовым сосудом к объединению с просветляющим Ясным Светом. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из материальных элементов, превращается в Тело Света, сияющее золотым сиянием. Это тело имеет вид двенадцатилетнего ребенка и сначала воспринимается в сновидениях. Оно выглядит изящным и даже под лучами солнца не отбрасывает тени. В этом теле прекращается обмен веществ, рост, старение, оно не нуждается в еде. Кожа становится лоснящейся, а ткани (такие как мышцы и сухожилия) насыщаются циркулирующей в них праной и разуплотняются. Жидкости тела, насыщаясь праной, обретают огромную силу к трансмутации и генерации чистых измерений. Натирая обычные металлы выделениями такого тела (фекалиями и мочой), йогин может превращать их в золото. Кости и соединительные ткани насыщаются праной, становятся очень гибкими. Семя сгущается, превращаясь в особые субстанции (бинду), и половая жидкость больше не вырабатывается. Кровь сворачивается, а тонкие каналы в голове, насыщаясь праной, полностью раскрываются. Из отверстия в нёбе непрерывно сочится нектар, мистическая секреторная жидкость (Чандали, сома), насыщая тело йогина переживанием блаженства и Пустоты в энергетических центрах. Благодаря этому, самадхи достигается без каких-либо усилий. Йогин постоянно слышит божественные звуки и мелодии (Анахата-нада), а в его каналах живут божества. Его чувства и сознание полностью очищаются в божественные, тело становится прохладным. Лицо его становится лучезарным и он может излучать потоки света из своего тела или стоять в лучах солнца, не отбрасывая тени. Такой йогин непрерывно находится в состоянии пространства, будучи един со всей Вселенной. Такой йогин или сиддха, достигший Шуддха-дехам, обретает бессмертие и он больше не подвержен влиянию пяти элементов. Он обладает полнотой всеведения и может заставить свое тело исчезнуть или появиться в любой точке пространства.Силой субстанции верхних чакр, такой йогин может остановить движение солнца.
Пранава-дехам Когда йогин углубляет нисхождение Света и мастерски использует методы Джьоти-йоги, его Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). Это тело не осязаемо другими и его можно только видеть глазами. Оно спонтанно обладает бесчисленными сиддхами и имеет вид пяти-восьмилетнего ребенка. Йогин, реализовавший это тело, способен жить среди божеств и обладает всей полнотой проявления энергии в Мире Форм. Его тело подобно радуге.
Джняна-дехам Если Шуддха-дехам связано с единством Ясного Света и физического тела, а Пранава-дехам представляет собой единство Ясного Света и тонкой энергии, то Джняна-дехам представляет собой чистое пространство Ясного Света. Оно подобно пространству без центра или границ. Это наш изначальный Ум в его чистейшей основе. Он представляет собой бесконечное пространство пылающего света, с которым сливается сознание йогина. Это Тело Мудрости йогина не воспринимается обычными чувствами и не может быть видимо другими. Такой йогин становится всепроникающим и вездесущим и может принимать любой облик, эманируя из себя более грубые иллюзорные световые тела, в каком угодно количестве: тысячи, миллиарды, вплоть до бесконечности. Эманируя из себя иллюзорные тела, такой йогин может посылать их с определенной миссией в различные миры и измерения. Теперь его сознание не ограничено ничем и он сам тождественен Абсолюту, слившись с абсолютной энергией Вселенной. Такой йогин способен создавать целые вселенные.
Дата: Воскресенье, 22.11.2020, 15:21 | Сообщение # 38
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
Вишну Дэв Путь Божественной гордости (к человеческой гордости и гордыне не имеющей ни малейшего отношения; православный аналог - причастие. - С.)
Цитата
Возвышенное переживание единства с Источником является основой любых методов практики на пути Лайя-йоги. Божественная гордость (Бхава) - особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой. Благодаря практике пестованию божественной гордости, взращиванию постоянной устремленности, йогин насыщает свое созерцательное присутствие чувством величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д., растворяющее его ум и эго в своей Абсолютной Природе. В книге даны наставления по практике пестования божественной гордости, которые являются драгоценным сокровищем, передаваемые в традиции махасиддхов, и позволяющие обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ГОРДОСТИ Свабхава Упадеша Чинтамани Драгоценные наставления о пестовании Истинной Природы
Предисловие Йогин, тренирующийся в практике созерцания, ставит своей задачей добиться непрерывного удержания ума на Вселенском Источнике Бытия. На этом Пути его подстерегает множество трудностей, главной из которых является преодоление отвлечений. Наставления по практике глубокого культивирования божественной гордости, являясь драгоценным сокровищем, передаваемым в традиции махасиддхов, позволяют обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.
Введение
«Духовная практика есть ничто иное как бхава». «Нигама Кальпананда» «Бхава является сущностью Освобождения». «Камадхену Тантра» Слово «бхава» в данном контексте означает «мироощущение», «кармическое видение», «переживание себя», бытие, делающее существ теми, кем они являются для себя. Отвлечение в созерцании и потеря сосредоточения при практике медитации на Абсолютный Источник происходят из-за слабого влечения к объекту созерцания. Главным методом достижения непрерывного созерцания Природы Ума является взращивание постоянной устремленности и поглощенности высшими качествами Абсолютного «Я» (бхава). Благодаря практике пестования бхавы, взращиванию постоянной устремленности, йогин без труда достигает поглощения своего ума и эго в Абсолютной Природе. Поглощенность, возникающая в результате практики, дает йогину возвышенные переживания (бхаву) – ощущение величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д. Возвышенное переживание является подлинной энергией любых методов практики на пути Лайя-йоги. Благодаря непрерывному пестованию возвышенного переживания с помощью регулярных тренировок, бхава вырастает в «Великое переживание» (Махабхава). Великое переживание, заполняя сознание йогина, вытесняет все другие нечистые кармические переживания, полностью очищая ум йогина от двойственности. Подобно тому, как следы всех мелких животных растворяются в следе слона, как мелкие ручьи и реки сливаются в один океан, как свет звезд и луны меркнет, поглощаясь светом солнца, так и все кармы йогина и двойственные впечатления растворяются в Великом переживании Божественной гордости. «Отвергнув все другие переживания (бхавы), следует обрести прибежище в Великом переживании (Махабхаве). Бхавой достигается Освобождение и высшее счастье». «Рудра Ямала Тантра» Когда йогин, благодаря интенсивной практике, укрепился в созерцании Великого переживания, он обнаруживает свою естественную Природу (Свабхава). Его естественное состояние (Сахаджья) является полностью свободным, чистым пространством светоносного Сознания, существующим независимо от тела, любых внешних объектов, связей и отношений.
ВЕЛИКОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ I Естественное состояние есть бхава, бхава есть сущность естественного состояния. III Бхава – особый аспект естественного состояния, выражающий мироощущение, возвышенное переживание самого себя как великого божества, наделенного беспредельным величием, могуществом и славой. IV Вера есть постоянная настройка на бхаву. V Цель всех духовных практик и видов йоги – сахаджа-самадхи – есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву. VII Бхава передается от Мастера к ученику так же, как пламя одной свечи передается к другой. Ум ученика, резонансно настраиваясь на частоту сознания Учителя, постепенно утверждается на новых вибрациях. Поэтому раскрытие бхавы есть Гуру-йога, а Гуру-йога есть настройка на бхаву.
VIII Путь взращивания бхавы «Вкус» переживается как ощущение: ~ божественной гордости (ощущение себя просветленным божеством), ~ возвышенности и величия, ~ ощущения «Я есть Всевышняя Сущность», ~ изумление перед Великой Тайной Бесконечности, ~ всеохватывающий восторг, радость, экстаз, ~ ощущение великой силы, могущества, непоколебимости.
X Способы открытия первоначального вкуса ~ Настройка на сознание Учителя (Гуру-йога), ~ медитация над великими изречениями, такими как «Я есть Всевышний Источник Бытия» («Ахам Брахмасми»), ~ созерцание с обнаженным осознаванием при интенсивном переживании чувств, ~ интеграция со святыми, божествами в созерцании, ~ медитация на бесконечное пространство, ~ созерцание бесконечности времени, ~ интеграция с возвышенной музыкой, ~ интеграция с первоэлементами Вселенной.
XI Главные наставления Не расставаться с Божественной гордостью в трех положениях и четырех действиях, т.е. ~ стоя, ~ сидя, ~ лежа, ~ во время еды, ~ разговора, ~ ходьбы, ~ работы. Всегда поддерживай такую настройку: 1. Я есть Всевышний Исток Бытия. Я есть Всевышний. Я не отличен от Всевышнего. 2. Я – Верховный Абсолют, один без другого. 3. Я – Бытие, Сознание, Блаженство. 4. Беспокойство, страдание никогда не могут даже приблизиться ко мне. 5. Я есть Высшее Совершенство, и Я всегда пребываю в счастье и блаженстве. 6. Я исконно совершенен в своей Основе. 7. Я всегда чист, и никакие грехи не могут запятнать меня. 8. Я – Бесконечность, у меня нет пределов, границ. 9. Я – непостижим умом, меня нельзя описать логически и постигнуть в двойственных понятиях.
XII Самопоклонение а) Очищение ума есть процесс вытеснения нечистых бхав, обусловленных прошлой кармой, единой бхавой Всевышнего Ума – Источника. б) Где бы ты ни был, чем бы ни был занят, всегда практикуй созерцание и самопоклонение без разделения на поклоняющегося и того, кому поклоняются. в) Поклонение есть настройка на бхаву и ничего больше. Настройка на бхаву есть прямое созерцание качеств Всевышнего Источника и переживание их в уме и теле, как мироощущение. д) Гордость божества должна вытеснить другие нечистые бхаваны и рассеять саму идею «я есть тело, я – ограниченный человек». Поклонение в двойственности есть настройка на Ясный Свет с помощью интеграции со статуей божества, его изображением или святым существом без понимания присутствия Ясного Света в себе. Самопоклонение есть настройка на Ясный Свет в недвойственности с помощью интеграции со своим Исконным «Я», подобным светоносному бесконечному пространству Вселенной.
XIV Как развивать бхаву Позволь вере вырасти в убежденность. Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таким. Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение. Позволь самопоклонению стать вечным беспредельным экстатичным блаженством, величием и восторгом. Позволь Беспредельному Величию поглотить относительное «я», связанное кармой.
XV Стадии закрепления и пестования бхавы Способы закрепления бхавы: I. Самоосвобождение Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием. II. Самотрансценденция Затем происходит безусильная самоотдача бхаве. III. Самоузнавание Затем полное отождествление себя с бхавой и узнавание себя как источника всех бхав.
XVI При пестовании ум йогина непрерывно погружен в бхаву, независимо от того стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.
XVII Самоосвобождение Означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций, клеш, переживаний, йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве.
XVIII Самотрансценденция Означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи.
XIX Самоузнавание Означает, что йогин открыл свое «истинное лицо до рождения», как Всевышний Источник и причину всех остальных переживаний, узнал себя как исконное переживание (Свабхава) и постоянно пребывает в ней. Будучи ей самой, он больше не имеет никаких нечистых двойственных переживаний, обусловленных кармой. Такой йогин является самим Абсолютным Разумом и больше ничем.
XX Плодом полной реализации является полное вхождение в измерение Чистого видения, а затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.
XXI Виды переживаний Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость. Бхава как восхищение, преданность и преклонение перед Великим Умом и святыми. Бхава как чистота и совершенство. Бхава как восторг, радость и экстаз. Бхава как сила, могущество и властность. Бхава как творец и хранитель. Бхава как бесконечность. Бхава как непостижимость и изумление. Бхава как игра спонтанного совершенства. Бхава как равностность и непоколебимость. Бхава как всеохватывание. Бхава как сострадание и любовь.
XXII Стадии реализации бхавы I. Стадия очищения (раса) ~ Увеличение сострадания, любви, творческого сознания; ~ рост Чистого видения Гуру, святых ~ увеличение преданности, самоотдачи; ~ уменьшение цепляний, надежд, страха, приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, углубление равностности (одного «вкуса») всех явлений; ~ развитие гибкости ума. II. Стадия усмирения ~ Усмирение собственного ума, эго, гордости и обычных клеш; ~ усмирение тонких состояний своего ума и сильных клеш; III. Стадия подношений (Махабхава) ~ Становление подобным божеству и превращение окружающего пространства вселенной в чистое измерение (мандалу); ~ привлечение внимания мирских божественных существ и получение от них посвящений, благословений, пророчеств и похвалы; ~ привлечение внимания великих возвышенных божественных существ верхнего мира форм, получение от них одобрения, благословения, пророчеств, похвалы в снах, медитации или наяву; ~ получение обильных подношений от божественных мирских существ и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты, божеств периферии; ~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств Вселенной и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты; ~ получение подношений в качестве центрального божества от великих божеств первоосновы Бытия – божеств элементов, главных божеств Вселенной и божеств энергий Времени и Пространства и включение их в мандалу ума как своих спутников и свиты. IV. Стадия творения и манифестации (Свабхава) ~ Творение отдельных чистых проявлений и миров силой санкальпы означает, что, не покидая самадхи, йогин испускает из себя мириады волшебных эманаций; ~ сотворение чистых Вселенных силой санкальпы; ~ сотворение, поддержание и разрушение бесчисленных миров и Вселенных силой санкальпы.
XXIII Как поддерживать бхаву с усилием (самоосвобождение) Получив передачу от Учителя, следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием. Если появляются мысли, эмоции и т.д., позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве.
XXIV Способы открытия бхавы, если она утратилась ~ Настраивайся на величие бхавы Гуру и чувствуй себя ее носителем, ~ медитируй над бесконечным пространством Вселенной, бесконечностью и непостижимостью мира, ~ медитируй над Вечностью и бесконечностью Времени, ~ медитируй на Чистое видение, т.е. на то, что все люди – божества, все звуки – мантры, весь мир – мандала (священное пространство), все события, которые происходят – игра божеств и Абсолюта, ~ медитируй на Божественную гордость, представляя себя воплощением божества в теле, ~ медитируй на великое изречение «Я есть Всевышний Абсолютный Разум» («Ахам Брахмасми»), ~ выполняй непрерывно, чем бы ни был занят, самопоклонение себе как пространству света, ~ размышляй над текстами, описывающими качества Всевышнего «Я», ~ настраивайся на просветляющий импульс Вселенной.
XXV Как настраиваться на бхаву (самотрансценденция) Сперва бхаву нужно ощутить как бы внешнюю, исходящую от Учителя, от бесконечной Вселенной, а затем соединять ее с созерцанием «Я». Нужно настраиваться на бхаву, устранив усилие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, разговоре или сне, считая себя нераздельным с бхавой. Для этого следует ощутить себя полым бамбуком, улавливающим колебания ветра или птицей, улавливающей восходящие потоки воздуха при парении.
XXVI Как слиться с бхавой Следует полностью отпустить себя, устранить усилие, понятие о себе как о медитирующем, стать пустым и позволить Великой бхаве «подхватить» себя и отдать ей свое «я», не теряя, однако, своей личности.
XXVII Как окончательно превзойти всякую двойственность Нужно считать свои мысли, речь и поступки спонтанным, естественным выражением бхавы, весь мир, все звуки и образы считать проявлением и игрой бхавы. В любой ситуации следует ощущать себя проводником и носителем бхавы и проявлять ее тайно или открыто.
XXVIII Как тренироваться в гибкости проявления бхавы Иногда следует скрывать бхаву, уводя ее внутрь и, как бы играя, изображать обычного мирского человека, глупца или ученого. Иногда ее следует проявлять открыто и прямо. Иногда ее следует проявлять частично, в зависимости от условий, а остальную часть скрывать. ~ при усмирении препятствующих омраченных нефизических существ соедини бхаву с гневными качествами и проявись во всей устрашающей мощи;
XXXI Как распознать отклонения и ошибки Главные отклонения и ошибки таковы: ~ отвлечение и потеря бхавы – значит терять настройку на бхаву из-за суеты, мыслей и дел; ~ неусердие – значит не концентрироваться на настройке на бхаву; ~ слабая вера – значит иметь сомнения в освобождающей силе бхавы Великого Источника; ~ притупленность – означает, что бхава неясная, неяркая и не дает вдохновения; ~ возбужденность и беспокойство – означает, что на фоне бхавы возникает множество мыслей, которые не самоосвобождаются; ~ избыточное усилие – означает вместо настройки искусственно выдумывать бхаву своим умом; ~ слабое усилие (его недостаток) – означает не применять легкое усилие для поддержания настройки на бхаву; ~ применение усилия на той стадии, когда его нужно оставить, неспособность отпустить себя – означает, что ученику мешает усилие на стадии самоотдачи, если он не оставляет понятие медитации и понятие «я»; ~ увлеченность блаженством, ясностью или Пустотой – означает, что ученик увлекается временными переживаниями вместо распознания Истинной Просветленной Природы бхавы Высшего Источника.
XXXII Как избавиться от отклонений и ошибок При отвлечении и потере следует применять «тайного друга» – бдительность, которая контролирует внимательность к бхаве. При ошибке неусердия следует применять веру и решимость, вызвав санкальпу, и практиковать короткими промежутками, обращая внимание на качество. При притупленности созерцания в ритрите следует совершить омовение, или применить метод «мать кормит сына» и насытить мандалу ума подношением чувств, и так пробудить энтузиазм, т.е. ходить, разглядывая мир, и насыщать восприятие энергией пейзажей гор, рек, лесов и т.д. При возбужденности отпусти себя и расслабься, размышляй над Вечностью и о том, что все есть иллюзия, подобная сну. Если усилие слабое, замри на время и породи однонаправленную настройку на бхаву. Если усилие избыточное, отпусти ситуацию, вообразив себя пучком соломы на дороге или листом, несомым ветром, и зароди безмятежность.
XXXIII Начальные знамения и признаки ~ Увидеть себя во сне голым – признак очищения омрачений и кармы; ~ видеть, что поднимаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава начинает пестоваться. ~ в снах видеть себя кормящих всех существ во Вселенной.
XXXV Признаки в видениях энергии Переживать в видении: ~ дым, ~ искрение, ~ искры или видение светлячков, ~ свет, подобный луне, ~ свет, подобный солнцу, ~ свет, подобный безоблачному небу.
XXXVII Тонкие знаки в медитации ~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи; ~ тело ощущается легким, как пух или хлопок; ~ жизнь продлевается, здоровье укрепляется, тело восстанавливает облик молодого.
XXXIX Главный знак Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты. XL Тайные внешние признаки ~ Видение света, исходящего извне или от тела; ~ видение улыбающихся божеств во сне или медитации; ~ переживание нисходящего столба света; ~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела); ~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе; ~ раздаются чудесные божественные мелодии; ~ ощущаются божественные запахи; ~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.
XLI Внутренние знаки ~ Всегда, при любых обстоятельствах у тебя будут чистые самайи; ~ увеличение преданности, любви и сострадания, Чистого видения Учителя, спутников по Дхарме; ~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.
XLII О том, чего не нужно делать ~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно; ~ не соперничай с теми, кто равен, пытаясь восхитить их; ~ не похваляйся перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание.
XLIII Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости 1. Обычный человек (пашу). 2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы. 3. Святой – погруженный в Махабхаву. 4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела. 5. Божество – обладатель чистого Радужного тела. 6. Божество-творец – обладатель тысяч тел. 7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных. 8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.
XLIV Способы углубить бхаву для йогинов, достигших высоких ступеней ~ интегрируйся с внешним миром по принципу «мать кормит сына»; ~ «насыщай мандалу ума подношениями» (т.е. позволь чувствам и восприятию быть «живыми», дающими блаженство); ~ интегрируйся с проявлениями внешней шакти в яростных и мирных аспектах (т.е. созерцай внешнее пространство Вселенной, различные необычные явления, поражающие воображение); ~ испытывай сострадание, отдавая себя другим, и отсеки последние цепляния за «я»; ~ медитируй на внутренний свет и звук согласно наставлениям Гуру, объединяя видения и звуки с бхавой; ~ объединяй бхаву с созерцанием пяти элементов вовне и внутри, обретая власть над стихиями; ~ объединяй блаженство, возникающее в теле, с бхавой, и так, в результате управления праной, обретай контроль энергий и элементов; ~ если бхава не теряется ночью, во сне, несомненно, такой йогин освобожден; ~ объединяй бхаву с любыми переживаниями и оставайся в созерцании; ~ поддерживая созерцание, играй свободно во Вселенной, углубляя бхаву в играх, отпустив свои остаточные кармы.
XLVI Какие аспекты открываются в результате практики разных йог Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность. Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества: ~ Непостижимость, ~ Бесконечность, ~ Чистота, ~ Совершенство, ~ Блаженство и т.д. Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение. Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.
XLVII Как избежать нарушения самай и падений на Пути пестования ~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать. ~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования. ~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования. ~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.
1. “Воистину, Я – высший Брахман, неуничтожимый, ”, – кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет, другой же в цепях незнанья пребудет. 2. О, разум! Медитируй с убеждением: “Я, воистину, высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить”. 3. “Воистину, Я – Высший Брахман, и ничто иное как Брахман”, – вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться. 4. “От всех ограничений свободное, Я – сознание вечное, Я – То, Верховный Брахман”. Этой Истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни? 5. “Я Брахман есмь”, – кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою. 6. “Сущность того или иного бога отлична от моей природы”, – кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.
Вишну Дэв - Путь божественного сознанияПраджняна Дивья Марга
Вселенская община Лайя-йоги САТГУРУ СВАМИ ВИШНУ ДЭВ ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ Праджняна Дивья Марга
Цитата
Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта. Искусство санкальпы - это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего - в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
Тайное искусство созерцания с опорой на санкальпы санкальпа переводится как «намерение», «воля» или «решимость».
Введение Санкальпа и созерцание в Лайя-йоге
Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта. Искусство санкальпы – это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений. Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.
Предварительные практики
3. Затем йогин должен тщательно освоить все предварительные практики, одну за другой, не пренебрегая ими. Предварительные практики таковы: ~ концентрация на точку, пламя свечи и визуализируемый образ; ~ начитывание мантры «Ом» один миллион раз в соответствии с инструкциями; ~ призывание благословения Трех Сокровищ (простирания); ~ медитация наблюдения за входящим и выходящим дыханием (Анапанасати); ~ медитация Четырех Возвышенных Состояний Брахмы (любовь, сострадание, радость, бесстрастие). 4. Кроме того, йогин должен старательно выполнять практики очищения каналов и управления ветрами (асаны, пранаямы, мудры), чтобы сделать тело легким и податливым. 5. Освоив предварительные практики, йогин должен некоторое время посвятить безмятежной медитации Пустоты (Махашанти), исследуя Природу Ума.
Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге
1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие. 2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние. 3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии. 4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации. 5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум. 6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу. 7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась. 8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары. 9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие. 10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.
Три линии созерцания и три главных санкальпы в Учении Лайя-йоги
1. Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии: ~ линия Природы Ума, ~ линия Божественной гордости, ~ линия Пространства. 2. Линия Ума делает опорой санкальпу «я есмь», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство. 3. Главная санкальпа линии Ума – поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара). 4. Главная санкальпа линии Божественной гордости – пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний». 5. Главная санкальпа линии Пространства –«Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши). 6. Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие, линия Божественной гордости обучает самотрансценденции – отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. Линия Пространства учит самоузнаванию. 7. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.
Часть II
Главные санкальпы трех линий созерцания
Главные санкальпы трех линий созерцания таковы: ~ Сон ~ Атма-вичара ~ Чистое видение ~ Божественная гордость ~ Свет ~ Бесконечное пространство ~ Настройка на нисходящую просветляющую силу ~ Все едино с умом.
Санкальпа «Сон»
«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен... Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними». «Сердце йогической практики»
Описание техники
Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это – сон, это все – иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние. Комментарий: санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, т.е. тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу». Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, в стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это – сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус». «На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир – иллюзия, другого пути нет». «Вопрос: Видит ли джняни сны? Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, также, как он знает, что мир тоже греза». Шри Рамана Махариши
Существуют три способа воспринимать мир: Первый – сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть Природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, т.е. оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти). Второй – когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, на своей природе «я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не допускается признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти). Третий – в этой точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта и он неотделим от сознания «я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.
Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная – все является иллюзорным, нереальным и неотделимо от нашего сознания, также, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорным является не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего. В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он является также проявлением энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта также, как лучи неотличны от солнца. Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией Всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна. Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Как конкретно внешне будет проявляться и выглядеть человек в третьем тысячелетии? Новому человеку будущего будут присущи совершенно невероятные на наш нынешний взгляд качества и возможности, а именно: ~ Бессмертие, вместо нынешней смертности, как способность полноценно существовать в выбранном теле-носителе неограниченно долго; ~ Мультителесность вместо нынешней монотелесности; ~ Мультиреальность вместо нынешней жизни в монореальности. Мультиреальность означает способность жить одновременно в нескольких видах (в перспективе в бесконечном множестве) реальностей свободно перемещая по ним свое сознание; ~ Персональный тоннель реальности, собственная сотворенная разумом вселенная ~ Персональная история вместо нынешней коллективной истории; ~ Управление реальностью силой воли вместо нынешней неуправляемой реальности; ~ Парадоксальное интуитивное мышление в стиле запредельной «алогичной» парадоксальной, неконцептуальной логики вместо обусловленного логического мышления; ~ Игра, как спонтанная форма творческой активности, вместо нынешней целеполагающей, причинно-следственной деятельности.
Бессмертие Вместо нынешней смертности, бессмертие означает способность полноценно существовать в выбранном теле-носителе неограниченно долго. Всевышний разум, Абсолют, и его чистые проявления – боги, божества являются бессмертными по самой своей сущности. Бессмертие – это самое обычное естественное состояние динамического равновесия, гомеостаза любого высокоорганизованного сознания, любой творческой разумной системы.
Мультиреальность Вместо нынешней жизни в монореальности, мультиреальность означает способность жить не в одной, а нескольких видах (в перспективе в бесконечном множестве) реальностей свободно перемещая по ним свое сознание. Скорее всего, пост-человек будет представлять собой гуляющего по мирам вечного странника, бороздящего просторы бесчисленных реальностей, или, возможно, он будет жить в нескольких реальностях одновременно, обладая множеством тел, также возможно, он будет неподвижным Я-есмь – центром, а реальность и события будут вращаться вокруг него, как планеты вокруг солнца. Подобные варианты целиком будут зависеть от духовного уровня человека-божества, степени раскрытия им в себе осознавания Всевышнего Источника. Такой богочеловек сможет выбирать любое время для жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении, создавать самому альтернативную историю. Он будет волен выбирать для жизни любую планету, вселенную, галактику, расу, уровень мерности и материальности Вселенной, устанавливать параметры физических законов и констант своей реальности, социальный строй, культурную, религиозную среду, морально-этические и эстетические нормы и т.д. Реальность станет управляемой простым волевым усилием. – небольшим усилием мысли.
Персональная история Коллективная история человечества, как эволюционирующего вида, в основном завершится. История станет персональной, личной, индивидуальной, как личная вера, собственное мнение, мировоззрение, она будет отражать сугубо внутреннюю субъективную жизнь индивида.
Мир, согласно философии основоположника Адвайта-веданты, выдающегося мудреца древних ариев риши Васиштхи, есть проявление мышления, а окружающая вселенная есть материализовавшаяся концепция разума, аналогичная сновидению, которое целиком соткано из материала сознания сновидца. «То, что ощущается как бодрствующая жизнь, совершенно не отлично от ощущений сна. Это все только игра сознания: понятия, возникающие в этом сознании, кажутся покрытыми твердой реальностью». Йога Васиштха, гл.6.18 Главный закон, касающийся любых процессов творения во вселенной, материализации и воплощения намерения, управления реальностью силой сознания гласит: «...в соответствии с правилом, ты видишь все то, о чем думаешь долгое время...» весь многообразный видимый нами мир есть ничто иное, как игра воображения Творца, сон нашего высшего «Я», проекция нашего разума. «Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов и демонов, как если бы это все случилось во сне». Йога Васиштха, гл.6.18 Это не имеющая ни капли самобытия, всего лишь материализовавшаяся точка зрения, определенное видение реальности, которое воплотилось в материи. Каждое живое существо живет в том мире, который соответствует его видению. Такое видение создающее внешнюю среду обитания, именуется «кармическое видение» Каждый из нас живет в определенном видении, собственном психическом тоннеле реальности, нет одной застывшей монолитной общей реальности, полностью одинаковой для всех. Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании. Близкие тоннели реальности, объединяющие людей, имеющих сходные интересы, пересекаются и кажутся одинаковыми, люди же с разным видением живут в различных непересекающихся пси-вселенных. «Каждый имеет свой собственный мир-сновидение». Йога Васиштха, гл.6.21
Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью. Реальность вокруг нас есть ничто иное, как наше видение. Она – производная от сознания. Это означает, что при должной направленности сознания внешняя реальность может стать именно такой, какой мы ее задумываем, невзирая ни на какие «объективные законы», ибо «объективных» законов не существует в принципе, поскольку реальность предельно субъективна по определению. Есть лишь разные уровни силы материального проявления этой субъективности. Способность проявлять, материализовывать субъективное намерение целиком зависит от силы, глубины и направленности нашего мышления. «Мир становится таким, каким мы его задумываем в мыслях». А это означает, что прямо сейчас мы можем управлять нашей реальностью силой сознания, меняя свое кармическое видение. Перестраивая свою картину мира, мы сможем открывать новые тоннели реальности, «рождать» новые нужные вариативные вселенные и закрывать старые, ненужные. Самый главный вопрос здесь: сможем ли мы радикально изменить свое сознание, чтобы позволить воплотиться тоннелю реальности нового человека?
Парадоксальное интуитивное мышление Это будет не обычное мышление, а интуитивное состояние пустотной сверхъясности чистого разума и непрерывно нарастающего парадокса,
Мультиреальность как недалекая перспектива человечества ~ Бессмертие вместо нынешней смертности; ~ Мультителесность вместо нынешней однотелесности; ~ Мультиреальность вместо нынешней монореальности; ~ Персональная (субъективная) история вместо нынешней коллективной истории;
Игра20 Богочеловек будущего не будет заниматься «деланием», работанием «на результат», «целеполаганием», «достижением» и т.д., поскольку богосуществам такая деятельность не присуща в принципе. Богосущества представляют собой многомерное сознание – тонкоматериальный духовный тоннель сверхнеравновесной, сверхстохастичной, сверхсамоорганизующейся реальности, которая находится за пределами обычной человеческой концептуальной логики и целеполагания. Богочеловек превзойдет целеполагающий вид деятельности благодаря пребыванию в интуитивном иррационально-парадоксальном состоянии погруженности во Всевышний Источник за пределами концепций, его деятельность будет продолжаться, однако она не будет связана не целеполаганием, ни мотивацией, ни чувством «делателя». Она будет спонтанной творческой манифестацией-откликом, творчеством, запредельной игрой.
Это завуалированная тяга нашего истинного «Я» к бессмертию через мультителесность, через воспроизведение и продолжение своего «Я» в других альтернативных искусственных или природных телах-носителях. Мультителесность как открывающаяся перспектива приведет к значительному переосмыслению и изменению взглядов на человеческую личность. Человек, обладающий несколькими телами, придет к ясному пониманию: «Я» – отдельно от тела, сознание не является телом, сознание может жить не только в одном носителе – но и во множестве альтернативных носителей-тел.
Когда воздействие сознания, «Я» на среду становится глубоким оперированием на уровне сущности и доведено до совершенства, то внешняя среда, одухотворяясь, переходит на «квантовый» уровень, радикально меняет свои свойства, становясь полностью управляемой силой мысли. Такая среда становится продолжением сознания и превращается в тонкоматериальный духовный мир, состоящий из идеальных представлений сознания оператора (божества-владыки, «мандалешвара»), традиционно именуемый в текстах «чистая земля», чистое измерение (мандала, Дева-лока). Само же подобное воздействие сознания на среду в традиционных текстах Веданты именуется «игра божества» (санскр. лила). Игра божества есть творческая манифестация энергии Абсолюта, она полна свободы, спонтанности, гармонии, величия, восторга, блаженства и ясности, и диаметрально противоположна причинно-следственной обусловленности (карме), присущей обычной жизни в во внешнем феноменальном мире (сансаре).
II. Путь к абсолютной свободе: преодоление двойственности как слияние субъекта и среды
Если под счастьем подразумевать достижение полной свободы личности от всех физических и психологических ограничений, то кратчайшим путем к этому является полное преодоление двойственности – различия между «Я» и «не-Я», т.е. между человеком и средой, и вхождение в недвойственное состояние – мир Абсолюта, Всевышнего Источника. Недвойственность – это такое состояние погруженности Я-есмь сознания в созерцание, когда субъект полностью един со средой, внешними объектами, находясь в самом центре бытия, вселенной. При такой погруженности человек это не только личность и тело, он уже человек-среда, человек-мир, человек-вселенная. Его личность это и есть среда. Его тело это и есть внешняя среда. Внешняя среда является продолжением его личности, его «Я». Материальная среда в этом случае уже не неуправляемая груда отчужденных объектов, а живой чудесный мир, созданный из «Я», чистого сознания, единый с «Я», это отражение и игра энергий его «Я». Телом человека, преодолевшего двойственность, является вся Вселенная, среда – это и есть его физическое тело. «Я», тело и среда (внешний материальный мир) имеют единую природу, являются одним. Среда не чужая, она мгновенно откликается на волевые посылы, исходящие от «Я», она сама и есть «Я», а поскольку «Я» по веданте безгранично и многомерно, находится за пределами обычной логики, существуя по законам парасаттарка-логики, то и среда многомерна и безгранична, находится за пределами логики и любых физических законов. Рост человека к божественности, повышение его самоорганизации означает дальнейшее все большее стирание граней между «Я» (сознанием), телом и средой. Сознание, развиваясь в процессе эволюции, будет все больше пронизывать и одухотворять тело человека и его внешнюю среду обитания, делая их все более прозрачными, одухотворенными, податливыми и управляемыми.
III. Реальность как фактор сознания
Согласно Веданте, весь многообразный видимый нами мир есть ничто иное, как игра воображения Творца, сон нашего высшего «Я», проекция нашего разума. «Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор., ...как если бы это все случилось во сне». Йога Васиштха. Это не имеющая ни капли самобытия, всего лишь материализовавшаяся точка зрения, определенное видение реальности которое воплотилось в материи. Каждое существо живет в том мире, который соответствует его видению. Такое видение создающее внешнюю среду обитания, именуется «кармическое видение» (санскр. лока-дришти) Каждый из нас живет в определенном видении, собственном психическом тоннеле реальности, нет одной застывшей монолитной общей реальности, полностью одинаковой для всех. Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании. «Каждый имеет свой собственный мир-сновидение». Йога-Васиштха Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью. Риши Васиштха говорит: «В соответствии с правилом, ты видишь все, о чем думаешь долгое время». Йога-Васиштха Реальность вокруг нас есть ничто иное, как наше видение. Она – производная от сознания. Например, если сознание меняется в сторону многомерности, то и реальность постепенно перестраивается, становясь мультиреальностью. Близкие тоннели реальности, объединяющие людей, имеющих сходные интересы, пересекаются и кажутся одинаковыми, люди же с разным видением живут в различных непересекающихся пси-вселенных. С развитием духовного уровня человека и внедрением новых технологий в обществе эта неоднородность, скорее всего, будет скачкообразно увеличиваться. Есть все основания предполагать, что мультиреальность будет нормой и напротив, монореальность станет исключением.
IV. Новые технологии и мультиреальность как наше будущее
Для обычных людей на протяжении многих тысяч лет реальность была одной и той же. Жить, существовать, значило, рождаться, пребывать, взрослеть, стареть и умирать, в этой привычной нам одной единственной земной материальной реальности. Путешествие в иные миры и реальности было уделом немногих – святых, йогов, магов, шаманов, колдунов и ведунов. Появление в двадцатом веке TV, компьютерных игр, интернета, виртуальной реальности, понемногу изменило ситуацию – возник мир информационной реальности (ноосфера), на который можно немного влиять, в нем можно кое-что выбирать самому. Затем появилась так называемая «добавленная реальность», когда с помощью специальных очков реальность виртуальная смешивается с реальностью физического мира, подстраивается под вкусы и потребности человека. С появлением добавленной реальности каждый человек может видеть мир чуть-чуть по-своему, в соответствии со своей ментальностью. Если технологии добавленной реальности будут развиваться, то в будущем миры для ученого-физика и модельера-парикмахера будут весьма непохожими. Появление виртуальной реальности, «добавленной реальности» – это лишь робкие шаги человечества к переходу из жизни в одной единственной грубой физической реальности к совершенно новой жизни в «мультиреальности», когда в распоряжении человека окажется бесконечно много различных типов реальности, и он сможет выбирать необходимый тип реальности силой простого мысленного усилия. Выбор типа реальности будет соответствовать целям, настроению, ментальности человека.
V. Новый мир: мультиреальность как норма
Скорее всего, пост-человек будет представлять собой гуляющего по мирам вечного странника, бороздящего просторы бесчисленных реальностей, или, возможно, он будет жить в нескольких реальностях одновременно, обладая множеством тел, также возможно он будет неподвижным Я-есмь – центром, а реальность и события будут вращаться вокруг него, как планеты вокруг солнца. Подобные варианты целиком будут зависеть от духовного уровня человека - божества, степени раскрытия им в себе осознавания Всевышнего Источника. Такой богочеловек сможет выбирать любое время для жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении, создавать самому альтернативную историю. Он будет волен выбирать для жизни любую планету, вселенную, галактику, расу, уровень мерности и материальности Вселенной, устанавливать параметры физических законов и констант своей реальности, социальный строй, культурную, религиозную, среду, морально-этические и эстетические нормы и т.д.» Реальность станет управляемой простым волевым усилием. Внешняя среда, культура, религия, законы физики, социума, государства, событийные ряды, причинно-следственные связи перестанут довлеть над человеком и порабощать его. Скорее всего, сначала люди будущего будут способны жить в обычной физической реальности, и одновременно в «добавленной реальности», «виртуальной цифровой реальности». Затем, по мере развития сознания и утончения технологий пси-компьютинга, начнет доминировать пси-реальность – реальность, интегрированная с подсознанием и откликающаяся на его посылы. Исчезнут как недоразумение все дебаты о том, какая реальность предпочтительнее для жизни – физическая, добавленная, виртуальная или внутренняя – психическая. Реальностей будет так много, что все дебаты будут бессмысленны. Предпочтительна будет та, которую ты для себя выберешь. Предпочтительнее будет для тебя, а не для других. Реальность будет субъективной, а не коллективной. Каждый будет обитать в персональной вселенной, собственном тоннеле реальности. Пост-человек будущего будет единой, целостной, тонкой высокоорганизованной духовно-информационной-материальной системой, его телом будет целый мир, созданный им самим силой разума. Такой мир в философии веданты и йоги, и есть «мандала» – мир материализовавшегося чистого сознания, мир идеальных представлений, биорезонансная среда, управляемая мыслями ее хозяина-человека, ее властно волевого оператора (санскр. «мандалешвара»).
VI. Завершение коллективной истории человечества
Под воздействием появления мультителесности и мультиреальности человеческая психология радикально изменится, изменится сущностное восприятие человеком себя самого. Он перестанет себя считать ограниченным существом, несущимся по воле волн судьбы – кармы. Он будет Богом-творцом реальности. Его сознание будет стоять неподвижно, подобно горе, а реальность, события, время, пространство, культуры, этические системы будут «вращаться» вокруг него как игра его энергий, как украшение его «Я», его личности. Состояние сознания и среда будут единым целым, среда будет мгновенно отражать состояние сознания, хода мыслей человека и его волю. Среда будет отражать уникальные и неповторимые черты и качества человека. Каждый человек будет жить в своем субъективном тоннеле реальности, находясь в его центре, как его владыка, как его Бог-творец. Когда человек будет владыкой собственной пси-вселенной бесконечного размера, всего всем и всегдахватит, всему везде и всегда найдется место. Каждый сможет создать свою личную вселенную в соответствии со своими склонностями. В соответствии с типами сознания человек-владыка собственной мультиреальности сможет создавать субъективные тонкоматериальные, виртуально-материальные пси-миры с любым этическими, религиозными принципами, культурными ценностями и физическими законами и константами. У каждого будет своя личная этика, своя философия, своя психология, своя персональная наука, персональная политика, экономика, культура и религия, так же, как сейчас у каждого есть свое мнение или вера. Это станет возможным в связи с необычным развитием сознания пост-людей. Коллективная история человечества как эволюционирующего вида в основном завершится. История станет персональной, личной, индивидуальной, как личная вера, собственное мнение, мировоззрение, она будет отражать сугубо внутреннюю субъективную жизнь индивида. Религия, этика и культура также будут персональными. Хотя не исключено, что люди-боги периодически или постоянно будут играть в объединение, творческое слияние, персональных историй, культур, религий в единую целостную систему ради большего наслаждения. Однако это будет только персональной свободной игрой – спонтанным волеизъявлением богочеловека и полностью отличаться от обусловленной коллективной истории нынешнего мира людей. Все фантастические прогнозы о жизни людей как вида, социума подверженного коллективной истории продержатся максимум до 2200 года. Скорее всего, после этого времени глобальная история человечества как вида завершится и наступит персональная история каждого человека. Хотя, возможно, останутся отсталые народы которые будут продолжать коллективную историю именно так, как она описывается писателями-фантастами или кто-то, ради развлечения, воссоздаст нашу земную реальность с ее народами, культурами, государствами, городами и границами, однако для ее создателя-богочеловека это будет иллюзорной игрой его сознания, его фантазией. Однако это будет скорее курьезным исключением, чем правилом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Пятница, 29.01.2021, 05:30
Практики Анава-йоги – это эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями, обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса, игры. Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя – это термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит от корня «ану». Ану – нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая частица, в данном случае, живое существо, имеющее ограничения в сансаре. Анава-йога – это практики созерцания с использованием внешних материальных объектов. Это очень высокое учение, это искусные методы, которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает огромным количеством методов. Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации. Ее методы – это древние способы открытия естественного состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из которых описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не описаны нигде и передаются из уст учителя к ученику. Анава-йога относится к линии созерцания учения – Праджня-янтры (Джняна-йоги) – это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия. Анава-йога – один из важных разделов кашмирского шиваизма, сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а некоторые – линии сиддхов. Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил: «Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и возвращаться к ней при отвлечении. По сути, утвердиться в изначальном осознавании – это утвердиться в переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны, непостижимости. К примеру, те, кто утверждены в этих состояниях, они являются бессмертными или освобожденными. Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать оперировать ими, потому что оперировать обычными понятиями в бытовом смысле неплохо, но на более глубоком уровне осознавания начать оперировать параметрами вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны, непостижимости. Как только мы начинаем оперировать этими категориями, мы входим в недвойственное осознавание, в состояние Творца, в состояние божества, начинаем освобождаться от кармы, от иллюзии и двойственности. Тогда постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не вытеснится «чистым».
В Анава-йоге существует три группы методов. Первая группа методов – это методы аналитического вхождения в присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем используется интеллектуальное понимание. Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на внутренних объектах. Третья группа называется «бахья», в ней мы медитируем на внешние объекты. Каждая из этих групп ведет к особому роду «вкуса» естественного состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы Ума углубляется. Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа «бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее пространство. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же придаем большое значение работе с внешним пространством и с энергией, считая, что проявление Изначального Источника существует также как внешняя материя, как звук, свет, излучения. Если ваш ум в замешательстве, или ваше присутствие осознанности теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с опорой на внешние объекты. Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами, поэтому она очень эффективна. Когда мы работаем с внешними объектами, ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым. В результате этой практики, в зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом, который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети» («не-то, не-то»).
Глава 2 Практики группы «Исследование» (вичара) 1. Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений Исследуя корни, найди единый источник всех явлений. Войдя в источник, оставайся в присутствии.
Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например, когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где этот человек был до рождения, откуда он произошел, кто его породил? Не может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то неорганизованной материи. Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам. Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск источника означает, что глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе, корню, к тому, откуда она появилась. Когда мы размышляем таким образом, мы приходим к Первооснове, Первоисточнику, изначальному осознаванию, Праджняне. Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления или предмета, мы отбрасываемся к недвойственному осознаванию, к Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное сознание – тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир – это блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не является тем, чем он нам кажется. За любым явлением, событием, человеком, стоят силы гораздо более глубокие – сам Абсолют. В конечном счете, мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты, тела, события – суть игры Абсолюта, что они не существуют сами по себе, что рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта – это абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком. Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» пустотности и недвойственного осознавания.
2. Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени.
Таким образом, мы видим, что то, что мы сейчас воспринимаем, это не истинное восприятие. Истинное восприятие – видение какого-либо объекта, как протяженного во времени, видение метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором, направленным из прошлого в будущее. Этот колокольчик – нечто постоянно метаморфирующее во времени. Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи меняется. Мы видим, что колокольчик – это прямая манифестация физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы воспринимали его двойственно, банально. Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное расширение сознания, позволяет нам видеть, оценивать объекты по-другому. Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому, и что мир – это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот причинно-следственный клубок развернуть до Всевышнего Источника, до сингулярности Вселенной, до первоначала. Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это абстракция. Предмет – это узловая точка пересечения причин, следствий, огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из Всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление Всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом. Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех явления и неотделимости их от Всевышнего Источника.
3. Определение местоположения объекта в пространстве Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве Вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в бесконечности. Созерцай бесконечность.
В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в пространстве. Когда мы видим какой-либо объект, мы пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы. .. Таким же образом, мы приходим к тому, что наше тело или тело любого живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим по себе. Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает такое глобальное восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше отношение к внешней реальности меняется.
4. Определение местоположения объекта во времени Размышляй о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления, затем о его бесконечном будущем. Так найди единую игру энергии-сознания без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцай недвойственное. Когда мы рассуждаем таким образом, мы имеем возможность открыть недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку ясности.
5. Логический анализ пустотности всех внешних объектов Мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не обнаружишь Пустоту. Так пойми Пустоту всех явлений и созерцай только Пустоту.
Главная задача – логически прийти к заключению пустотности того или иного объекта. В конечном счете, любая физическая вещь при исследовании обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц уже не существует материальности, существует принцип энергии, энергия и свет. Вы понимаете, что, в сущности, картина мира иная, нежели вы обычно считали. Такова практика постепенной Шуньяты. Логическим способом вы приходите к убежденности пустотности всех объектов. Эти методы используются, чтобы изменить наше видение, для того, чтобы научиться по-другому воспринимать внешний мир или реальность. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Глава I Отвлечение и созерцание: внешняя и внутренняя ясность
В Лайя-йоге традиционными понятиями, указывающими на истинное и ложное видение Абсолюта, Всевышней Реальности являются «Брахман» и «майя», «сансара» и «нирвана». Им соответствуют два основных способа осознавать, воспринимать реальность – знание и неведение («видья» и «авидья» ). Знание и неведение есть два способа воспринимать реальность – созерцать Всевышний Дух и отвлекаться от него. Сознание, созерцающее Всевышний Дух, ничем не обусловлено. Сознание, отвлекающееся от Всевышнего Духа, обусловлено всем. Обусловленное сознание есть такое сознание, которое способно порождать ясность-сложность только при контакте с грубыми внешними объектами. Оно именуется отвлечением, внешней ясностью. Необусловленное сознание способно порождать ясность при контакте с самим собой, благодаря самоотражению, саморефлексии и самоисследованию. Поэтому оно именуется созерцанием, внутренней ясностью.
Внешняя ясность
Внешняя ясность есть «внешне ориентированное сознание» (бахир-манас), оно связано с действиями понятийного ума и восприятием внешних объектов. Этот вид ясности возникает как кратковременная вспышка осознанности в момент активного восприятия качеств внешних объектов. Если человек не находится в созерцательном присутствии, оно сопровождается «прилипанием» сознания к объекту и мощными пси-излучениями (кала), соответствующими волне объекта, и выбросом транспортирующей праны в его сторону. Транспортирующая прана увлекает более тонкую часть сознания – ум (манас), а затем и тонкую творческую интуицию (буддхи), что в свою очередь блокирует инспирации канала Высшего «Я» (Атма бхавы), резко понижая мироощущение. Заблокированный канал Атма бхавы меняет самоидентификацию с уровня реального чувства и осознания «Я есть Всевышний» («Брахма ахам бхава», «Ахам Брахмасми» ) до уровня ощущения «я есть телесный человек» («ахам дэхасми» ). Скукоживание ума мгновенно понижает уровень энергии субъекта, поскольку происходит обрыв связи с питающим источником-Основой, т. е. блокируются астральные, ментальные и эфирные каналы тонких тел, связанные с центральным каналом и энергетическими центрами в области головы. Внешнее сознание-ясность становится формой зависимости от внешнего и быстро перерастает в бессознательную привязанность, подчиняющую «я» человека и забирающую его жизненную силу. В религиозных, духовных традициях это именуют искушением, грехопадением – аскет утрачивает сиддхи, отвлекшись от тапаса, йог теряет сахаджа-самадхи, монах поддается искушению и соблазну, пойдя на поводу у мирских желаний. Такой вид ясности (а не сами желания), сужающий сознание, является демоном-искусителем, Марой, грехом в теистических религиях, отвлечением, невнимательностью, омрачением-клешей в йоге и тантре.
Внутренняя ясность
Другой вид сознания – внутренняя ясность (антар-праджня). Эту ясность можно определить как интенсивную познавательную вспышку осознанности, не связанную ни с каким внешним объектом или впечатлением, а существующую без какой-либо опоры, как естественное состояние. Она не нуждается в объектах, имеющих качества, имена или формы. Внутренняя ясность неисчерпаема. Если йогин пребывает в ней, она дает колоссальную энергию, расширяет и углубляет канал интуитивного сознания (буддхи) и чувства единства с Высшим «Я» (Атма бхава). Внутренняя ясность усиливает чувство «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхаву). На первом этапе она связана с деятельностью тонкого понятийного ума, который является своего рода катализатором, инициирующим включение более глубоких уровней сознания в тонких телах – интуитивного сознания (буддхи) и Высшего «Я» (Атмана).
Внутренняя ясность может быть открыта благодаря: полному отказу от чувственного восприятия (пратьяхара), жесткому ограничению мирских желаний и впечатлений, отречению (вайрагья), аскетической практике (тапас), работе с энергией Кундалини (йога-садхана), работе с намерением (санкальпа) и другими методами созерцания, сильной вере, преданности и самоотдаче (бхакти, прапатти), концентрации, практике внимательности, осознанности, самоосвобождения и обнаженного осознавания. Отсутствие объектов для восприятия, сужение сознания и отрешение на первых порах является наилучшим методом, способным породить внутреннюю ясность.
Когда внутренняя ясность набрала силу, она может зарождаться даже при использовании восприятия внешних объектов и желаний, и усиливается от них при условии правильной практики и опытности в созерцании.
Отличия между внешней и внутренней ясностью
Коренное отличие внутренней ясности от внешней ясности таково: внешняя ясность дает вспышку интуитивного сознания только в самый первый миг познавательной активности, а затем вспышка интуитивного сознания уступает место бессознательной привязанности и зависимости от объекта. Внутренняя ясность при взаимодействии с внешними объектами или желаниями: не сопровождается транспортирующей праной, а как бы «скользит» по касательной к объекту, не привязываясь к нему сознанием, «касательное» взаимодействие мгновенно самоосвобождается от внешних качеств и признаков объекта, поскольку большая часть сознания йогина сосредоточенна на природе Ума, Всевышнем Источнике. Вследствие этого даже при восприятии объектов и желаний канал интуитивного сознания (буддхи) и чувство Высшего «Я» (Атма бхава) не блокируются, а напротив, канал расширяется благодаря этим же объектам, которые для него становятся тем же, что и дрова для костра. Поскольку такое восприятие несет не только ментальную энергию тонких тел, но и энергию красной капли (раджас бинду) в теле, возникающую от активизации органов чувств, то ум распахивается с особой силой, и верхние энергетические центры в тонких телах активизируются, углубляя чувство единства со Всеобщим «Я», мироощущение «Я есмь Абсолютный Дух». Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 08.03.2021, 16:01 | Сообщение # 43
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ Пять шагов к реальному физическому бессмертию Достижение бессмертия для всего человечества через объединение древних знаний йоги и новых научных технологий.
«Как можно без тела воплотить величайшую человеческую мечту? Поэтому, нашедшему пристанище в теле, должно осуществлять необходимые действия». «Куларнава Тантра» (1.18) «Человек стремился обрести бессмертие со времени зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит, то же самое может быть сделано и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит, то же самое могут сделать все». Свами Рама
Глава 1 Учения сиддхов йоги и тантры о бессмертии тела
Сиддхов привлекала возможность преображения физического тела в божественное, то есть в тело, состоящее не из плоти и крови, а из тонкой субстанции – энергии Радужного Света. Такое тело именовалось «Божественное тело» (Дэва-деха), а сам процесс трансмутации (перестройка клеток тела до уровня энергии) именовался «Великий Переход» (Кайя Вьюха). «Чье тело не рождено и неразрушимо, тот считается освобожденным при жизни». «Йога-шикха упанишада» Такая трансмутация тела считалась подлинным достижением бессмертия и сопровождалась проявлением различных сверхъестественных сил. «.. Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей». «Гхеранда Самхита». Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается во сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из центра в области головы (сома-чакра), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или, принимая маленькие аюрведические таблетки. Мистические звуки (Нада) слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на энергии в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо. Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело.
Медитируя на Свет и Звук как на сущность сознания, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит как проявление своего вселенского тела, а его физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки кишечника) и одежда. «Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (Свар-локу). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь». «Гхеранда Самхита» Реальность подобной трансмутации не раз была доказана и успешно подтверждена самими святыми сиддхами. Подобный уровень реализовали все йогины в традициях 9 натхов, 18 тамильских сиддхов и 84 индо-буддийских махасиддхов. Наиболее известные из них сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Тирумулар, Нанди Девар, Чаурангинатх, Чарпатинатх, Тилопа, Наропа, Рамалинга Свами. Все они не умерли, а исчезли из этого мира вместе с физическим телом, уйдя в пространство Ясного Света. В конце XIX века святой Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Очевидцы утверждали, что при жизни его физическое тело не отбрасывало тени. В 1874 году Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в своей хижине и, спустя некоторое время, бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света. Рамалинга оставил после себя сборник из более чем 10 000 стихов, называемых «Божественная Песнь Милости». В них он описал опыты последовательной трансформации своего физического тела в нематериальное божественное тело Света.
Глава 2 Древние магические техники переноса сознания
Несмотря на обладание подобными знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.
Борхе Баба В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии. «Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба... …Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело? «Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, – и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда». Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба и он по-прежнему странствует в Гималаях”. Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле». (Насильственное вытеснение другого из его собственного тела является актом черной магии и противоречит моральным принципам йогов и сиддхов, главными из которых являются ненасилие (ахимса), любовь ко всем существам и сострадание.)
Глава 3 Объединение древних знаний йоги с новыми научными технологиями.
Йогические методы достижения бессмертия и переноса сознания всегда были доступными только выдающимся мастерам. И когда речь идет о достижении бессмертия всем человечеством (то есть теми, кто не имеет больших достижений в практике йоги или вообще не занимается йогой) встает вопрос о применении иных принципов достижения бессмертия. Эти принципы должны объединять прежние знания бессмертных йогов и современные научные возможности. ... такая «перезапись» из фантастики может стать реальностью только в том случае, если ученые, работающие над проблемой бессмертия, примут во внимание тонкоматериальную структуру человеческого тела и научатся выделять тонкое тело в качестве подлинного эквивалента сознания или души. Вопреки общепринятому мнению понятия тонкого тела, каналов, энергетических центров (чакр) принадлежат не только миру восточных религий или магии и оккультизму, но так же являются полноценными научными терминами, присущими древнеиндийской медицине – Аюрведе. Знания о тонком теле, чакрах, каналах, энергиях испокон веков существуют и в тибетской, и китайской медицине.
Что представляет собой тонкое тело? Тонкое эфирное тело Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри, именующиеся чакрами, энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние их изливается наружу и немного выступает за пределы физического тела. Тонкое эфирное тело похоже на дубль человеческого тела, состоящий из струящихся, светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Ослабление праны уменьшает силу эфирного тела, накопление праны – увеличивает ее. Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Каналы эфирного тела именуют пранаваха-нади, по ним течет энергия пяти пран.
Тонкое астральное тело Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает тончайшее яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Его могут воспринимать люди обладающие ясновидением. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может силой воли выделять тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр. Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать, подниматься в миры богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело и минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого существа. Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи. Искусство выделения тонкого тела испокон веков хорошо известно всем древним и ныне существующим святым большинства мировых религии, а также мастерам-адептам любой из ныне существующей оккультной или магической традиции (западный оккультизм, иудейская каббала, шаманизм, и т.д.).
Новый тип взаимоотношений науки, шаманизма и религии Раскрытие творческого интуитивного сознания – «морального интеллекта», осознание своего безграничного потенциала, медитативность, сострадание и любовь ко всем живым существам, благородство помыслов, искренность, доброта, ненасилие, гармония, чистота, красота, возвышенность идеалов, чувство «священного», восстановление сакрального отношения к миру, «чистое видение», нацеленность на принесение блага, глобальность мышления, уважение к любым культурам, нациям и религиям — должны стать непременным условием участников проекта «Бессмертие». Когда эти условия будут соблюдены, процесс массового достижения физического бессмертия для человечества может выглядеть следующим образом. .... Управляемый перенос в альтернативный искусственный носитель – тело-биокиборг
тело-биокиборг, состоящее из нанороботов (разумная нано-пыль, управляемая сознанием) Такие тела способны по команде хозяина разделять себя на множество автономных частиц – тысячи и миллионы микросуществ – нанороботов (разумная нано-пыль) и затем вновь воссоединяться, принимая любой облик. Человек в теле из нанороботов также сможет хранить части своего сознания на автономных носителях, частично инкарнировать свое сознание в другие носители («аватары»), образовывать разумные коллективные многомерные системы – конклавы, напоминающее разумный «рой», «семейство», когда одно многомерное сознание хозяина-человека руководит целой группой различных тел-носителей, частично вселяясь в них. ..... Пятый шаг Окончательное освобождение от оков материи и переход к богочеловечеству: перенос сознания человека в бессмертное квантовое тело-голограмму
Пятый шаг предполагает создание тонко-материальных квантово-волновых носителей, подобных «телам света», которые в древности достигались святыми различных духовных традиций (индийскими и буддийскими йогами, даосами, волхвами, христианскими подвижниками). Это будут тела людей-богов – многомерные квантовые голограммы, живущие одновременно в каждой точке пространства вселенной, способные быть видимыми в любом месте галактики, путешествуя и материализуясь простым усилием воли. По замыслу, квантовые тела-голограммы представляют собой многомерную тонко-материальную энергоинформационную структуру, состоящую из плазмы и частиц света, способную принимать любой видимый облик, в том числе и привычный облик человеческого физического тела, который можно видеть и даже осязать. Эти тела не подвержены законам течения времени и причинно-следственным связям, они способны действовать в прошлом, будущем и настоящем. Будучи независимыми от закона времени и пространства, они могут действовать в иной мерности и реальности, перемещаясь по воле хозяина по ветвям вариативных вселенных Эверетта-Менского и жить на принципах иной, непостижимой – божественной логики и этики. Окончательная реализация программы «пятого шага» будет означать полный переход человечества как вида на новый, непостижимо высокий эволюционный уровень, открывающий новую эпоху – эпоху богочеловечества, живущего в созданных разумом квантово-волновых многомерных телах. Массовая реализация этого шага станет началом великого коллективного перехода всех жителей Земли в священное пространство свободы. Для человечества это будет апофеоз ликующего духа, победившего материю, окончательным и полным избавлением от ограничений физического тела и сопутствующих ему страданий, старости, болезней и смерти, и реализацией своей богоподобной природы. Это будет неслыханное торжество разума над плотью, триумф человеческого гения, поднявшегося до уровня богов не в отдельных телах своих лучших представителей – йогов и святых, а триумф гения человека, как целого вида «homo sapiens». Свобода от оков материи будет означать переход на новый уровень видения и бытия, тождественного понятию рая в традиционных религиях.
ДЕКЛАРАЦИЯ ОБЩЕМИРОВОЙ РЕЛИГИИ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ
1. Общемировая религия не есть новая религия в привычном понимании. Это общечеловеческое видение, настрой, отношение, восприятие, которое существует внутри любой уже существующей конфессии. 2. Общемировая религия третьего тысячелетия не связана по духу ни с национальной, ни с расовой, ни с культурной, ни с политической или с какой-либо другой принадлежностью. Тем не менее, она уважает их особенности, опирается на них и гармонично включает их, как свою часть, по принципу «единство в многообразии». 3. Религия третьего тысячелетия пробуждает в каждом человеке в соответствии с его склонностями бесконечное, вечное, непостижимое, запредельное, парадоксальное сознание, то, что не имеет ни цвета, ни имени, ни формы, но наполняет их как вездесущее Бытие. 4. Религия третьего тысячелетия есть, по сути, не экзотерическое, а эзотерическое учение, единое для всех людей Земли, как путь развития осознанности. Единство не предполагает стирания различий и особенностей, напротив, различия и особенности могут и должны расцветать, как особенности различных стилей, школ, линий передач и т.д., тем не менее, все они едины на внутреннем уровне. 5. Религия третьего тысячелетия есть высший гуманизм в его предельном проявлении. Ее девиз таков: «Полная осознанная свобода выбора каждого человека, основанная на его врожденном праве на свободу воли». 6. Религия третьего тысячелетия основана не на внешних структурах и институтах, а на внутреннем пути развития осознанности, при этом внешние структуры не отвергаются, а являются гармоничной поддержкой на службе у внутреннего пути. 7. Религия третьего тысячелетия действует по принципу: «Не человек для религии, а религия для человека». Человек следует религии согласно собственному пути внутренней свободы, а не согласно чьим-либо внешним установкам. 8. Религия третьего тысячелетия основывается, подобно искусству, не на догматах и внешних ритуалах, а на передаче живого опыта осознанности от Мастера к ученику. Живому обучению в линии Мастер-ученик придается значение. 9. Религия третьего тысячелетия – это религия, полная толерантности, свободы самовыражения и взаимоуважения к любым формам проявления духовности по принципу Вольтера: «Даже если я не разделяю Ваши убеждения, я за то, чтобы Вы могли их свободно выражать». Она представляет собой содружество, огромное множество разнообразных стилей, традиций и школ, которые, мирно уживаясь друг с другом, ведут учеников-адептов к единой цели. 10. Человек не должен считаться принадлежащим к той или иной религии по этническому признаку. Выбор своего духовного пути он должен делать сам по достижению совершеннолетия. Право на осознанный выбор духовного пути – священное право каждого человека. Никто не имеет права причислять человека без его ведома к той или иной религии по этническому или иному признаку. 11. Религия третьего тысячелетия не является ни путем слепой веры, ни бытовой обрядностью – это путь непрерывного совершенствования мастерства духовной жизни, подобный искусству. Обрядность является второстепенной по отношению к внутренней работе каждого. 12. Религия третьего тысячелетия опирается на глубокое наследие древних святых, однако, достигнув мастерства, каждый имеет право, не теряя сути, гибко и творчески переосмысливать их наследие применительно к своему времени и обстоятельствам. 13. Любые древние и новейшие религии, учения (включая т.н. «ересь») могут быть частью общемировой религии как ее школы, стили, линии и направления, кроме тех, которые обращены к хаосу, страху, сеют ненависть, противоречат принципам гуманизма, любви и сострадания. 14. Религия третьего тысячелетия не связана с какой-либо идеологией и теорией, она по сути надконцептуальна и апеллирует к внутреннему самоосознаванию, хотя теоретические построения не отвергаются. 15. Религия третьего тысячелетия не отвергает науку и научные достижения, а напротив, активно развивает и опирается на научные технологии с целью помощи в духовном продвижении. Религия третьего тысячелетия задает духовную и моральную основу науке. 16. Религия третьего тысячелетия находится не в противоречии, а в содружестве с наукой. Религия устремляет науку к познанию высших духовных тайн и божественных миров. Религия является онтологической и гносеологической основой науки. 17. Религия третьего тысячелетия опирается на искусство как подлинное средство передачи и обучения. 18. Религия третьего тысячелетия не осуждает и не отвергает никаких проявлений в человеческой жизни, это религия целостного, интегрального подхода к Бытию, природе и Вселенной. 19. Религия третьего тысячелетия – это религия не отрицания, а всеприятия, не подавления чувств, а трансмутации и выплавления их на основе тонких методов. 20. Для религии третьего тысячелетия нет «избранных» отдельных народов и наций, «неприкасаемых» и «правоверных». Избраны все, и каждый по-своему. 21. Идеалом религии третьего тысячелетия является не Бог сам по себе, а Богочеловек, т.е. Высшее Сознание, проявленное в теле человека. В отличие от религий первого-второго тысячелетий, девизом которых были «догма», «покорность Богу», «страдание», «грех», «отречение», ключевые слова религии третьего тысячелетия: ~ свобода воли, ~ свобода выбора, ~ свобода от ограничений, ~ всеприятие, ~ игра, ~ совершенство, ~ любовь, ~ естественность.
Примечания 1«Лока-санграха» – санскритский термин, означающий всеобщее Просветление, Пробуждение и благо в масштабах всего человечества, идеал, издревле выдвигаемый святыми различных духовных традиций. 2 санскритским эквивалентом слову “аффирмация” будет слово “санкальпа”, которое можно перевести как “волевое намерение”, “творящее реальность утверждение”. 12 Достижение подобного бессмертия среди йогов всегда считалось результатом жизни, полной аскетизма, дисциплины, самоограничений. Кроме этого, йогин должен обладать исключительно удачной судьбой, не иметь тонкоматериальных препятствий, т.е. принадлежать к категории «божественный» (дивья). 19 См. информацию об открытии профессора Олофа Бланке из больницы Женевского университета. Открытие заключается в том, что при электростимуляции определенной зоны мозга (угловая извилина правого мозгового полушария) человек испытывает ощущение выхода из тела, знакомое тем, кто перенес клиническую смерть. 21 В данном контексте мандала означает тонкоматериальную высокоразумную многомерную духовную структуру, принадлежащую к измерению не людей, а божественных существ.
Дата: Понедельник, 08.03.2021, 16:03 | Сообщение # 44
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии. Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой. /Жанна/"
"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"
"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"
"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье. Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное». Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания. Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное. Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!» И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное. В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!» На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/ Не важно, что написано. Важно - как понято.
Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана? Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.
Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!
...Блаженствуй в унмани всю жизнь! ...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите! ...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами! ...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты! ...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта! ...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи! ..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи! Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности! Это все мирское! ...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной! Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!
Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.
Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах! Не важно, что написано. Важно - как понято.
/Елена/"
