|
20 Вишну Дэв, путь божественного сознания
| |
| Соня | Дата: Четверг, 30.01.2025, 09:03 | Сообщение # 61 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Вишну Дэв - Восход луны осознавания
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/voskhod_luny
Книга составлена
по материалам лекций
«Васиштха сказал:
«Из-за непробужденности Он (Атман) в непробужденных существах пребывает.
За тысячи и тысячи эонов
Он бесчисленные пути проходит.
В тысячи смертных обителей Он входит.
Среди существ Он (Атман) тысячи раз снова и снова блуждает вследствие своей непробужденности, пока не проснется.
Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны), знай – это его обитель;
Учение о шестнадцати стадиях
нарастания луны внутреннего осознавания
Обрести истинное видение
Учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания – это учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и, соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в изречениях ведических текстов (махавакьях), которые являются формулами философии адвайта-веданты и содержат сущность учения.
Махавакья «Праджнянам Брахман» означает: «Чистое осознавание есть Бог (Абсолют)». Это означает, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального мышления, от всех ментальных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), он начинает сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет двойственности.
Махавакья «Ахам Брахмасми» означает: «Я есть Абсолют. Я есть сам Всевышний». Когда очищенный ум сам начинает постигать свою природу, то эго, этот комплекс двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными отпечатками, начинает растворяться в самом себе. Тогда в глубинных слоях собственного сознания человек обнаруживает свою сопричастность Всевышнему Источнику. Эта сопричастность полностью переворачивает его представления о самом себе, меняет его самоидентификацию.
Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не свои собственные. Более того, мы – это вообще не мы! Это самая шокирующая истина. учение Адвайты радикально. Оно говорит: «То, что ты думаешь о себе как о себе – заблуждение».
И здесь начинается внутренний конфликт, конфликт мотивов, ценностей, идеалов и смыслов. Наше старое воспитание, наши старые цели и представления говорят, что мы – это мы, мы – тело, мы – это комплекс идей. Одновременно работают разные программы самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочие. человеческий ум состоит из непреодолимой тяги к самоотождествлению.
Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов нашему эго. Когда в процессе духовной практики начинается конфликт ценностей, смыслов и мотиваций, то в этой внутренней борьбе наши старые мотивации, смыслы и ценности, идущие от эго, должны сдаться, подчиниться и усмириться перед Абсолютом.
Когда они смогут сдаться? Когда будут распознаны более высокие ценности и смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой Свет и начнет посылать свою милость (шактипатху). Каждый проходит через такой конфликт смыслов и ценностей, когда он практикует.
Махавакья – «Айям Атма Брахман» означает: «Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман». Наше сознание всегда было абсолютным, однако на какой-то стадии жизни наш канал связи с нашим божественным сознанием (дева-вахини или атма-вахини) оборвался. Вы слишком далеко вошли в материю, в материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность, абсолютное сознание перестало ощущаться.
Внутри каждого из нас есть Всевышний Источник, который непостижим (Ачинтья) и неопределим (Ниргуна). Он есть всеобщий Хранитель (Адхара) и Владыка (Ниянтри).
Он есть Всепроникающее (Сарвагата) и Вездесущее Сознание (Вибху). Это Сознание есть первоисточник любого сознания, которое существует (Чайтанья), первоисточник всей Мудрости (Видья), всей Любви и Милости (Крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам Высший Владыка всего, что есть – Парамешвара.
Это причина и первопричина времени, пространства и всего, что происходит во Вселенной – Мулакарана. Это совершенная Свобода (Кайвалья, Сватантрия). И все эти качества уже изначально встроены в нас по определению. Однако на каком-то этапе высший контур нашего сознания, наш интуитивный разум, был отключен. когда интуитивный разум (буддхи) отключен, мы этот Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему.
Эти два главных момента – отключение интуитивного уровня сознания (буддхи) и обрыв канала связи с божественным (атма-вахини) – являются причиной, по которой живые существа заблуждаются в мире сансары, пребывают в неведении и избирают ложные пути. А все это происходит, потому что отсутствует различающая мудрость (вивека), позволяющая распознавать истинное видение и освобождаться от ошибочного.
Суть духовного пути
Термин «кала» – означает сияние. То есть учение о шестнадцати кала можно перевести как учение о шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния.
Здесь наше изначальное состояние уподобляется луне. И луна рассматривается именно в фазе нарастания, то есть это учение говорит о том, как наша осознанность может нарастать в процессе духовной практики.
Учение «О шестнадцати кала» весьма важно для понимания смысла нашей духовной практики. Можно сказать, что это учение является фундаментом практики адвайты в традиции сиддхов и от того, насколько мы его поймем, будет зависеть очень многое. Оно проясняет нам духовный путь с самого начала и до высших стадий, показывает, как мы освобождаемся. В процессе духовной практики мы как бы восходим ступень за ступенью. Возможно, на какую-то ступень мы взойдем через 30 лет, а на следующую – только через 30 жизней, даже если мы усердно практикуем. Тем не менее, учение о шестнадцати кала вневременное, оно находится за пределами рамок человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигли освобождения все боги, святые и сиддхи, бывшие когда-то людьми.
Прибежище на пути
В учении существуют основа, путь и плод. Основой является Прибежище. Прибежище бывает внешнее и тайное. Тайное связано со способностью пребывать в осознанности.
Плоды практики на духовном пути
Прибежище является основой достижений в практике. Обретя Прибежище в осознанности, мы стараемся пребывать в ней, не отвлекаясь. Путь – это трансформация.
Упадеша
«Внутренний ребенок», «луна осознавания», набирая силу и осознанность, со временем объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во Вселенной, проходя все стадии, начиная с непробужденного и неудовлетворенного состояния.
I
Неудовлетворенность
О душа! Заблудившись в лабиринте из грез, позабыв о своем врожденном величии, вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь, блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...
II
Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью, скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил, неузнающая себя, забывшая о своем величии, ты – словно птица, бьющаяся в силках, словно рыба, попавшая в сеть, словно олень, попавший в капкан...
III
Поиск Луны
О душа! Задумайся немедля, не откладывая, задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира, чтобы избежать силков рождения-смерти и ускользнуть от оков иллюзии...
VI
Зачатие и переживание «вкуса»
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости...
VII
Вынашивание
Тогда йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус, как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя...
VIII
Рождение
Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу, естественно наступает самоотдача, цели отпускаются, а надежды отсекаются в великом недеянии – тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого...
IX
Пестование
Приняв великое решение, йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться и пестовать бессмертного ребенка, не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий...
XI
Закалка
Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом, отсечением привязанностей и испытаниями, чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...
Творение мандалы
Когда кармы исчерпаны в играх и совершенство в сиддхи достигнуто, пусть йогин проявляет их как силы творения, поддержания и нисхождения, создавая силой разума новые миры и чистые страны...
XV
Переход в измерение мандалы
Когда создание нового мира достигнуто, йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище, становясь его Владыкой (Мандалешваром), и живет свободно, подобно самому царю богов, пребывая одновременно во многих мирах…
XVI
Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной
Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу, пусть совершенный йогин, играя, силой намерения творит миры и целые вселенные
Главный метод
Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывная, без отвлечений.. Естественное состояние наступает, когда есть осознанность без опоры, без поддержки. Когда нет ни гун, ни качеств, ни категорий, а она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют.
Это осознанность за пределами, осознанность в состоянии турья, которое объединяет все.
Надо обладать большой внутренней свободой, свободой от концепций, от предрассудков, от определений, от человеческих установок, ведь все это иллюзии. Надо учиться чувствовать, искать эту тонкую опору, которая без опоры (нираламбха).
Сначала вам будет не по себе, потому что вы привыкли иметь опору. Но понемногу это безопорное состояние будет открываться в вас, вдохновлять вас все больше и больше. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, и сначала вы должны ему помогать.
Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы взращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет расти
нормально, развиваться. Учение о шестнадцати кала – описывает процесс взращивания этого ребенка, пока он не наберет силу. Но сначала должно произойти зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его надо воспитывать и пестовать.
Те, кто его воспитывает, пестует, называются сиддхами, махасиддхами. Потому что «рождение» – это уже очень высокая стадия, это достижение непрерывного сознания.
Многие, даже опытные садху, всецело посвятившие себя служению и практике, находятся на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», и лишь некоторые члены нашей общины – на стадии «рождение». «Рождение» – это очень важная стадия, фактически это один из уровней Просветления. Но наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и вынашивать, чтобы затем он в свое время родился.
После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен с объектом. Когда вы осознанны во сне со сновидениями, можете быть в присутствии в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться со снами – это «малое рождение» (савикальпа-самадхи). Когда сознание не прерывается во сне без сновидений - это «великое рождение».
Ваша духовная сила (шакти) должна расти параллельно с осознанностью. Ваша осознанность, если она истинная, будет наделять вас силой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 30.01.2025, 09:04 | Сообщение # 62 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| 
Неудовлетворенность
Это неудовлетворенность не миром или собой, поскольку это было бы кармой голодных духов, а неудовлетворенность сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. Когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть, если ты так будешь делать!». Практикующий, который напоминает себе об этом, четко понимает, что следует быть бдительным в духовной жизни.
Цель практики – изменить статус сознания
Это означает, прежде всего, изменить статус своего сознания, выйти из обусловленного кармического видения и перейти в более высокое видение. Освобождение значит, что мы из одного кармического видения перебираемся в другое видение, более высокое. В процессе перехода возникает множество различных трений, и такой переход – это и есть духовный путь. Достичь Освобождения означает поменять свой статус, свой внутренний статус осознавания, стать богосуществом (дэва, дивья).
Осознание влияния кармы и новые смыслы
Риши Васиштха так писал: «Неумолимо «кот» старости выслеживает и ловит «мышь» юности».
Кармическое видение мира людей связано с иллюзорным ощущением «я есть тело»
(«ахам-деха-асми») и непониманием того факта, что «Я» в своей основе бесконечно, подобно пространству, и само является Всевышним, Абсолютом. Сансара будет длиться до тех пор, пока будет существовать такое заблуждающееся кармическое видение.
Овладев новыми смыслами, взрастив новый статус сознания, мы можем поменятьне только себя, но и реальность, в которой мы живем. Нам не обязательно быть смертными, не обязательно обладать только одним телом, не обязательно жить в суженном пространстве. Это предписано, потому что мы сами с этим соглашаемся.
Осознание величия Освобождения
. Цель (ведартха) практической адвайты в традиции сиддхов заключается в достижении освобождения от ограниченного бытия, Достижение Освобождения означает, что мы пытаемся духовно трансформировать себя. Пройти такой путь духовной трансформации – это гораздо важнее, нежели все другие вещи. Практикуем, чтобы выйти из непрерывной цепи причин-следствий и осуществить переход в преображенную, одухотворенную реальность, в реальность чистого видения, в созданное разумом чистое измерение. То есть в управляемую разумом персональную вселенную, в которой существует персональная история (лила), став ее центральным божеством (мандалешваром). Это важно понять. .
В учении есть базовые практики. Когда спрашивают, с чего начать, я говорю: «Начинайте с выполнения базовых практик. Начитайте мантру ОМ миллион раз. Выполняйте простирания. Знаком реализации первой ступени является острое осознание непостоянства, острое осознание иллюзорности и эфемерности ценностей этой жизни.
Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом
и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан…
Ограниченность в энергии означает, что не хватает ясности или жизненной силы, чтобы реализовать то, что вы хотите, чтобы изменить реальность.Если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченностьдаже не осознается.Осознание ограничений – это состояние
зрелого йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится.
Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но всегда задаешь самому себе. Такие вопросы сразу же показывают наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. Ты можешь ничего не делать – она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. Ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений. Поэтому целью жизни является не хорошо устроиться в этом мире, а в том, чтобы полностью превзойти этот мир.
Осознание непостоянства
Размышляя над смыслом жизни, мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение, связанное с непостоянством. «Смертные существа» – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь укорачивается, а не удлиняется. наша жизнь утекает с течением времени до тех пор, пока совсем не иссякнет, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.. Другими словами, если ты попал в сансару, тебе терять нечего: все равно ты все потеряешь. С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – это поиски бессмертия.
Свобода – это отсутствие ограничений
Энергия знания появляется в тот момент, когда мы достигаем пробужденного состояния и узнаем природу своего ума как чистое пространство осознанности, наделенное колоссальным потенциалом, когда мы реализовываем свой потенциал. Эта энергия знания дает нам свободу выбора, свободу воли. Вторая энергия называется сватантрия-шакти. Сватантрия-шакти означает, что мы теперь становимся свободными, самоосвобождаемся при помощи энергии знания. Быть свободным означает выбирать реальность, выбирать мир, выбирать историю событий, которую ты хочешь, постоянно иметь выбор, иметь свободу воли. Такая энергия свободы (сватантрия-шакти) перерастает в энергию божественной воли (иччха-шакти). В конце концов, Освобождение – это, прежде всего, расцвет воли, расцвет свободы воли и расцвет свободы выбора. Освобождение означает обретение такого статуса сознания, когда свобода воли может проявляться беспрепятственно, когда сознание настолько сильно, что теперь оно не подвержено событийным рядам кармы, причинам-следствиям, оно не подвержено коллективной истории. Оно само может стягивать цепочки причин-следствий. Обретение абсолютной свободы означает выход из ограниченного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персонального пространства для жизни (мандалы). Как только мы поднимаем свое сознание на высокий уровень сверхсамоорганизации, на высокий уровень сложности, законы материального мира теряют власть над нами. Начинают действовать другие, более тонкие законы.
Осознание закона причин-следствий и способы очищения сознания
Когда человек правильно выполняет самскара-шуддхи, он рассматривает все в чистом видении. Он рассматривает это как иллюзию, а затем, вместо того чтобы заново переживать негативное состояние, он пытается его заново пережить как позитивное. В конце концов он растворяет все в чистом Свете.. Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение внутренних божеств из потока сознания, которые по какой-либо причине были осквернены. Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели – это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую-то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя.
Главные практики на второй стадии
Аналитические медитации:
– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;
– размышление о необходимости Освобождения;
– размышление о необходимости зарождения великой решимости для достижения
Освобождения;
– взращивание непоколебимой решимости достичь Освобождения в этой жизни.
Знаки реализации второй стадии
Знак реализации второй стадии – великая решимость достичь Освобождения, великая решимость практиковать. Вы еще не совсем понимаете, как это сделать, но вы твердо намерены обрести Пробуждение в этой жизни. Вы выражаете такое намерение: «Да достигну я Пробуждения в этой жизни». Вы как бы брели в густом лесу, а теперь вы вышли на прямую дорогу. Может быть, вы еще не видите вершину, но вы, по крайней мере, вышли на хорошую широкую дорогу.
Что важно для прохождения двух первых стадий по учению о шестнадцати кала
У нас есть свобода воли, данная нам изначально. И от того, какие мы выборы делаем ежесекундно, зависит то, как дальше развиваются причинно-следственные связи, творится наша судьба, наше будущее. Правильный выбор можно сделать, если ты имеешь однонаправленность, уверенность, или если есть ясность, осознанность. Чтобы все это сделать, необходима мощная духовная мотивация. Бог Яма олицетворяет тонких,внутренних божеств, тонкие слои сознания, существующие в тонком мире. Если вы в двойственности, то он отделен от вас. Если вы в недвойственности, то он есть проявление вашего ума, вы его не увидите, и он вас тоже не увидит.
У человека нет веры, потому что у него нет понимания того положения, в котором он находится, нет понимания, куда он вообще попал. Этот мир является тем местом, откуда надо бежать сломя голову в более высокое место – вот чем он является. Бежать сломя голову нужно не в географическом смысле, а от собственного неведения, от собственных иллюзий и заблуждений.
Почему есть неведение? Потому что нет вивеки – различающей мудрости, проницательности.
Ты опутан многими, тобою самим созданными, узами заблуждения так же, как гусеница сама себя оплетает. Как же ты этого не понимаешь?»
Высшие контуры сознания включаются тогда, когда мы начинаем заниматься созерцанием, Когда высшие контуры сознания включены, т.е. мы пребываем в состоянии осознанности, происходит чудо, происходит естественное самоосвобождение мыслей, клеш, желаний, привязанностей, да и самого мира. Все это зависит от того, выключен высший контур сознания или он включен, тумблер вверх или тумблер вниз. Но от чего зависит, будет ли выключен или включен этот контур сознания? Это зависит от того, насколько мы искусны в мастерстве осознанности, в мастерстве
созерцания.
«На лодке этого драгоценного тела мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»
Очень важно постоянно повторять эти фразы для себя, чтобы подбадривать, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств. Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, предназначено для Богореализации, т.е. существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения.
Я общался, может быть, с тысячами людей, которые получили от меня различные методы, но реально практикует, наверное, пара сотен. А по-настоящему усердно практикуют всего несколько десятков.. Часто человек неправильно относится к практике, недостаточно глубоко, потому что его вера слаба. Он не прилагает усердия в практике, не стремится выполнить наставлений священных текстов, поэтому идут годы, а у него нет истинного духовного продвижения. Поскольку мы находимся в круговороте перевоплощений, то наша следующая жизнь зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас, и от практик, которые мы выполняем сейчас.
Поиск луны
О душа! Задумайся, не медля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь» природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии…
Стадия «пчелы»
«Поиск луны» – это третья стадия в учении о шестнадцати кала. желание преодолеть собственные ограничения неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Поиск чего? - Внутреннего осознавания, которое свободно от любых ограничений. Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем на путь духовного поиска, начинаем духовную практику. Это первая стадия тантрийского поведения – стадия «пчелы». Стадия «пчелы» означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно пчеле, которая собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед. Зарождается стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна никаким ограничениям.
Но пока все это – на уровне ума, интеллекта. Говорят, что «даже если твоя голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда во время посвящений, это еще ничего не значит».
Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями. его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. Его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, чего же он искал и чего добился.
«Поиск луны» означает, что мы начинаем исследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Часто, когда есть замешательство, страдания, трудности, и люди пытаются их разрешить наконцептуальном уровне, они не понимают, что причина этого находится в другом. Она – в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования не какой-либо проблемы, а, в первую очередь, собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свои собственные ограничения, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Исследование – это осознанный выбор пути Пробуждения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 30.01.2025, 09:04 | Сообщение # 63 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Два вида поиска
Поиск связан с двумя аспектами Дхармы: относительным и абсолютным. Соответственно существуют два вида поисков. Первый называется бахир-вичара, низший вид поиска, – направленный наружу. мы обращаем свое исследование на внешние категории. на законы этого мира, на принципы жизни. Или мы изучаем священные тексты, пытаясь осмыслить реальность.Допустим, нам доступно понимание страданий, мы исследуем принцип страданий. Мы видим смерть и непостоянство, мы начинаем исследовать, почему возникают смерть и непостоянство. Подобно пчеле, которая порхает от цветка к цветку, йогин, исследуя, пытается сравнивать различные материалы.
Второй вид поиска называется антар-вичара – это высший вид поиска,внутренний. Наивысшим видом исследования считается самоисследование (атма-вичара), то есть исследование сознания. Исследование означает, что мы перестаем быть обывателями и начинаем становиться духовными искателями. Мы делаем смыслом нашей жизни исследование, т.е. мы как бы становимся охотниками за истиной – и день, и ночь мы за ней охотимся, мы ее исследуем, мы на нее направляем разум. Все свои действия подчиняем этому и погружаемся в такое исследование.
Принцип развития бахир-вичары
Внешний вид поиска заключается в том, что мы рассматриваем смыслы, ценности, цели и действия. Мы пересматриваем собственные смыслы, изучая учение. Смыслы – это базовая система верований – то, как мы на уровне воззрения воспринимаем мир.
Когда мы занимаемся изучением учения, мы порождаем более глубокие смыслы, к примеру, «Сарвам Эва Брахман» – «весь мир есть Абсолютное Сознание» или «Ахам Брахмасми» – «Я Есмь Абсолют». Когда мы задумываемся над смыслами теории мгновенного творения (дришти-сришти-вада), которая говорит, что вселенная ежемгновенно творится силой сознания, или теорией нетворения (аджата-вада), которая говорит, что вселенная никогда не творилась, никогда не разрушалась, мы порождаем более глубокие смыслы, когда говорим, что мир есть иллюзия, проекция сознания. И следует разобраться, что реально, а что иллюзорно, когда мы говорим «Праджнянам Брахма» – «чистое осознавание есть Абсолют».
Порождать новые смыслы означает, что мы вырабатываем новую картину мира, и мы начинаем верить в нее в результате осмысления. На основании новых смыслов вырабатываются и новые ценности. Если ваши смыслы основаны на истине Адвайты, то, соответственно, и ваши ценности в том, чтобы реализовать истину Адвайты. Когда ценности выработаны, и вы решили, что ваша ценность – это познание Абсолюта, реализация Освобождения, тогда они отливаются в конкретные цели с помощью исследования (вичары).
То есть вы спрашиваете себя: «Если это действительно мои ценности, тогда что же мне делать, какие мне поставить цели?». Реализация Абсолюта – это сахаджа-самадхи. Значит, и мои цели будут такими же». А когда цели поставлены на основе ценностей, то затем совершаются действия. Действия означают, что мы стремимся это делать.
Итак, внешний вид исследования связан с тем, что мы обращаем наше исследование на относительные категории.
Даттатрейя говорит:
«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу».
«Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья».
«Вичара (исследование) – единственный способ обретения наивысшего блага».
Недостаток исследования – это не понимать, что в этом мире есть страдания, смерть, непостоянство, болезни, и что есть ложные ценности и ценности истинные, и от того, какие из них ты выберешь, зависит все твое будущее, вся дальнейшая судьба. И здесь ошибок делать нельзя: ошибки пагубны и фатальны. Все это различные результаты исследования.
Обычно внешний поиск или внешнее исследование развивается таким образом:
- сначала мы выполняем наблюдение, свидетельствование. На стадии наблюдения мы пытаемся видеть объект без оценок, видеть его прямо. Это называется сакши;
- затем, увидев его, мы начинаем его исследовать, анализировать (вичара);
- когда мы его проанализировали, т.е. осмыслили, разбив на части, мы его обобщаем (экавидья);
- обобщив, мы делаем выводы, постигаем (прамана);
- сделав выводы, мы принимаем решение (санкальпа);
- после принятия решения мы стремимся выполнить то, что мы решили, проявляем волю (иччха-шакти);
- после того, как мы проявили волю, наступает трансформация (паринама), эволюция (викара). Человека, живущего по этим принципам, называют эволюционирующий (викарий).
Многие духовно практикующие находятся на стадии выводов, но намерения не вырабатывают, т.е. не принимают решения. Они примерно так думают: «Да, надо освобождаться от сансары. Освобождение, исследование Всевышнего, путь к высшим мирам – это хорошо». Но все это на стадии одобрения, типа: «Я не против, это здорово!». Но чтобы по-настоящему получить пользу от Дхармы, нужно внутри себя выработать какое-то новое решение и принять его. Это называется санкальпа. То есть мы пропустили через себя предыдущие выводы, и они стали частью нашей судьбы. Например, человек решает: «Я буду заниматься духовной практикой», – или: «Я буду заниматься изучением учения, философии и садханой по утрам», «Я вступлю на путь послушничества», – все это принятие решения (санкальпа).
Наконец, после принятия решения наступает проявление воли (иччха-шакти). Даже если вы выражаете превосходные, очень хорошие санкальпы, но у вас не хватает воли, это не может проявиться. Проявление воли означает, что вы прилагаете немалую концентрацию к санкальпе, к тому, что вы выразили. Вы добиваетесь этого, будучи готовыми затратить на это немалые усилия.
Но для того, чтобы победить в игре, называемой духовный путь, Освобождение, нужна огромная воля. Мы должны быть готовы жертвовать очень многим. Мы должны быть готовы, что наши желания долго не будут удовлетворяться, что нам придется прилагать множество усилий, что нам придется напрягать свою волю, интеллект, силу, память и много еще чего. Мы должны быть готовы преодолевать различные внутренние тенденции.
Если мирские люди ради достижения материальных благ прилагают колоссальные усилия, то ради достижения высшего Освобождения, перехода в статус божества, мы должны быть готовы прилагать еще большие усилия. Это и есть стадия проявления воли – иччха-шакти. Наконец, когда воля проявляется достаточно, наступает трансформация (паринама)
– переход на качественно новый уровень. Это Освобождение, реализация непрерывного сознания.
Итак, Даттатрейя говорит:
«Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды.
Результаты садханы прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания. Случайное желание к освобождению часто появляется при изучении великолепия освобождения. Это случается со всеми, но не приносит твердых результатов.
Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожег, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления». Поэтому необходимо заложить прочный фундамент бахир-вичары, т.е. начальный поиск должен быть выполнен.
Принцип развития антар-вичары
Когда мы занимаемся практикой исследования, нам удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля (сакши), осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем превзойти все ограничения, неудовлетворенность – все то, что сейчас нам в этом мире неподвластно.
Даттатрейя в тексте «Трипура Рахасья» говорит:
«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение – в одном только исследовании (вичаре)».
Если отсутствует исследовательская работа сознания, и мы не вслушиваемся в Исконное Осознавание, мы всегда склонны к падению, т.е. нет такого, что бы мы стояли на каком-то месте, а практика сама собой развивалась. За исследование всегда следует побороться, а если его нет – мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения.
«Исследование (самоисследование) – это коренная причина всего. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание и исследование до тех пор, пока не будет достигнут окончательный результат,лишенный всяких сомнений».«Если однажды вичара, исследование, пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Единственный полезный плод жизни – вичара.»
Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности вследствие недостаточного исследования. «Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей.
Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога.»
То, что называют законом кармы или судьбой, – это недостаток исследовательской работы сознания (санкальпа-шакти). Когда отсутствует проявление санкальпа-шакти, то течение времени, причинноследственные связи и судьба слепо вертят человеком, и это приносит страдания. Напротив, исследование в этой области позволяет воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, моделировать будущее, направлять его, выбирать разные варианты реальности.
Знак реализации третьей стадии
Знак реализации этой стадии - это ваша способность обращать ум вовнутрь, заниматься атма-вичарой, хотя бы на начальном уровне; это способность к медитации, а главное – понимание, что все заключается в принципе осознанности.
Встреча со Светом. Шактипатха, раскрытие Ануграха-шакти
Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия – встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся с проявлением более высоких сил, с энергиями Абсолюта. Сам Дух приходит к ученику на этой стадии в облике духовного Мастера, священных текстов линии передачи учения. Это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии благословений.
Когда эго (ум) приближается к высшему «Я», все, что оно может, – это предаться и раствориться в Нем. Здесь всегда есть элемент абсолютного подчинения, т.е. манас полностью подчинен высшему «Я», он сам целиком является производным от Высшего «Я», его созданием.
Знаки реализации четвертой стадии
Под передачей имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, или непосредственная передача в исконную осознанность. Обычно сразу его не дают, считая, что ученик сначала должен заняться концентрацией, медитацией и созерцанием. Часто такую передачу нужно получать не один раз, а множество раз до тех пор, пока ум полностью не распахнется. Это зависит от ваших склонностей и уровня осознанности. Тем не менее, когда вы получили такую передачу, для вас впервые мир открывается по-новому, в недвойственном состоянии, и вы полностью переоцениваете свои взгляды на жизнь.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
|
