Как конкретно внешне будет проявляться и выглядеть человек в третьем тысячелетии? Новому человеку будущего будут присущи совершенно невероятные на наш нынешний взгляд качества и возможности, а именно: ~ Бессмертие, вместо нынешней смертности, как способность полноценно существовать в выбранном теле-носителе неограниченно долго; ~ Мультителесность вместо нынешней монотелесности; ~ Мультиреальность вместо нынешней жизни в монореальности. Мультиреальность означает способность жить одновременно в нескольких видах (в перспективе в бесконечном множестве) реальностей свободно перемещая по ним свое сознание; ~ Персональный тоннель реальности, собственная сотворенная разумом вселенная ~ Персональная история вместо нынешней коллективной истории; ~ Управление реальностью силой воли вместо нынешней неуправляемой реальности; ~ Парадоксальное интуитивное мышление в стиле запредельной «алогичной» парадоксальной, неконцептуальной логики вместо обусловленного логического мышления; ~ Игра, как спонтанная форма творческой активности, вместо нынешней целеполагающей, причинно-следственной деятельности.
Бессмертие Вместо нынешней смертности, бессмертие означает способность полноценно существовать в выбранном теле-носителе неограниченно долго. Всевышний разум, Абсолют, и его чистые проявления – боги, божества являются бессмертными по самой своей сущности. Бессмертие – это самое обычное естественное состояние динамического равновесия, гомеостаза любого высокоорганизованного сознания, любой творческой разумной системы.
Мультиреальность Вместо нынешней жизни в монореальности, мультиреальность означает способность жить не в одной, а нескольких видах (в перспективе в бесконечном множестве) реальностей свободно перемещая по ним свое сознание. Скорее всего, пост-человек будет представлять собой гуляющего по мирам вечного странника, бороздящего просторы бесчисленных реальностей, или, возможно, он будет жить в нескольких реальностях одновременно, обладая множеством тел, также возможно, он будет неподвижным Я-есмь – центром, а реальность и события будут вращаться вокруг него, как планеты вокруг солнца. Подобные варианты целиком будут зависеть от духовного уровня человека-божества, степени раскрытия им в себе осознавания Всевышнего Источника. Такой богочеловек сможет выбирать любое время для жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении, создавать самому альтернативную историю. Он будет волен выбирать для жизни любую планету, вселенную, галактику, расу, уровень мерности и материальности Вселенной, устанавливать параметры физических законов и констант своей реальности, социальный строй, культурную, религиозную среду, морально-этические и эстетические нормы и т.д. Реальность станет управляемой простым волевым усилием. – небольшим усилием мысли.
Персональная история Коллективная история человечества, как эволюционирующего вида, в основном завершится. История станет персональной, личной, индивидуальной, как личная вера, собственное мнение, мировоззрение, она будет отражать сугубо внутреннюю субъективную жизнь индивида.
Мир, согласно философии основоположника Адвайта-веданты, выдающегося мудреца древних ариев риши Васиштхи, есть проявление мышления, а окружающая вселенная есть материализовавшаяся концепция разума, аналогичная сновидению, которое целиком соткано из материала сознания сновидца. «То, что ощущается как бодрствующая жизнь, совершенно не отлично от ощущений сна. Это все только игра сознания: понятия, возникающие в этом сознании, кажутся покрытыми твердой реальностью». Йога Васиштха, гл.6.18 Главный закон, касающийся любых процессов творения во вселенной, материализации и воплощения намерения, управления реальностью силой сознания гласит: «...в соответствии с правилом, ты видишь все то, о чем думаешь долгое время...» весь многообразный видимый нами мир есть ничто иное, как игра воображения Творца, сон нашего высшего «Я», проекция нашего разума. «Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов и демонов, как если бы это все случилось во сне». Йога Васиштха, гл.6.18 Это не имеющая ни капли самобытия, всего лишь материализовавшаяся точка зрения, определенное видение реальности, которое воплотилось в материи. Каждое живое существо живет в том мире, который соответствует его видению. Такое видение создающее внешнюю среду обитания, именуется «кармическое видение» Каждый из нас живет в определенном видении, собственном психическом тоннеле реальности, нет одной застывшей монолитной общей реальности, полностью одинаковой для всех. Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании. Близкие тоннели реальности, объединяющие людей, имеющих сходные интересы, пересекаются и кажутся одинаковыми, люди же с разным видением живут в различных непересекающихся пси-вселенных. «Каждый имеет свой собственный мир-сновидение». Йога Васиштха, гл.6.21
Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью. Реальность вокруг нас есть ничто иное, как наше видение. Она – производная от сознания. Это означает, что при должной направленности сознания внешняя реальность может стать именно такой, какой мы ее задумываем, невзирая ни на какие «объективные законы», ибо «объективных» законов не существует в принципе, поскольку реальность предельно субъективна по определению. Есть лишь разные уровни силы материального проявления этой субъективности. Способность проявлять, материализовывать субъективное намерение целиком зависит от силы, глубины и направленности нашего мышления. «Мир становится таким, каким мы его задумываем в мыслях». А это означает, что прямо сейчас мы можем управлять нашей реальностью силой сознания, меняя свое кармическое видение. Перестраивая свою картину мира, мы сможем открывать новые тоннели реальности, «рождать» новые нужные вариативные вселенные и закрывать старые, ненужные. Самый главный вопрос здесь: сможем ли мы радикально изменить свое сознание, чтобы позволить воплотиться тоннелю реальности нового человека?
Парадоксальное интуитивное мышление Это будет не обычное мышление, а интуитивное состояние пустотной сверхъясности чистого разума и непрерывно нарастающего парадокса,
Мультиреальность как недалекая перспектива человечества ~ Бессмертие вместо нынешней смертности; ~ Мультителесность вместо нынешней однотелесности; ~ Мультиреальность вместо нынешней монореальности; ~ Персональная (субъективная) история вместо нынешней коллективной истории;
Игра20 Богочеловек будущего не будет заниматься «деланием», работанием «на результат», «целеполаганием», «достижением» и т.д., поскольку богосуществам такая деятельность не присуща в принципе. Богосущества представляют собой многомерное сознание – тонкоматериальный духовный тоннель сверхнеравновесной, сверхстохастичной, сверхсамоорганизующейся реальности, которая находится за пределами обычной человеческой концептуальной логики и целеполагания. Богочеловек превзойдет целеполагающий вид деятельности благодаря пребыванию в интуитивном иррационально-парадоксальном состоянии погруженности во Всевышний Источник за пределами концепций, его деятельность будет продолжаться, однако она не будет связана не целеполаганием, ни мотивацией, ни чувством «делателя». Она будет спонтанной творческой манифестацией-откликом, творчеством, запредельной игрой.
Это завуалированная тяга нашего истинного «Я» к бессмертию через мультителесность, через воспроизведение и продолжение своего «Я» в других альтернативных искусственных или природных телах-носителях. Мультителесность как открывающаяся перспектива приведет к значительному переосмыслению и изменению взглядов на человеческую личность. Человек, обладающий несколькими телами, придет к ясному пониманию: «Я» – отдельно от тела, сознание не является телом, сознание может жить не только в одном носителе – но и во множестве альтернативных носителей-тел.
Когда воздействие сознания, «Я» на среду становится глубоким оперированием на уровне сущности и доведено до совершенства, то внешняя среда, одухотворяясь, переходит на «квантовый» уровень, радикально меняет свои свойства, становясь полностью управляемой силой мысли. Такая среда становится продолжением сознания и превращается в тонкоматериальный духовный мир, состоящий из идеальных представлений сознания оператора (божества-владыки, «мандалешвара»), традиционно именуемый в текстах «чистая земля», чистое измерение (мандала, Дева-лока). Само же подобное воздействие сознания на среду в традиционных текстах Веданты именуется «игра божества» (санскр. лила). Игра божества есть творческая манифестация энергии Абсолюта, она полна свободы, спонтанности, гармонии, величия, восторга, блаженства и ясности, и диаметрально противоположна причинно-следственной обусловленности (карме), присущей обычной жизни в во внешнем феноменальном мире (сансаре).
II. Путь к абсолютной свободе: преодоление двойственности как слияние субъекта и среды
Если под счастьем подразумевать достижение полной свободы личности от всех физических и психологических ограничений, то кратчайшим путем к этому является полное преодоление двойственности – различия между «Я» и «не-Я», т.е. между человеком и средой, и вхождение в недвойственное состояние – мир Абсолюта, Всевышнего Источника. Недвойственность – это такое состояние погруженности Я-есмь сознания в созерцание, когда субъект полностью един со средой, внешними объектами, находясь в самом центре бытия, вселенной. При такой погруженности человек это не только личность и тело, он уже человек-среда, человек-мир, человек-вселенная. Его личность это и есть среда. Его тело это и есть внешняя среда. Внешняя среда является продолжением его личности, его «Я». Материальная среда в этом случае уже не неуправляемая груда отчужденных объектов, а живой чудесный мир, созданный из «Я», чистого сознания, единый с «Я», это отражение и игра энергий его «Я». Телом человека, преодолевшего двойственность, является вся Вселенная, среда – это и есть его физическое тело. «Я», тело и среда (внешний материальный мир) имеют единую природу, являются одним. Среда не чужая, она мгновенно откликается на волевые посылы, исходящие от «Я», она сама и есть «Я», а поскольку «Я» по веданте безгранично и многомерно, находится за пределами обычной логики, существуя по законам парасаттарка-логики, то и среда многомерна и безгранична, находится за пределами логики и любых физических законов. Рост человека к божественности, повышение его самоорганизации означает дальнейшее все большее стирание граней между «Я» (сознанием), телом и средой. Сознание, развиваясь в процессе эволюции, будет все больше пронизывать и одухотворять тело человека и его внешнюю среду обитания, делая их все более прозрачными, одухотворенными, податливыми и управляемыми.
III. Реальность как фактор сознания
Согласно Веданте, весь многообразный видимый нами мир есть ничто иное, как игра воображения Творца, сон нашего высшего «Я», проекция нашего разума. «Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор., ...как если бы это все случилось во сне». Йога Васиштха. Это не имеющая ни капли самобытия, всего лишь материализовавшаяся точка зрения, определенное видение реальности которое воплотилось в материи. Каждое существо живет в том мире, который соответствует его видению. Такое видение создающее внешнюю среду обитания, именуется «кармическое видение» (санскр. лока-дришти) Каждый из нас живет в определенном видении, собственном психическом тоннеле реальности, нет одной застывшей монолитной общей реальности, полностью одинаковой для всех. Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании. «Каждый имеет свой собственный мир-сновидение». Йога-Васиштха Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью. Риши Васиштха говорит: «В соответствии с правилом, ты видишь все, о чем думаешь долгое время». Йога-Васиштха Реальность вокруг нас есть ничто иное, как наше видение. Она – производная от сознания. Например, если сознание меняется в сторону многомерности, то и реальность постепенно перестраивается, становясь мультиреальностью. Близкие тоннели реальности, объединяющие людей, имеющих сходные интересы, пересекаются и кажутся одинаковыми, люди же с разным видением живут в различных непересекающихся пси-вселенных. С развитием духовного уровня человека и внедрением новых технологий в обществе эта неоднородность, скорее всего, будет скачкообразно увеличиваться. Есть все основания предполагать, что мультиреальность будет нормой и напротив, монореальность станет исключением.
IV. Новые технологии и мультиреальность как наше будущее
Для обычных людей на протяжении многих тысяч лет реальность была одной и той же. Жить, существовать, значило, рождаться, пребывать, взрослеть, стареть и умирать, в этой привычной нам одной единственной земной материальной реальности. Путешествие в иные миры и реальности было уделом немногих – святых, йогов, магов, шаманов, колдунов и ведунов. Появление в двадцатом веке TV, компьютерных игр, интернета, виртуальной реальности, понемногу изменило ситуацию – возник мир информационной реальности (ноосфера), на который можно немного влиять, в нем можно кое-что выбирать самому. Затем появилась так называемая «добавленная реальность», когда с помощью специальных очков реальность виртуальная смешивается с реальностью физического мира, подстраивается под вкусы и потребности человека. С появлением добавленной реальности каждый человек может видеть мир чуть-чуть по-своему, в соответствии со своей ментальностью. Если технологии добавленной реальности будут развиваться, то в будущем миры для ученого-физика и модельера-парикмахера будут весьма непохожими. Появление виртуальной реальности, «добавленной реальности» – это лишь робкие шаги человечества к переходу из жизни в одной единственной грубой физической реальности к совершенно новой жизни в «мультиреальности», когда в распоряжении человека окажется бесконечно много различных типов реальности, и он сможет выбирать необходимый тип реальности силой простого мысленного усилия. Выбор типа реальности будет соответствовать целям, настроению, ментальности человека.
V. Новый мир: мультиреальность как норма
Скорее всего, пост-человек будет представлять собой гуляющего по мирам вечного странника, бороздящего просторы бесчисленных реальностей, или, возможно, он будет жить в нескольких реальностях одновременно, обладая множеством тел, также возможно он будет неподвижным Я-есмь – центром, а реальность и события будут вращаться вокруг него, как планеты вокруг солнца. Подобные варианты целиком будут зависеть от духовного уровня человека - божества, степени раскрытия им в себе осознавания Всевышнего Источника. Такой богочеловек сможет выбирать любое время для жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении, создавать самому альтернативную историю. Он будет волен выбирать для жизни любую планету, вселенную, галактику, расу, уровень мерности и материальности Вселенной, устанавливать параметры физических законов и констант своей реальности, социальный строй, культурную, религиозную, среду, морально-этические и эстетические нормы и т.д.» Реальность станет управляемой простым волевым усилием. Внешняя среда, культура, религия, законы физики, социума, государства, событийные ряды, причинно-следственные связи перестанут довлеть над человеком и порабощать его. Скорее всего, сначала люди будущего будут способны жить в обычной физической реальности, и одновременно в «добавленной реальности», «виртуальной цифровой реальности». Затем, по мере развития сознания и утончения технологий пси-компьютинга, начнет доминировать пси-реальность – реальность, интегрированная с подсознанием и откликающаяся на его посылы. Исчезнут как недоразумение все дебаты о том, какая реальность предпочтительнее для жизни – физическая, добавленная, виртуальная или внутренняя – психическая. Реальностей будет так много, что все дебаты будут бессмысленны. Предпочтительна будет та, которую ты для себя выберешь. Предпочтительнее будет для тебя, а не для других. Реальность будет субъективной, а не коллективной. Каждый будет обитать в персональной вселенной, собственном тоннеле реальности. Пост-человек будущего будет единой, целостной, тонкой высокоорганизованной духовно-информационной-материальной системой, его телом будет целый мир, созданный им самим силой разума. Такой мир в философии веданты и йоги, и есть «мандала» – мир материализовавшегося чистого сознания, мир идеальных представлений, биорезонансная среда, управляемая мыслями ее хозяина-человека, ее властно волевого оператора (санскр. «мандалешвара»).
VI. Завершение коллективной истории человечества
Под воздействием появления мультителесности и мультиреальности человеческая психология радикально изменится, изменится сущностное восприятие человеком себя самого. Он перестанет себя считать ограниченным существом, несущимся по воле волн судьбы – кармы. Он будет Богом-творцом реальности. Его сознание будет стоять неподвижно, подобно горе, а реальность, события, время, пространство, культуры, этические системы будут «вращаться» вокруг него как игра его энергий, как украшение его «Я», его личности. Состояние сознания и среда будут единым целым, среда будет мгновенно отражать состояние сознания, хода мыслей человека и его волю. Среда будет отражать уникальные и неповторимые черты и качества человека. Каждый человек будет жить в своем субъективном тоннеле реальности, находясь в его центре, как его владыка, как его Бог-творец. Когда человек будет владыкой собственной пси-вселенной бесконечного размера, всего всем и всегдахватит, всему везде и всегда найдется место. Каждый сможет создать свою личную вселенную в соответствии со своими склонностями. В соответствии с типами сознания человек-владыка собственной мультиреальности сможет создавать субъективные тонкоматериальные, виртуально-материальные пси-миры с любым этическими, религиозными принципами, культурными ценностями и физическими законами и константами. У каждого будет своя личная этика, своя философия, своя психология, своя персональная наука, персональная политика, экономика, культура и религия, так же, как сейчас у каждого есть свое мнение или вера. Это станет возможным в связи с необычным развитием сознания пост-людей. Коллективная история человечества как эволюционирующего вида в основном завершится. История станет персональной, личной, индивидуальной, как личная вера, собственное мнение, мировоззрение, она будет отражать сугубо внутреннюю субъективную жизнь индивида. Религия, этика и культура также будут персональными. Хотя не исключено, что люди-боги периодически или постоянно будут играть в объединение, творческое слияние, персональных историй, культур, религий в единую целостную систему ради большего наслаждения. Однако это будет только персональной свободной игрой – спонтанным волеизъявлением богочеловека и полностью отличаться от обусловленной коллективной истории нынешнего мира людей. Все фантастические прогнозы о жизни людей как вида, социума подверженного коллективной истории продержатся максимум до 2200 года. Скорее всего, после этого времени глобальная история человечества как вида завершится и наступит персональная история каждого человека. Хотя, возможно, останутся отсталые народы которые будут продолжать коллективную историю именно так, как она описывается писателями-фантастами или кто-то, ради развлечения, воссоздаст нашу земную реальность с ее народами, культурами, государствами, городами и границами, однако для ее создателя-богочеловека это будет иллюзорной игрой его сознания, его фантазией. Однако это будет скорее курьезным исключением, чем правилом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Пятница, 29.01.2021, 05:30
Практики Анава-йоги – это эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями, обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса, игры. Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя – это термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит от корня «ану». Ану – нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая частица, в данном случае, живое существо, имеющее ограничения в сансаре. Анава-йога – это практики созерцания с использованием внешних материальных объектов. Это очень высокое учение, это искусные методы, которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает огромным количеством методов. Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации. Ее методы – это древние способы открытия естественного состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из которых описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не описаны нигде и передаются из уст учителя к ученику. Анава-йога относится к линии созерцания учения – Праджня-янтры (Джняна-йоги) – это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия. Анава-йога – один из важных разделов кашмирского шиваизма, сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а некоторые – линии сиддхов. Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил: «Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и возвращаться к ней при отвлечении. По сути, утвердиться в изначальном осознавании – это утвердиться в переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны, непостижимости. К примеру, те, кто утверждены в этих состояниях, они являются бессмертными или освобожденными. Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать оперировать ими, потому что оперировать обычными понятиями в бытовом смысле неплохо, но на более глубоком уровне осознавания начать оперировать параметрами вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны, непостижимости. Как только мы начинаем оперировать этими категориями, мы входим в недвойственное осознавание, в состояние Творца, в состояние божества, начинаем освобождаться от кармы, от иллюзии и двойственности. Тогда постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не вытеснится «чистым».
В Анава-йоге существует три группы методов. Первая группа методов – это методы аналитического вхождения в присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем используется интеллектуальное понимание. Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на внутренних объектах. Третья группа называется «бахья», в ней мы медитируем на внешние объекты. Каждая из этих групп ведет к особому роду «вкуса» естественного состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы Ума углубляется. Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа «бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее пространство. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же придаем большое значение работе с внешним пространством и с энергией, считая, что проявление Изначального Источника существует также как внешняя материя, как звук, свет, излучения. Если ваш ум в замешательстве, или ваше присутствие осознанности теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с опорой на внешние объекты. Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами, поэтому она очень эффективна. Когда мы работаем с внешними объектами, ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым. В результате этой практики, в зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом, который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети» («не-то, не-то»).
Глава 2 Практики группы «Исследование» (вичара) 1. Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений Исследуя корни, найди единый источник всех явлений. Войдя в источник, оставайся в присутствии.
Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например, когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где этот человек был до рождения, откуда он произошел, кто его породил? Не может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то неорганизованной материи. Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам. Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск источника означает, что глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе, корню, к тому, откуда она появилась. Когда мы размышляем таким образом, мы приходим к Первооснове, Первоисточнику, изначальному осознаванию, Праджняне. Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления или предмета, мы отбрасываемся к недвойственному осознаванию, к Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное сознание – тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир – это блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не является тем, чем он нам кажется. За любым явлением, событием, человеком, стоят силы гораздо более глубокие – сам Абсолют. В конечном счете, мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты, тела, события – суть игры Абсолюта, что они не существуют сами по себе, что рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта – это абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком. Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» пустотности и недвойственного осознавания.
2. Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени.
Таким образом, мы видим, что то, что мы сейчас воспринимаем, это не истинное восприятие. Истинное восприятие – видение какого-либо объекта, как протяженного во времени, видение метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором, направленным из прошлого в будущее. Этот колокольчик – нечто постоянно метаморфирующее во времени. Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи меняется. Мы видим, что колокольчик – это прямая манифестация физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы воспринимали его двойственно, банально. Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное расширение сознания, позволяет нам видеть, оценивать объекты по-другому. Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому, и что мир – это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот причинно-следственный клубок развернуть до Всевышнего Источника, до сингулярности Вселенной, до первоначала. Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это абстракция. Предмет – это узловая точка пересечения причин, следствий, огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из Всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление Всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом. Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех явления и неотделимости их от Всевышнего Источника.
3. Определение местоположения объекта в пространстве Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве Вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в бесконечности. Созерцай бесконечность.
В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в пространстве. Когда мы видим какой-либо объект, мы пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы. .. Таким же образом, мы приходим к тому, что наше тело или тело любого живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим по себе. Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает такое глобальное восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше отношение к внешней реальности меняется.
4. Определение местоположения объекта во времени Размышляй о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления, затем о его бесконечном будущем. Так найди единую игру энергии-сознания без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцай недвойственное. Когда мы рассуждаем таким образом, мы имеем возможность открыть недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку ясности.
5. Логический анализ пустотности всех внешних объектов Мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не обнаружишь Пустоту. Так пойми Пустоту всех явлений и созерцай только Пустоту.
Главная задача – логически прийти к заключению пустотности того или иного объекта. В конечном счете, любая физическая вещь при исследовании обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц уже не существует материальности, существует принцип энергии, энергия и свет. Вы понимаете, что, в сущности, картина мира иная, нежели вы обычно считали. Такова практика постепенной Шуньяты. Логическим способом вы приходите к убежденности пустотности всех объектов. Эти методы используются, чтобы изменить наше видение, для того, чтобы научиться по-другому воспринимать внешний мир или реальность. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Глава I Отвлечение и созерцание: внешняя и внутренняя ясность
В Лайя-йоге традиционными понятиями, указывающими на истинное и ложное видение Абсолюта, Всевышней Реальности являются «Брахман» и «майя», «сансара» и «нирвана». Им соответствуют два основных способа осознавать, воспринимать реальность – знание и неведение («видья» и «авидья» ). Знание и неведение есть два способа воспринимать реальность – созерцать Всевышний Дух и отвлекаться от него. Сознание, созерцающее Всевышний Дух, ничем не обусловлено. Сознание, отвлекающееся от Всевышнего Духа, обусловлено всем. Обусловленное сознание есть такое сознание, которое способно порождать ясность-сложность только при контакте с грубыми внешними объектами. Оно именуется отвлечением, внешней ясностью. Необусловленное сознание способно порождать ясность при контакте с самим собой, благодаря самоотражению, саморефлексии и самоисследованию. Поэтому оно именуется созерцанием, внутренней ясностью.
Внешняя ясность
Внешняя ясность есть «внешне ориентированное сознание» (бахир-манас), оно связано с действиями понятийного ума и восприятием внешних объектов. Этот вид ясности возникает как кратковременная вспышка осознанности в момент активного восприятия качеств внешних объектов. Если человек не находится в созерцательном присутствии, оно сопровождается «прилипанием» сознания к объекту и мощными пси-излучениями (кала), соответствующими волне объекта, и выбросом транспортирующей праны в его сторону. Транспортирующая прана увлекает более тонкую часть сознания – ум (манас), а затем и тонкую творческую интуицию (буддхи), что в свою очередь блокирует инспирации канала Высшего «Я» (Атма бхавы), резко понижая мироощущение. Заблокированный канал Атма бхавы меняет самоидентификацию с уровня реального чувства и осознания «Я есть Всевышний» («Брахма ахам бхава», «Ахам Брахмасми» ) до уровня ощущения «я есть телесный человек» («ахам дэхасми» ). Скукоживание ума мгновенно понижает уровень энергии субъекта, поскольку происходит обрыв связи с питающим источником-Основой, т. е. блокируются астральные, ментальные и эфирные каналы тонких тел, связанные с центральным каналом и энергетическими центрами в области головы. Внешнее сознание-ясность становится формой зависимости от внешнего и быстро перерастает в бессознательную привязанность, подчиняющую «я» человека и забирающую его жизненную силу. В религиозных, духовных традициях это именуют искушением, грехопадением – аскет утрачивает сиддхи, отвлекшись от тапаса, йог теряет сахаджа-самадхи, монах поддается искушению и соблазну, пойдя на поводу у мирских желаний. Такой вид ясности (а не сами желания), сужающий сознание, является демоном-искусителем, Марой, грехом в теистических религиях, отвлечением, невнимательностью, омрачением-клешей в йоге и тантре.
Внутренняя ясность
Другой вид сознания – внутренняя ясность (антар-праджня). Эту ясность можно определить как интенсивную познавательную вспышку осознанности, не связанную ни с каким внешним объектом или впечатлением, а существующую без какой-либо опоры, как естественное состояние. Она не нуждается в объектах, имеющих качества, имена или формы. Внутренняя ясность неисчерпаема. Если йогин пребывает в ней, она дает колоссальную энергию, расширяет и углубляет канал интуитивного сознания (буддхи) и чувства единства с Высшим «Я» (Атма бхава). Внутренняя ясность усиливает чувство «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхаву). На первом этапе она связана с деятельностью тонкого понятийного ума, который является своего рода катализатором, инициирующим включение более глубоких уровней сознания в тонких телах – интуитивного сознания (буддхи) и Высшего «Я» (Атмана).
Внутренняя ясность может быть открыта благодаря: полному отказу от чувственного восприятия (пратьяхара), жесткому ограничению мирских желаний и впечатлений, отречению (вайрагья), аскетической практике (тапас), работе с энергией Кундалини (йога-садхана), работе с намерением (санкальпа) и другими методами созерцания, сильной вере, преданности и самоотдаче (бхакти, прапатти), концентрации, практике внимательности, осознанности, самоосвобождения и обнаженного осознавания. Отсутствие объектов для восприятия, сужение сознания и отрешение на первых порах является наилучшим методом, способным породить внутреннюю ясность.
Когда внутренняя ясность набрала силу, она может зарождаться даже при использовании восприятия внешних объектов и желаний, и усиливается от них при условии правильной практики и опытности в созерцании.
Отличия между внешней и внутренней ясностью
Коренное отличие внутренней ясности от внешней ясности таково: внешняя ясность дает вспышку интуитивного сознания только в самый первый миг познавательной активности, а затем вспышка интуитивного сознания уступает место бессознательной привязанности и зависимости от объекта. Внутренняя ясность при взаимодействии с внешними объектами или желаниями: не сопровождается транспортирующей праной, а как бы «скользит» по касательной к объекту, не привязываясь к нему сознанием, «касательное» взаимодействие мгновенно самоосвобождается от внешних качеств и признаков объекта, поскольку большая часть сознания йогина сосредоточенна на природе Ума, Всевышнем Источнике. Вследствие этого даже при восприятии объектов и желаний канал интуитивного сознания (буддхи) и чувство Высшего «Я» (Атма бхава) не блокируются, а напротив, канал расширяется благодаря этим же объектам, которые для него становятся тем же, что и дрова для костра. Поскольку такое восприятие несет не только ментальную энергию тонких тел, но и энергию красной капли (раджас бинду) в теле, возникающую от активизации органов чувств, то ум распахивается с особой силой, и верхние энергетические центры в тонких телах активизируются, углубляя чувство единства со Всеобщим «Я», мироощущение «Я есмь Абсолютный Дух». Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Понедельник, 08.03.2021, 16:01 | Сообщение # 64
Группа: Друзья
Сообщений: 3523
Статус: Offline
ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ Пять шагов к реальному физическому бессмертию Достижение бессмертия для всего человечества через объединение древних знаний йоги и новых научных технологий.
«Как можно без тела воплотить величайшую человеческую мечту? Поэтому, нашедшему пристанище в теле, должно осуществлять необходимые действия». «Куларнава Тантра» (1.18) «Человек стремился обрести бессмертие со времени зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит, то же самое может быть сделано и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит, то же самое могут сделать все». Свами Рама
Глава 1 Учения сиддхов йоги и тантры о бессмертии тела
Сиддхов привлекала возможность преображения физического тела в божественное, то есть в тело, состоящее не из плоти и крови, а из тонкой субстанции – энергии Радужного Света. Такое тело именовалось «Божественное тело» (Дэва-деха), а сам процесс трансмутации (перестройка клеток тела до уровня энергии) именовался «Великий Переход» (Кайя Вьюха). «Чье тело не рождено и неразрушимо, тот считается освобожденным при жизни». «Йога-шикха упанишада» Такая трансмутация тела считалась подлинным достижением бессмертия и сопровождалась проявлением различных сверхъестественных сил. «.. Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей». «Гхеранда Самхита». Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается во сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из центра в области головы (сома-чакра), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или, принимая маленькие аюрведические таблетки. Мистические звуки (Нада) слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на энергии в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо. Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело.
Медитируя на Свет и Звук как на сущность сознания, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит как проявление своего вселенского тела, а его физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки кишечника) и одежда. «Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (Свар-локу). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь». «Гхеранда Самхита» Реальность подобной трансмутации не раз была доказана и успешно подтверждена самими святыми сиддхами. Подобный уровень реализовали все йогины в традициях 9 натхов, 18 тамильских сиддхов и 84 индо-буддийских махасиддхов. Наиболее известные из них сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Тирумулар, Нанди Девар, Чаурангинатх, Чарпатинатх, Тилопа, Наропа, Рамалинга Свами. Все они не умерли, а исчезли из этого мира вместе с физическим телом, уйдя в пространство Ясного Света. В конце XIX века святой Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Очевидцы утверждали, что при жизни его физическое тело не отбрасывало тени. В 1874 году Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в своей хижине и, спустя некоторое время, бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света. Рамалинга оставил после себя сборник из более чем 10 000 стихов, называемых «Божественная Песнь Милости». В них он описал опыты последовательной трансформации своего физического тела в нематериальное божественное тело Света.
Глава 2 Древние магические техники переноса сознания
Несмотря на обладание подобными знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.
Борхе Баба В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии. «Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба... …Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело? «Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, – и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда». Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба и он по-прежнему странствует в Гималаях”. Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле». (Насильственное вытеснение другого из его собственного тела является актом черной магии и противоречит моральным принципам йогов и сиддхов, главными из которых являются ненасилие (ахимса), любовь ко всем существам и сострадание.)
Глава 3 Объединение древних знаний йоги с новыми научными технологиями.
Йогические методы достижения бессмертия и переноса сознания всегда были доступными только выдающимся мастерам. И когда речь идет о достижении бессмертия всем человечеством (то есть теми, кто не имеет больших достижений в практике йоги или вообще не занимается йогой) встает вопрос о применении иных принципов достижения бессмертия. Эти принципы должны объединять прежние знания бессмертных йогов и современные научные возможности. ... такая «перезапись» из фантастики может стать реальностью только в том случае, если ученые, работающие над проблемой бессмертия, примут во внимание тонкоматериальную структуру человеческого тела и научатся выделять тонкое тело в качестве подлинного эквивалента сознания или души. Вопреки общепринятому мнению понятия тонкого тела, каналов, энергетических центров (чакр) принадлежат не только миру восточных религий или магии и оккультизму, но так же являются полноценными научными терминами, присущими древнеиндийской медицине – Аюрведе. Знания о тонком теле, чакрах, каналах, энергиях испокон веков существуют и в тибетской, и китайской медицине.
Что представляет собой тонкое тело? Тонкое эфирное тело Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри, именующиеся чакрами, энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние их изливается наружу и немного выступает за пределы физического тела. Тонкое эфирное тело похоже на дубль человеческого тела, состоящий из струящихся, светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Ослабление праны уменьшает силу эфирного тела, накопление праны – увеличивает ее. Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Каналы эфирного тела именуют пранаваха-нади, по ним течет энергия пяти пран.
Тонкое астральное тело Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает тончайшее яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Его могут воспринимать люди обладающие ясновидением. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может силой воли выделять тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр. Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать, подниматься в миры богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело и минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого существа. Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи. Искусство выделения тонкого тела испокон веков хорошо известно всем древним и ныне существующим святым большинства мировых религии, а также мастерам-адептам любой из ныне существующей оккультной или магической традиции (западный оккультизм, иудейская каббала, шаманизм, и т.д.).
Новый тип взаимоотношений науки, шаманизма и религии Раскрытие творческого интуитивного сознания – «морального интеллекта», осознание своего безграничного потенциала, медитативность, сострадание и любовь ко всем живым существам, благородство помыслов, искренность, доброта, ненасилие, гармония, чистота, красота, возвышенность идеалов, чувство «священного», восстановление сакрального отношения к миру, «чистое видение», нацеленность на принесение блага, глобальность мышления, уважение к любым культурам, нациям и религиям — должны стать непременным условием участников проекта «Бессмертие». Когда эти условия будут соблюдены, процесс массового достижения физического бессмертия для человечества может выглядеть следующим образом. .... Управляемый перенос в альтернативный искусственный носитель – тело-биокиборг
тело-биокиборг, состоящее из нанороботов (разумная нано-пыль, управляемая сознанием) Такие тела способны по команде хозяина разделять себя на множество автономных частиц – тысячи и миллионы микросуществ – нанороботов (разумная нано-пыль) и затем вновь воссоединяться, принимая любой облик. Человек в теле из нанороботов также сможет хранить части своего сознания на автономных носителях, частично инкарнировать свое сознание в другие носители («аватары»), образовывать разумные коллективные многомерные системы – конклавы, напоминающее разумный «рой», «семейство», когда одно многомерное сознание хозяина-человека руководит целой группой различных тел-носителей, частично вселяясь в них. ..... Пятый шаг Окончательное освобождение от оков материи и переход к богочеловечеству: перенос сознания человека в бессмертное квантовое тело-голограмму
Пятый шаг предполагает создание тонко-материальных квантово-волновых носителей, подобных «телам света», которые в древности достигались святыми различных духовных традиций (индийскими и буддийскими йогами, даосами, волхвами, христианскими подвижниками). Это будут тела людей-богов – многомерные квантовые голограммы, живущие одновременно в каждой точке пространства вселенной, способные быть видимыми в любом месте галактики, путешествуя и материализуясь простым усилием воли. По замыслу, квантовые тела-голограммы представляют собой многомерную тонко-материальную энергоинформационную структуру, состоящую из плазмы и частиц света, способную принимать любой видимый облик, в том числе и привычный облик человеческого физического тела, который можно видеть и даже осязать. Эти тела не подвержены законам течения времени и причинно-следственным связям, они способны действовать в прошлом, будущем и настоящем. Будучи независимыми от закона времени и пространства, они могут действовать в иной мерности и реальности, перемещаясь по воле хозяина по ветвям вариативных вселенных Эверетта-Менского и жить на принципах иной, непостижимой – божественной логики и этики. Окончательная реализация программы «пятого шага» будет означать полный переход человечества как вида на новый, непостижимо высокий эволюционный уровень, открывающий новую эпоху – эпоху богочеловечества, живущего в созданных разумом квантово-волновых многомерных телах. Массовая реализация этого шага станет началом великого коллективного перехода всех жителей Земли в священное пространство свободы. Для человечества это будет апофеоз ликующего духа, победившего материю, окончательным и полным избавлением от ограничений физического тела и сопутствующих ему страданий, старости, болезней и смерти, и реализацией своей богоподобной природы. Это будет неслыханное торжество разума над плотью, триумф человеческого гения, поднявшегося до уровня богов не в отдельных телах своих лучших представителей – йогов и святых, а триумф гения человека, как целого вида «homo sapiens». Свобода от оков материи будет означать переход на новый уровень видения и бытия, тождественного понятию рая в традиционных религиях.
ДЕКЛАРАЦИЯ ОБЩЕМИРОВОЙ РЕЛИГИИ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ
1. Общемировая религия не есть новая религия в привычном понимании. Это общечеловеческое видение, настрой, отношение, восприятие, которое существует внутри любой уже существующей конфессии. 2. Общемировая религия третьего тысячелетия не связана по духу ни с национальной, ни с расовой, ни с культурной, ни с политической или с какой-либо другой принадлежностью. Тем не менее, она уважает их особенности, опирается на них и гармонично включает их, как свою часть, по принципу «единство в многообразии». 3. Религия третьего тысячелетия пробуждает в каждом человеке в соответствии с его склонностями бесконечное, вечное, непостижимое, запредельное, парадоксальное сознание, то, что не имеет ни цвета, ни имени, ни формы, но наполняет их как вездесущее Бытие. 4. Религия третьего тысячелетия есть, по сути, не экзотерическое, а эзотерическое учение, единое для всех людей Земли, как путь развития осознанности. Единство не предполагает стирания различий и особенностей, напротив, различия и особенности могут и должны расцветать, как особенности различных стилей, школ, линий передач и т.д., тем не менее, все они едины на внутреннем уровне. 5. Религия третьего тысячелетия есть высший гуманизм в его предельном проявлении. Ее девиз таков: «Полная осознанная свобода выбора каждого человека, основанная на его врожденном праве на свободу воли». 6. Религия третьего тысячелетия основана не на внешних структурах и институтах, а на внутреннем пути развития осознанности, при этом внешние структуры не отвергаются, а являются гармоничной поддержкой на службе у внутреннего пути. 7. Религия третьего тысячелетия действует по принципу: «Не человек для религии, а религия для человека». Человек следует религии согласно собственному пути внутренней свободы, а не согласно чьим-либо внешним установкам. 8. Религия третьего тысячелетия основывается, подобно искусству, не на догматах и внешних ритуалах, а на передаче живого опыта осознанности от Мастера к ученику. Живому обучению в линии Мастер-ученик придается значение. 9. Религия третьего тысячелетия – это религия, полная толерантности, свободы самовыражения и взаимоуважения к любым формам проявления духовности по принципу Вольтера: «Даже если я не разделяю Ваши убеждения, я за то, чтобы Вы могли их свободно выражать». Она представляет собой содружество, огромное множество разнообразных стилей, традиций и школ, которые, мирно уживаясь друг с другом, ведут учеников-адептов к единой цели. 10. Человек не должен считаться принадлежащим к той или иной религии по этническому признаку. Выбор своего духовного пути он должен делать сам по достижению совершеннолетия. Право на осознанный выбор духовного пути – священное право каждого человека. Никто не имеет права причислять человека без его ведома к той или иной религии по этническому или иному признаку. 11. Религия третьего тысячелетия не является ни путем слепой веры, ни бытовой обрядностью – это путь непрерывного совершенствования мастерства духовной жизни, подобный искусству. Обрядность является второстепенной по отношению к внутренней работе каждого. 12. Религия третьего тысячелетия опирается на глубокое наследие древних святых, однако, достигнув мастерства, каждый имеет право, не теряя сути, гибко и творчески переосмысливать их наследие применительно к своему времени и обстоятельствам. 13. Любые древние и новейшие религии, учения (включая т.н. «ересь») могут быть частью общемировой религии как ее школы, стили, линии и направления, кроме тех, которые обращены к хаосу, страху, сеют ненависть, противоречат принципам гуманизма, любви и сострадания. 14. Религия третьего тысячелетия не связана с какой-либо идеологией и теорией, она по сути надконцептуальна и апеллирует к внутреннему самоосознаванию, хотя теоретические построения не отвергаются. 15. Религия третьего тысячелетия не отвергает науку и научные достижения, а напротив, активно развивает и опирается на научные технологии с целью помощи в духовном продвижении. Религия третьего тысячелетия задает духовную и моральную основу науке. 16. Религия третьего тысячелетия находится не в противоречии, а в содружестве с наукой. Религия устремляет науку к познанию высших духовных тайн и божественных миров. Религия является онтологической и гносеологической основой науки. 17. Религия третьего тысячелетия опирается на искусство как подлинное средство передачи и обучения. 18. Религия третьего тысячелетия не осуждает и не отвергает никаких проявлений в человеческой жизни, это религия целостного, интегрального подхода к Бытию, природе и Вселенной. 19. Религия третьего тысячелетия – это религия не отрицания, а всеприятия, не подавления чувств, а трансмутации и выплавления их на основе тонких методов. 20. Для религии третьего тысячелетия нет «избранных» отдельных народов и наций, «неприкасаемых» и «правоверных». Избраны все, и каждый по-своему. 21. Идеалом религии третьего тысячелетия является не Бог сам по себе, а Богочеловек, т.е. Высшее Сознание, проявленное в теле человека. В отличие от религий первого-второго тысячелетий, девизом которых были «догма», «покорность Богу», «страдание», «грех», «отречение», ключевые слова религии третьего тысячелетия: ~ свобода воли, ~ свобода выбора, ~ свобода от ограничений, ~ всеприятие, ~ игра, ~ совершенство, ~ любовь, ~ естественность.
Примечания 1«Лока-санграха» – санскритский термин, означающий всеобщее Просветление, Пробуждение и благо в масштабах всего человечества, идеал, издревле выдвигаемый святыми различных духовных традиций. 2 санскритским эквивалентом слову “аффирмация” будет слово “санкальпа”, которое можно перевести как “волевое намерение”, “творящее реальность утверждение”. 12 Достижение подобного бессмертия среди йогов всегда считалось результатом жизни, полной аскетизма, дисциплины, самоограничений. Кроме этого, йогин должен обладать исключительно удачной судьбой, не иметь тонкоматериальных препятствий, т.е. принадлежать к категории «божественный» (дивья). 19 См. информацию об открытии профессора Олофа Бланке из больницы Женевского университета. Открытие заключается в том, что при электростимуляции определенной зоны мозга (угловая извилина правого мозгового полушария) человек испытывает ощущение выхода из тела, знакомое тем, кто перенес клиническую смерть. 21 В данном контексте мандала означает тонкоматериальную высокоразумную многомерную духовную структуру, принадлежащую к измерению не людей, а божественных существ.
Дата: Понедельник, 08.03.2021, 16:03 | Сообщение # 65
Группа: Друзья
Сообщений: 3523
Статус: Offline
"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии. Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой. /Жанна/"
"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"
"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"
"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье. Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное». Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания. Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное. Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!» И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное. В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!» На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/ Не важно, что написано. Важно - как понято.
Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана? Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.
Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!
...Блаженствуй в унмани всю жизнь! ...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите! ...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами! ...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты! ...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта! ...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи! ..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи! Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности! Это все мирское! ...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной! Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!
Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.
Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах! Не важно, что написано. Важно - как понято.
Легко заметить: при том, что читано немало, в этих конспектах трудно найти то, что называется “сплетни саньясы” (которыми, напротив, изобилуют испуганные на них отклики). Мне глубоко безразлично, насколько справедливо Ошо называют “секс-гуру”, встречался ли Гурджиев с Гитлером, был ли Рерих агентом ЧК, отчего умер ККастанеда, настоящие ли чудеса у Сай Бабы и тому подобное.
Если задним числом можно как-то определить эти дайджесты, - то акцент в них на том, что может послужить собственному осмыслению, собственной работе души; особенно, описаниям сходных практик разными наставниками.
При этом меня мало занимают вопросы типа гоголевского сумасшедшего «А знаете ли, что у алжирского бея под самым носом шишка?»; и часто подмывает ответить словами его начальника: “Что это у тебя, братец, в голове всегда ералаш такой?”
Дело в том, что чтение книг - тем более только кратких их них выписок и самых разных направлений и толков - благополучно проводит мимо всех опасностей попадания в какую-то одну секту. (Для поступающего в секту действительно весьма важно, нет ли у его гуру “под самым носом шишки”, ибо иные фишки и шишки гуру вполне могут обернуться шишками для последователей).
Как-то подметила: интерес и чувствительность к “сплетням саньясы” часто вызван неспособностью выработать собственный интегративный взгляд на внешне многоразличные религии и учения и оттого естественным желанием выбрать что-то одно и так избежать “ералаша в голове”. Что ж, по сути это вполне разумно. И если какое-то критическое и негативное воззрение мало основательно, - верю в промысел, ведущий каждого: видно, данному человеку данное учение не близко и пока не к чему. И напротив: немало моих - и не только монашествующих - друзей и знакомых находят в этих конспектах много полезного для нового осмысления своего опыта и духовного делания. Важнее другое. Предпринимаем ли мы самостоятельные осознанные усилия для личностного созревания и роста, или идем “широким путем” большинства (”йога жизни”).
* * *
Есть жизнь молитвенная, или— Жизнь суетная. Третьей нет. Деревья день и ночь молились, Встречая каждой жилкой свет.
Молились зимы, лета, весны, И звезды в кроны их вплелись. А люди путались в трех соснах, Не ведая про выход ввысь.;
/ Зинаида Миркина/
Но критические комменты о тех или иных авторах или явлениях равно ценны. Они уместно уравновешивают мое пестрое собрание. И в очередной раз подчеркивают: презентуются не тексты книг и уж тем более не их авторы. А именно эти "избранные из них места". Не важно, что написано. Важно - как понято.
//если можешь еще держать библиотеку, то продолжай.//
Бог дал сил всего за 5 лет закончить публикацию основного массива накопившихся за 20 лет конспектов. Решила выдержать полугодовую паузу, чтоб накопилось достаточно нового материала и была возможность не делать хаотические публикации, а сохранить, как прежде, упорядоченную цифровую нумерацию. Так что, е.б.ж, собираюсь продолжить где-то в начале грядущего года. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Валмики сказал: Мудрый Вашишта заключил учение, и произнес такие слова: «О Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об освобождении». Вашишта сказал: Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, и пусть твой разум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь само-осознания. О Рама, впитал ли ты истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как легендарный лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко? Ты должен медитировать на этой истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над ней и идти по этому пути, О благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан этой истиной. Если нет, то ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге. Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.
Валмики продолжил: Скоро тьма ночи начала таять, как умственные ограничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе. Вашишта сказал: Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал, слова, которые способны пробудить знание истины или само-осознание? Я еще раз провозглашу тебе, как можно навсегда установиться в совершенстве. Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием истины может быть пересечен этот океан самсары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда истина воспринимается без помех и когда ее непонимание совершенно оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.
Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но, если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает такая двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и блаженствуй в высшем сознании. Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – все это концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания – все это воистину единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.
Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и пока относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума. Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается тонкое осознание истины. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия истины, до тех пор существование разума и т.д. кажется самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.
Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д. Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце само-осознания, знай, что разум был уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще живущего этой жизнью, который видит и высшую истину и относительную видимость, называется сатва (прозрачность). Неверно было бы назвать это разумом, - это на самом деле сатва. Знающие истину воистину без-умны и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия – они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет все время, даже когда кажется, что они вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии сатвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.
О Рама, ты достиг этого состояния сатвы и твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является воистину бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир – только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело) несознательна, нереальна, ее реальность является реальность ее основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все это является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою естественную сущность бесконечного сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, - нет, даже это является концепцией, но вне ее ты являешься само-блистающим существом. Приветствия тебе, О космическое существо, бесконечное сознание.
Вашишта продолжил: Ты есть этот океан сознания, в котором появляются бессчетные волны и брызги, известные здесь как вселенные. Ты воистину вне состояний существования и несуществования, и то, и другое – всего лишь концепции разума. Поднимись над такими обусловленностями и над всей двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции возникают в сознании – как же они могут быть отличными от него; и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?
То, что называют Рамой, воистину является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах – от лотоса, чернота – от угля, белизна – от снега, сладость от сахара и свет от лампы. Также ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания. Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, О Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.
В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, истина сияет в истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. Оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечен в необходимые действия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит истину. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен. Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили свое существование, превзошел все умственные ограничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Уважаемая Соня,,, Ваш труд гигантский... Но то, о чем Вы пишите-переписываете многим на форуме давно знакомо,сами читали...
Разве это не прекрасно?!
Впрочем, даже достигшие просветления не перестают читать. Причем зачастую - тексты много ниже их уровня. Так, Ошо продолжал читать сотню-другую страниц в день? К чему бы это?
Но и просто святые (надеюсь, вы давно их превзошли) не перестают читать и перечитывать (причем, одни и те же) священные тексты.
Да. Многие тут книги, возможно, и не заслуживали конспектирования. Но что же делать? Меня убедили и даже доказали, что являюсь самым что ни на есть статистически средним искателем; а потому даже сам круг моего чтения за эти 20 лет представляет для них исследовательский интерес.
Обычно же, новая встреча с родным, знакомым, близким - радует, как радует вновь услышанная прекрасная музыка. И светскую литературу умные люди читают и перечитывают, находя всякий раз для себя новые просветы.
Сколько ни читаю стихи Миркиной, всякий раз они поднимают меня, как крылья планера. Хоть мне, может, и за всю жизнь не достичь тех высот, где так свободно парит она, как планеру вовек не подняться к самолету. То же самое могу сказать о текстах людей (а таковы все представленные в этих дайджестах авторы), ушедших к свету много далее меня.
Есть и еще один аспект. Как телеграмма производит порой более сильное впечатление, чем пространное письмо, так и уместившийся на одной странице (а таких - большинство) дайджест целой книги бывает несет больше важного смысла, чем сама эта книга. Сколько раз мне писали, что, впечатлившись выписками и бросившись читать оригинальный текст, оставались разочарованы.
Впрочем, восприятие у каждого свое. Для многих разумно будет просто не заглядывать в эту (довольно пеструю) библиотеку конспектов. Взяв себе девизом: "Вижу "Соня" - иду мимо!" Не важно, что написано. Важно - как понято.
Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой. Часто наши духовные трудности возникают из-за недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.
В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.
Часть 1 Состояние веры
Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера. Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.
Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла.
Второй, более глубокий тип веры – это понимание. ... Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы находимся в большом неведении. Веру надо искать. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы.
Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру».
Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.
Наконец, четвертый, высший вид веры – это необратимая вера. Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго. Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть. Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости. Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок. постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденность), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается в структурированную, высокоорганизованную систему. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.
Стать царем своего внутреннего города
Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником. Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил, получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть. Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», – говорил Кришна. Однажды я увидел такую сцену: муж и жена за забором ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.
Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, – это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки что-то тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их. Также и в других мирах: все, что есть вокруг, – это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину – любые страдания, любые наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания.
Но если вера слаба, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время. Если вера слаба, хрупка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера.
Вера неотделима от осознавания.
Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру. Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы). Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». ... Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть. Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности.
Поэтому ваша задача как садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру. Не важно, что написано. Важно - как понято.
/Елена/"
