| Соня | Дата: Понедельник, 02.12.2024, 09:27 | Сообщение # 76 |
Группа: Друзья
Сообщений: 3760
Статус: Offline
| Исследование Джона Лилли и Станислава Грофа
... Гроф утверждает, что чувство различия, отдельности просто исчезает на этом уровне сознания: «Кажущиеся нам незыблемыми тела здесь могут растворяться, и данный человек испытывает единство с другими людьми. Наиболее обобщенный и универсальный опыт такого рода связан с отождествлением себя с сознанием Универсального Мышления или Сверхкосмической и Метакосмической Пустотой».
Медитация
Смысл заключается в том, чтобы направлять процесс мышления внутрь до тех пор, пока мысль не преодолеет самое себя. В основу подхода, использующего «свободное сознание», закладывается то, что происходит здесь и теперь. Задача состоит не столько в том, чтобы поднять сознание на «высший уровень», сколько в том, чтобы осознать настоящее, сиюминутное.
Когда практикующий научится медитировать в течение длительного времени, такие факторы, как стремления, скептицизм, желания и сомнения, исчезают и начинает доминировать чувство «сосредоточенности в одной точке» (благости). Внимание медитирующего поглощено объектом медитации. Этот процесс называется дхъяна. Если медитирующий продвигается дальше, он в конце концов достигает сознания Бесконечного Единства, которое лежит в основе всех манифестаций. Медитирующий учится освобождаться от стереотипов мышления и воспринимать мгновение повседневной реальности как совершенно новое событие. Эго становится менее значимым, и внешний мир воспринимается как тотальный и постоянно обновляющийся поток. Это, в свою очередь, приводит к отстраненности от мира страстей и страданий, к отказу от желаний и личной выгоды и, в конечном итоге, к растворению эго.
Глава 8: По обе стороны «Нью Эйдж»
В последние годы основное внимание переместилось от Движения за Развитие Человеческого Потенциала к более популярному, но менее глубокому «Нью Эйдж». Не подлежит сомнению, что Движение за Развитие Человеческого Потенциала имеет академическое происхождение, поскольку с ним связаны крупнейшие ученые — от современников Станислава Грофа и Джона Лилли до Абрахама Маслоу, Альфреда Адлера, Карла Юнга и Уильяма Джемса.
... это представлено так, что превращает в банальность важные открытия Движения за Развитие Человеческого Потенциала.
Согласно Мальтцу, одного лишь позитивного мышления недостаточно — позитивным должен быть также образ самого себя. Человек, который утверждает негативный образ самого себя и одновременно пытается мыслить позитивно, не может надеяться на успех, поскольку эти две черты индивидуальности будут просто взаимоуничтожаться. Мальтц также заметил, что такие черты, как обида и чувство вины, связаны с негативным образом самого себя. К примеру, человек, затаивший обиду, сосредоточен на прошлых событиях и, по существу, позволяет другим решать, что ему чувствовать или как поступать. Это совершенно противоположно стремлению к позитивному будущему, достижению успеха и самореализации. Чувство вины также направлено в прошлое, что влечет за собой попытки искупить вину за прошлое «зло» в настоящем. Мальтц доказывал, что поскольку нельзя изменить прошлого, трудно найти оправдание чувству вины. Адекватной эмоциональной реакцией могла бы стать ответственность за теперешнюю ситуацию.
Мальтц считал, что главным способом изменения собственного негативного образа на позитивный является физическая релаксация, развитие воображения и гипноз. В своей книге он утверждал: «Правильное использование воображения не только помогает достижению цели, по и означает веру в эту цель. Если эта вера является достаточно сильной, мы гипнотизируем ею себя… все наши привычки, хорошие и плохие, являются ежедневным проявлением самогипноза. Вера — это форма творческого гипноза»[106].
Подход Максвелла Мальтца разделяет Шакти Гавайи, автор популярных книг «Творческая визуализация» и «Жить в свете». В «Творческой визуализации» Гавайи описывает разнообразные медитативные и закрепляющие техники, которые могут помочь читателям в визуализации здоровья, успеха, дружеских связей и «исполнения желаний». творческая визуализация является «техникой, которая дает возможность представить себе, что ты имеешь то, чего ты хочешь, и благодаря этому ты можешь создать внутренний опыт, в котором твоя жизнь такова, какой ты хочешь ее видеть… Формирование внутреннего опыта позволяет нам сформировать его также и вовне»[107].
Однако в своей следующей книге, «Жить в свете», Гавайи больше ориентировалась на умение распознавать внутренний управляющий разум, доверяя своим глубинным интуициям и следуя им. В своем интервью она вспоминала, что благодаря этому более высокому уровню сознания ее подход к жизни обрел совершенно иное качество: «Спонтанное следование энергии жизни и энергии вселенной — это наиболее вдохновенный и прекрасный способ жить».
Подход Гавайи к визуализации и интуиции, без сомнения, был гораздо шире ориентированных на конкретные цели концепций Хилла и Мальтца. Ее более широкое видение несло в себе элементы юнговской конфронтации с Тенью и было пониманием того, что столкновение с собственной темной стороной является необходимым условием ныне происходящей трансформации в планетарном масштабе:
«Чтобы «жить в свете», ты действительно должен быть готовым войти в то, что ощущаешь как темноту. Должен вступить в схватку со своей темной стороной и выволочь ее на свет. Я верю, что когда мы делаем это каждый поотдельности, то это происходит также и на универсальном уровне.»[108].
Александр Эверетт, создатель системы тренинга, Динамикой Разума, а по поздней версии «Путь вовнутрь»
Подобно Шакти Гавайи, Эверетт перешел от ментальной перспективы к духовной, от метода визуализации и образа к методу преодоления мышления как такового.
Эверетт оказал сильное влияние на такие фигуры, как Вернер Эрхард (основатель «Est» и «Forum»), Джим Куин («жизненный поток»), Петер и Рут Гонзатко («динамика альфа») и многие другие группы контроля мышления. Подобно тому, как ранее Наполеон Хилл и Маквелл Мальтц, он начинал как представитель движения «самосовершенствования».
«Я учу, что мы должны обуздать мышление, что мы должны успокоить разум, и когда нам это удается, мы пробуждаемся к Высшему Источнику, к Вечному, к Сущему, или называйте это как хотите. Я обучаю людей с помощью метода, который называю «сосредоточением», хочу, чтобы они пробудились, чтобы установили контакт с Высшим Источником. Идея «пути вовнутрь» — достичь этого состояния. Когда цель достигнута, ты знаешь. На нижних уровнях лишь думаешь, что знаешь. Для меня Бог не «кто-то». Бог — это принцип. Бог в тебе. Когда ты пробуждаешься для этого знания, ты изменяешься. На своих семинарах я стремлюсь к сосредоточению на нашем божественном начале».
Во время интервью я спросил его, каково практическое значение его метода, как в контексте Движения за Развитие Человеческого Потенциала, так и в международном контексте? Его ответ был многообещающим и оптимистическим:
«Человеческий потенциал обозначает развитие высшего сознания. Когда открываешься высшему уровню, ты переживаешь Единение, становишься Одним с другими и тогда осознаешь, что живешь не только для себя. Я верю, что в течение ближайших нескольких лет нашу планету ожидает большой Скачок. Человек должен перейти от низшей самости на уровень сотрудничества и служения. Сейчас человек — это Homo sapiens, «человек разумный». Со временем он станет Homo noeticus, человеком знающим, ведомым интуицией и вдохновением. Время эгоизма прошло: приближается эпоха сотрудничества. Люди должны объединяться и работать сообща»[110].
Глава 9: Новые карты и мифология
мифология — это своего рода сакральная психология, посредством которой каждый из нас может соприкоснуться с духовным началом нашего существования.
Кен Уилбер пришел к убеждению, что существует иерархия или спектр сознания, и каждая часть этого спектра на своем уровне обладает видимостью «реальности». Различные уровни сознания Уилбер сравнивает с чем-то наподобие «матрешек», находящихся одна в другой, каждая из которых больше предыдущей. «Как ньютоновская физика является лишь частью эйнштейновской физики, так и экзистенциализм — это меньший сосуд, истинный на своем уровне, который помещается в более широком сосуде трансцендентализма».
уилберовская модель спектра вытекает не столько из его медитативного опыта, сколько из необыкновенно обширных познаний в области «философии вечности», включающей в себя всю мистическую литературу как Востока, так и Запада. Уилбер утверждает: «Человеческая личность является многоуровневой манифестацией или выражением единого сознания, ... каждый уровень этого спектра имеет различный и легко распознаваемый индивидуальный характер; эти уровни пролегают от наивысшего космического сознания до — через несколько промежуточных ступеней — предельно суженного чувства самотождественности, связанного с эгоистическим сознанием».
«наиболее глубокое» сознание человека является идентичным с абсолютной или конечной реальностью вселенной, называемой по-разному: Брахманом, Дао, Дкармакая, Аллахом, Богом, — если употребить лишь некоторые из названий. Все это вместе он называет Разумом, поскольку в соответствии с Всевечной Философией только он и является реально существующим. Однако проблемы возникают потому, что человек обыкновенно действует в состоянии дуалистического сознания, для которого характерно, например, разделение между «субъектом» и «объектом», и поэтому теряет из поля зрения это высшее Единство.
дуализм создает психологические ограничения, которые нами воспринимаются как реально существующие. Таким образом, каждый уровень сознания, находящийся ниже уровня единого сознания, представляет собой все большее искажение истинной универсальной реальности Разума. Эти уровни сознания (или иллюзии) представляют собой различные стадии восприятия, через которые человек должен пройти на пути самопознания.
Согласно модели Уилбера, уровни, находящиеся ниже универсального сознания, напоминают полосы спектра. Они охватывают «трансперсональные полосы», которые включают в себя архетипы, а также находящийся ниже экзистенциальный уровень, в котором сконцентрирован «весь психофизический организм, так, как он существует в пространстве и времени». На этом уровне культурные модели сильно влияют на человеческое восприятие путем фильтрации «реальности» с помощью языка, логики и других социальных «интерпретаций». Однако в конечном счете существует только Разум. Следовательно, уровни спектра представляют собой различные виды иллюзии, или майи, с характерной для нее дуальностью.
В трансцендентальной сфере пропадает ощущение дуализма — создается впечатление соприкосновения с волшебной мифической действительностью. Однако Уилбер усматривает в этом утонченный дуализм: мистик продолжает видеть нечто вне себя. «Только тогда, когда этот последний след дуализма окончательно и навсегда исчезает, — утверждает Уилбер, — наступает пробуждение к Разуму, поскольку в это мгновение познающий и познаваемое являются одним и тем же».
Уилбер пришел к этому взгляду на основе анализа фактов, а не путем проекции своих убеждений на реальность. «Понятие иерархии это результат моих исследований, а не мое мнение.» не реальность является иерархической, а только лишь уровни сознания, ведущие к ней: «Абсолютный дух, то есть реальность, не является иерархической. Ее невозможно определить, ибо это шунъятпа или нирвана — неопределенная, бесконечная, открытая пустота, не имеющая никаких характерных признаков. Однако она проявляется в степенях, слоях, оболочках или уровнях, называйте это как хотите, — и это является иерархией».
столь близкое нам ощущение себя как эго должно в определенный момент открыться бесконечной пустоте духа.
Оглавление
Введение
Глава 1: Мозг, разум и сознание
Глава 2: Пионеры человеческого потенциала
Глава 3: Превзойти себя: зарождение трансперсонального движения
Глава 4: Исален, гештальт и встреча
Глава 5: Психоделическая эра
Глава 6: Карты внутреннего пространства
Глава 7: Холистическая перспектива
Глава 8: По обе стороны «Нью Эйдж»
Глава 9: Новые карты и мифология
Глава 10: Пути человеческого потенциала
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
