Команда Света 11-22
Портал вознесения. Форум Духовного роста и СамоСовершенствования.
Сайт-агрегатор эзотерических знаний.

4. Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо

выражение «сарва дхарма маха сандхи» означает, что всё бытие совершенно, полно во всех аспектах, которые мы полагаем хорошими или плохими, как в перерождениях сансары, так и в освобождении нирваны. Истинное дзогпа ченпо — это не предмет и не текст: это состояние сознательности, которым обладает каждый.
Бодхичитта — это исходное бытие, истинное состояние, как оно есть, без исправлений. По-тибетски это называется чанчубсэм. Чан означает очищенный или чистый, ясный и прозрачный изначально, поскольку нечего очищать. Чуб значит совершенный, потому что, хотя и можно думать, будто для достижения просветления необходимо продвижение и улучшение, состояние индивида с самого начала совершенно, нет ничего такого, чего бы уже не было и что нужно было бы совершенствовать или достигать. Сэм обычно означает ум, но в данном случае имеется в виду состояние сознательности.
Проведение различии между состоянием сознательности и умом подобно попыткам отделить зеркало от его отражений. Ведь, по своей сути, истинное состояние неделимо: отражение идёт от зеркала, которое является его единой основой. Поэтому, хотя и говорят, что ум порождён двойственностью, а его истинное бытие, состояние сознательности, запредельно двойственности, природа ума и состояния сознательности едина и нераздельна. Состояние сознательности можно называть многими способами, но в Дзогчен, особенно в разделе Сэмдэ, один из наиболее употребимых терминов — это бодхичитта.

Кулаяраджа: по-тибетски Кунджед Гьялпо. Раджа, или гьялпо, означает «царь», а кулая, или кунджед,— «творец» или «источник» всех проявлений. Буквально это можно передать словами «царь всетворящий» или «царь-творец». Но что это значит на самом деле? Это всегда и исключительно обозначает состояние сознательности, невзирая на то, называют ли его дзогпа ченпо или бодхичиттой. Кунджед Гьялпо, таким образом, обозначает изначальное состояние каждого индивида. Почему же тогда он зовется «творцом»? Потому что вся сансара и нирвана, всё, что мы различаем, определяя как хорошее или плохое и т.д., происходит исключительно из наших умственных суждений. Это можно сравнить с отражением в зеркале: в действительности, любое выносимое нами суждение всегда остается анализом на уровне «отражения». Состояние сознательности, с другой стороны, подобно состоянию зеркала, которое неизменно остается ясным и чистым. Таким образом, все явления возникают из состояния сознательности точно так же, как отражения появляются на поверхности зеркала: потому это и называется Кунджед Гьялпо, «царь всетворящий».
Как возникает тантра? Это подобно беседе, которая как бы происходит между дхармакаей, состоянием сознательности, которое символизирует Самантабхадра (Кунджед Гьялпо), и самбхогакаей, представленной Ваджрасаттвой. Здесь Ваджрасаттва, который задаёт вопросы, именуется Саттваваджра, и он голубого цвета, а не белый, как его обычно описывают. Поскольку в основе своей всё является проявлением состояния Самантабхадры, измерение, где проявляется тантра, описывается как великая сфера, или тигле: всё есть одна единая сфера (в переводе использован термин «средоточие»). Термин тигле указывает на истинную природу или потенциальность пустоты, представленной сферой, потому что у сферы нет углов: текст часто использует выражение «великая сфера без углов». В действительности, «великая сфера», или тигле ченпо, — это синоним дзогпа ченпо. Короче говоря, на самом деле это означает, что состояние сознательности не имеет ни конца, ни начала и свободно от ограничений, подобно безмерной сфере.

Вторая глава направлена на то, чтобы объяснить происхождение проявления, источник как чистого, так и нечистого видения. Всё возникает из Кунджед Гьялпо, состояния сознательности. Состоянию сознательности присущи три изначальных мудрости (ye shes gsum ldan): сущность, природа и энергия. Из состояния сознательности исходят пять мудростей, истинных природ пяти страстей: привязанности, гнева, гордыни, тупости и зависти, или можно ещё сказать, что из пяти страстей возникают пять мудростей. Также и пять элементов-первоначал — пространство, воздух, огонь, вода и земля, —называемые «пятью украшающими причинами», возникают как качества энергии состояния сознательности.
В тексте часто повторяется слово на (nga), что значит «я», но его всегда следует понимать как обозначение состояния сознательности. Самантабхадра, состояние дхармакаи, принял облик того, кто передаёт учение. Он говорит: «Нет никого, помимо меня, кто сотворил двойственность», однако это не означает, будто Самантабхадра действительно что-то сделал, но скорее, что ничто не существует отдельно от состояния индивида. Поэтому обычно говорят, что состояние сознательности каждого индивида и есть истинный центр вселенной. Три измерения [дхармакая, самбхогакаяк нирманакая) также всегда и исключительно являются состоянием сознательности и не существуют отдельно от него. То же самое относится к любому чистому проявлению, такому, как видение мандолы или божества, а также и к любому нечистому измерению: всё возникает из состояния сознательности. Итак, когда Самантабхадра-Кунджед Гьялпо говорит: «Сейчас я объясню своё состояние»,— это значит, что он разъяснит бытие состояния сознательности. «У меня три природы, — говорит он в заключение, — и моя глубинная сущность — бодхичитта», объясняя смысл трёх слогов чан чуб сэм, как было освещено выше.

3я глава объясняет место происхождения или способ возникновения бытия как проявления состояния сознательности. Кунджед Гьялпо часто говорит Саттваваджре:«Погрузи свой ум в слух», то есть в звук. Это имеет большое значение. Мантра, к примеру, становится действенной лишь тогда, когда её читают или поют, потому что именно посредством звука она соединяется с некоторои особой силой. Тем более для нас, живущих в человеческом измерении, всякое предстающее перед нами видение, будь то хорошее или плохое, — это живая энергия, которая проявляется внешним образом. Когда есть видение, есть и его энергия, и именно благодаря последней мы способны видеть или же воспринимать объекты прочих чувств. Но посредством чего эта энергия способна с нами соприкоснуться? Посредством звука. Жить в звуке означает быть связанным с энергией. Вот причина, по которой тантра часто советует «погрузиться в звук».

Кунджед Гьялпо говорит: «Прежде меня». Что это значит? Это значит прежде состояния сознательности. Обычно говорят о происхождении, начале бытия, но с какой точки зрения? С точки зрения состояния ума. В действительности, если мы на самом деле хотим поверить, будто бы существует начало, чем оно может быть? Мгновением, когда мы вступаем в двойственность. Откуда же возникает эта двойственность? Всегда и исключительно из состояния сознательности , другого источника нет. Потому и написано, что прежде состояния сознательности нет ничего, что можно понятийно обозначить или каким-либо образом определить.
Далее Саттваваджра ставит важный вопрос: «Если средства нет, то как же туда добраться? А если есть средство, то как продвигаться?» Состояние сознательности отвечает: «Нет ни способа, ни пути, следуя которому можно достичь меня», потому что иначе сохранялось бы понятие направления или чего-то искомого вовне. Напротив, истинная природа — это самородная мудрость, так что нет ничего, что было бы объектом.
Затем обсуждаются «пять путей», называемые так в силу их соответствия пяти совокупностям, пяти страстям и так далее. Путь, ведущий к пяти самородным мудростям, заключается в пяти страстях: привязанности, гневе, гордыне, тупости и зависти. У всех у нас есть пять страстей: если мы знаем, как их принять и распознать их истинное состояние, не нужно искать иного пути, чтобы следовать ему ради достижения просветления.
«Почему эти пять путей называются самородными? Почему они — мудрость?» Кунджед Гьялпо отвечает, объясняя, что «самородные» значит «независимые от причины и следствия», а «мудрость» означает, что они являются чистой, непрерывной ясностью. Поскольку самородная мудрость не зависит от причин и следствий, нет постепенного продвижения, нет пути, который проходят шаг за шагом: путь, которым не продвигаются и не проходят — вот истинный путь!

Далее текст переходит к объяснению истинного состояния страстей и их соответствия трём мирам: образов, отсутствия образов и желания. Но каково происхождение трёх миров, какова их причина? Они возникают лишь тогда, когда находишься в двойственности, и именно от двойственности зависит их существование: в действительности все они являются единым проявлением состояния сознательности и не существуют вне его.
Кунджед Гьялпо говорит: «Если понимаешь или постигаешь моё бытие, мою природу...» Но чьё бытие? Бытие состояния сознательности. Знание состояния сознательности равносильно знанию всех дхарм, как если бы оно было универсальным ключом. Однако, чтобы сделать это, необходимо оставить позади действие и усилие: истинная природа есть самосовершенство.

«Всё объединяется и обретает совершенство в Дзогпа Ченпо, бодхичитте.» Завершением всех учений является Дзогпа Ченпо, состояние бодхичитты. «Где это состояние? В истинном бытии состояния сознательности. «Где оно проявляется? Где становится ясным? В небесах или пространстве чистого присутствия-ригпа», означающем единство пустоты и ясности. «Где оно присутствует? Как во внешнем мире, в среде обитания, так и во внутреннем мире, в существах.» В данном случае «вездесущесть» указывает на то, что внешний мир является нашим собственным творением, кармическим видением: мнимостью, связанной с неведением относительно истинного состояния. «Какой пример можно привести для состояния сознательности? Небо». «Сколько ни проводи словесных рассуждений, если не знать моё состояние, меня не встретить», то есть никогда не вступить в состояние сознательности и, соответственно, никогда не узреть сущности Дхармы. «Все дхармы завершаются в Дзогпа Ченпо», — и объясняет смысл буквы А, которая обозначает пустоту и одновременно сущность звука.
те, кто жёстко обусловлен или «запрограммирован» должны созревать медленно. Если им внезапно сообщить истину, они могут испугаться и, соответственно, далеко отклониться от пути. Поскольку в рамках кармического видения закон причины и следствия действий существует, если учить таких людей тому, что истинное состояние лежит за пределами причин и следствий, их могут одолеть сомнения и они могут пойти против учения. Тем самым они воспрепятствуют своему продвижению и утратят возможность узнать состояние сознательности. Поэтому нужно быть осторожным в отношении передачи этих учений.
Вот почему текст говорит о едином корне, состоянии сознательности: всё, о чём размышляешь, будь оно хорошим или плохим, всё сущее имеет единый корень в состоянии сознательности.

Глава седьмая объясняет принцип самосовершенства: плод просветления уже совершенен и не является тем, что нужно создавать посредством усилий, потому как существует изначально. Это состояние можно сообщить более-менее прямым образом сообразно с тем, кому передается учение. В данном отношении текст объясняет два термина: косвенный смысл и прямой смысл. Что значит «косвенный смысл»? Если кто-то имеет ограниченные взгляды, то для того, чтобы сообщить учение такому человеку, необходимо войти в его «программу», узнать его убеждения и работать на его уровне, дабы дать ему возможность «прорваться» через свои ограничения. Пока человек остается заключён в рамки своей «программы», всё, что сообщает учитель, является учением «косвенного смысла». По преодолении ограничений рассветает понимание истинной природы: это «прямой смысл». Обычно в буддизме все объяснения по поводу кармы, закона причины и следствия и так далее относят к «косвенному смыслу». Истинный смысл соответствует объяснению состояния сознательности. Это объясняет, почему дзогпа ченпо является завершением всех учений: дзогпа значит «совершенство», и всевозможные оттенки смысла того, что это означает, подробно объясняются в тексте.

Истинный смысл йоги — находиться в состоянии сознательности, однако это не совпадает с техниками визуализации и сосредоточении на мандоле, применяемыми в различных разделах Тантры. В нашем тексте главные цели, но не техники, различных разделов Тантры подытожены и по-простому объяснены, позволяя легко понять их сущностный смысл. В Дзогчен состояние всего — это бодхичитта, так что нет никакой надобности порождать другую бодхичитту или превращать в бодхичитту то, что уже бодхичшптой является. Знания этого состояния достаточно, так что текст говорит, что все возможные аспекты тантрической практики не имеют объективной реальности.
Будь это не так, некоторые учителя настаивали бы на необходимости постепенного пути, одинакового для всех, где неизбежно пришлось бы продвигаться по шагу за раз. Обычно говорят о «десяти природах» Тантры как об основных средствах достижения просветления. Например, прежде всего идет посвящение, затем обряд, сосредоточение на мандале, вера в божество и так далее. Здесь, однако, всё это отвергается, поскольку [практикующий] непосредственно приходит к состоянию сознательности.

Практикующий Дзогчен должен знать обо всех учениях (внешние тантры, махайога, ануйогаи т.д.) и уметь их применять, поскольку Дзогчен — это не школа или секта, которая налагает ограничения. Любой метод может оказаться полезен, если применяется в духе Дзогчен. В каждом учении есть своё «программирование», утверждающее, что вы должны делать это и не делать того. Но в Дзогчен это не так, поскольку цель учения — освободить, и в данном случае это означает не только освобождение от перерождений в сансаре. Освобождение означает помощь в том, чтобы выйти из своей «запрограммированности», преодолеть свои ограничения; любой метод может быть использован ради этой цели. Например, практикующий Дзогчен может применять очистительный метод Ваджрасаттвы представляя Ваджрасаттву и читая его мантру. Но тантры Дзогчен никогда не требуют что-либо представлять или визуализировать. Произнося слог ХУМ, например, мгновенно обнаруживаешь себя присутствующим в чистом измерении без необходимости в дотошной визуализации различных рук божества, символических предметов в каждой из них и тому подобного, в отличие от того, как это происходит на постепенных стадиях тантрического созерцания.

Кунджед Гьялпо говорит: «Я корень всех дхарм, Я сущность всех дхарм, всего бытия. Вне моей сущности нет ничего. Три измерения: дхармакая, самбхогакая и нирманакая—моя сущность. Просветлённые прошлого, настоящего и будущего —также моя сущность». Что это значит? Говорим ли мы о существе, которое уже достигло просветления, или о том, кому ещё предстоит его достичь, оба они равны, оба являются сущностью изначального состояния.
Состояние сознательности также является глубинной природой четырёх видов йоги, пути, трёх миров и составляет основу пяти цветов, пяти элементов-первоначал, а также существ шести лок. Все видения и все явления внешнего и внутреннего мира существуют только как его сущность: «Я - корень всего сущего», —заключает Кунджед Гьялпо. Подобно тому, как вездесуще небо, так же и всё, что составляет бытие индивида, всё, что лежит перед нами, является проявлением состояния сознательности. Тело, речь и ум являются источником существования индивида, и конечная цель индивида заключается в этом же состоянии.

Состояние сознательности является основой учения, писаний, тайных наставлений или упадеш, тантра их комментариев, методов и так далее. Несмотря на все их расхождения, вершина различных учений —это также данное состояние: состояние сознательности — высшее учение. Пока не достигнут уровень Кунджед Гьялпо, нельзя преодолеть состояние существования и двойственности. Говорят о многих колесницах, но в действительности существует лишь одна колесница: состояние сознательности, и тантра Кунджед Гьялпо подобна сущности или сжатому изложению всех учений.
если кто-то встречает такое учение, как Дзогчен, это является итогом совершенно определённой причины, ранее установленной связи. И напротив, если кто-то непригоден или не имеет нужной связи, то, даже если непосредственно наставить его относительно природы состояния сознательности, это не принесёт плода. Всё зависит от типа личности. Глава четырнадцатая объясняет типы личностей, которым следует передавать учение и от которых нужно его сокрыть, так же, как необходимо найти подходящий сосуд для хранения доброго напитка, чтобы тот не испортился.

Текст переходит к обсуждению принципа неотвлечения, используя пример лошади, привязанной веревкой к столбу: она может крутиться только вокруг столба и не может убежать слишком далеко. Точно так же мысль нужно держать в узде посредством памятования и присутствия.
дхармакая —это свой собственный ум, неисправленный и неизменённый, когда сам находишься в естественном состоянии. Не исправляя ум, совершенно нечего делать или изменять: это называется «нерождённое» состояние.
Глава семнадцатая говорит о мощах просветлённых. Обычно говорят, что в момент ухода в нирвану будды оставляют мощи на благо существ. Здесь текст объясняет их истинный смысл по отношению к знанию изначального состояния.
состояние сознательности нельзя обнаружить или узнать посредством поиска. состояние сознательности является корнем всех дхарм, источником всех явлений.
21 глава объясняет, почему необходимо опираться на определения, невзирая на то, что истинная природа лежит за пределами слов и объяснений.
23,24,25 затрагивают практику. Читая эти главы и размышляя над ними, практикующие, которые поняли принцип Дзогчен смогут легко уловить их смысл. Таким образом [эти главы] становятся настоящей опорой для практики. Однако обычному человеку, даже если он великий ученый, окажется сложно их понять.

В тантре применяется множество техник визуализации чакр, каналов и тому подобного с целью преобразить наше состояние Всё это остаётся на уровне двойственности, однако посредством этих методов постепенно можно достичь состояния за пределами двойственности.
бытие состояния сознательности изначально чисто и не претерпевает никаких изменений независимо от того совершаются или не совершаются тяжкие поступки.

Как осуществить «восхождение»? Единственным способом преодолеть препятствия является путь мудрости, и в этом отношении важнее один час практиковать созерцание, сознавая его истинный смысл, чем в течение десяти лет выполнять простирания. Люди, делающие простирания, убеждены, что нуждаются в очищении, они желают очиститься, и именно это намерение делает возможным очищение и накопление благих заслуг. Практикующие созерцание, напротив, знают, что путь созерцания способен устранить многие препятствия, даже за относительно короткое время. В действительности, просветление наступает при полном очищении от препятствий. Вот почему в Дзогчен говорится, что достижение просветления не зависит от возраста, интеллекта или образования, но лишь от собственного знания состояния сознательности.

Другим часто обсуждаемым моментом является состояние «несозерцания», буквально «нечего созерцать». Кто-то может спросить: «Зачем же тогда нужно созерцать?» «Несозерцание» означает, что нет объекта для созерцания. Если мы представляем внешнее божество или сами принимаем образ божества, значит мы заняты умственной деятельностью, воображением, что всегда находится на уровне двойственности. Однако конечная цель созерцания не имеет с этим ничего общего: «нечего созерцать» означает не создавать умом, не приступать к деятельности, не исправлять, оставляя всё в истинном состоянии как оно есть. Если налить в стакан мутной воды и оставить на некоторое время, то будет видно, как муть осядет на дно и вода станет прозрачной.
Подобным образом, когда возникает мысль, мы не препятствуем ей, не вовлекаемся в деятельность, не делаем ничего: просто позволяем ей быть. Однако позволение не означает отвлечение: необходимо сохранять присутствие, не вовлекаясь в деятельность. Можно ли сказать, что тот, кто пребывает в таком состоянии, что-то созерцает или о чём-либо думает? Нет, там нечего созерцать, нет ни цвета, ни формы, чтобы их представлять, нет понятия, чтобы закрепить на нём своё внимание. Будь это так, это уже не было бы истинным созерцанием.

27 глава объясняет, что состояние бытия, внутренне и внешне, не является чем-то определённым. Все явления—наше собственное порождение.
28 объясняет, что изначальное состояние неизменно, оно никогда не меняется. Это означает, что не существует ничего определённого или объективного, поскольку «изменение» прежде всего предполагает, будто есть некая сущность, подвергающаяся изменениям. Говорят, что истинное состояние неизменно, подобно небу, поскольку о небе нельзя сказать: «Смотри, вот оно начинается, а вот заканчивается», оно превосходит все пределы. Йин, характерный термин Дзогчен: он соответствует санскритскому дхату, «основополагающему состоянию». Обычно сутры используют термин дхармадхату, буквально «природа или состояние бытия», в качестве синонима пустоты.
Однако в Дзогчен йин относится к общему состоянию пространства, которое царит надо всем. Действительно, чтобы существовать, любой объект должен находиться в пространстве и иметь своё собственное «пространство».

29 посвящена значению выражения сэм налду жагпа: сэм — это состояние сознательности, «оставить в покое, не вмешиваться». Слог нал, который значит «истинное, естественное состояние», в сочетании с глаголом джор, «обладать», образуют тибетский термин налджор, которым передаётся санскритское «йога». Например, не встречая препятствий, вода течет свободно, и в этом её истинное, особое состояние. И напротив, жёсткий и твердый камень покоится там, где лежит. У каждого элемента есть своё естественное состояние и своё особое действие. Данное изначальное состояние называется нал, а налду жагпа означает оставить своё естественное состояние как оно есть. Обладание или овладение истинным состоянием относится к субъекту, состоянию сознательности индивида. Таков истинный смысл слова «йога».
Далее следует несколько стихов, важных для понимания истинного смысла трэгчод: «Не исправляй своё тело». Что значит «исправлять своё тело»? Следовать наставлениям по принятию определённого положения, например, позы лотоса, с целью выполнения дыхательных упражнений и т.п. Однако текст говорит не исправлять, но, скорее, раскрепощать. … Почему? «Потому что, если исправляешь, никогда не достигнешь истинного состояния. Нужно только обнаружить то, что есть, не исправляя и не стремясь соорудить нечто новое. Пока не обрёл знание подлинного бытия, никогда не освободишься», навеки оставаясь в ограниченном двойственном состоянии. Таким образом, заключительная фраза: «Не исправляй ум!»

31 глава содержит знаменитые «Шесть строк ваджра». недвойственность: природа разнообразных явлений недвойственна. Это означает, что как чистое, так и нечистое видение равно являются проявлениями энергии изначального состояния. хотя на самом деле двойственности нет, всё проявляется по отдельности. невозможно определить каждое отдельное проявление, ограничивая его одной формой, одним цветом и так далее. Это выводит нас за пределы всякого определения, за пределы любых представлений и понятийных ограничений: это истинный смысл дхармадхату.
истинное бытие нельзя определить даже с помощью выражения «как оно есть».
Даже думать: «Теперь я понимаю, вот как оно есть!» —уже определение! Однако на самом деле, то, что есть не является абсолютной пустотой: всё проявляется на относительном уровне, и само это и есть Самантабхадра, .
«всеблагой», «благой во всех обстоятельствах». Всё уже хорошо; поскольку изначальное состояние самосовершенно, нет нужды что-либо создавать означает преодолевать болезнь усилий, то есть оставаться в естественном состоянии. Многие учителя советуют «созерцать без созерцания», и это совершенно верно: созерцать нечего. Однако это не должно служить оправданием тому, чтобы ничего не делать: не нужно быть приверженным какому-либо понятию, но мы не должны отвлекаться! присутствие продолжается естественным образом, и именно это и есть созерцание.
«не исправлять», высшее равенство, «не думать», но не в том смысле, чтобы препятствовать мыслям, а просто не вовлекаться в мыследеятельность, не создавать или не исправлять мысли. Таково состояние дхармакая.

37
Здесь текст посредством ясного анализа принципов и целей различных путей достижения просветления объясняет, что нечего созерцать.

43
Эта глава освещает истинную значимость учителя. Учитель — это тот, кто излагает и разъясняет бытие состояния сознательности. Однако, если считать его кем-то «извне», который нечто показывает ученику, то это не соответствует сущностному смыслу. Это, скорее, пробуждение или открытие для себя истины заново. Учитель и ученик — это не две различные вещи: между ними нет двойственности. Учитель не находится вовне, но, напротив, проявляется внутри, из самого состояния сознательности. Учителя не могут раскрыть истину за нас: их роль лишь в том, чтобы дать нам средство, которое позволит понять. Что является целью Дзогчен? Пробудить, освободить. Учитель Дзогчен не говорит: «Ты должен изменить-ся. Сперва ты должен поступать так, а потом эдак! Сперва у тебя была такая программа, теперь прими эдакую!» Смысл не в том, чтобы что-то менять. Дзогчен говорит: «Выберись из своей клетки и оставайся свободным! Пробудись!»

Но как можно пробудиться? Конечно же, учитель не может взять палку и принудить кого-либо действовать определенным образом. Скорее , он может сказать унени-ку: «Ты должен обрести понимание. Постарайся понять'» Так что в определённый момент индивид наконец пробуждается и прозревает свою природу. Однако такое понимание приходит изнутри, а не от учителя. Вот почему говорят, что в основе своей учитель и ученик — одно и то же: они есть проявления состояния сознательности индивида. Нужно избегать превращения учения и тантр в догму, ограничивая их такими утверждениями, как: «Самантабхадра сказал это! Гараб Дордже сказал то!» Это совершенно бессмысленно, поскольку учение касается только нас, нашего состояния. Вот что нам нужно раскрыть, и если мы преуспеем, то обнаружим своё истинное состояние!
Дзогпа Ченпо не зависит от того, насколько человек образован, умён, значим и так далее, но лишь от того, обнаружил ли он в самом себе и понял ли истинный смысл.

практикующие Дзогчен не должны быть чем-либо обусловлены, даже если это учение, практика, верования ...: они должны только обнаружить истинное состояние, так как оно есть. Обнаружить не значит позволить себе быть обусловленным, но, скорее, выйти из своих ограничений, подобно птичке, которая наконец выбирается из своей клетки и начинает летать везде, где пожелает. Возможно, сразу же после выхода из клетки птичка не умеет летать, и, привычная к жизни в клетке, будет бояться. С нами примерно то же самое, но, пусть это не так уж легко, правда в том, что мы должны выбраться на волю! Если мы не знаем, как это сделать, мы всегда пытаемся понять
истинный смысл, опираясь на что-то, на такие утверждения, как: «Этот текст говорит то-то и то-то». Но тексты
здесь ни при чем, оставьте их в покое!
Настоящий учитель скажет: «Выбирайся без промедления! Словно птица из клетки: посмотри, что произойдет. Если не справляешься, если боишься опасностей, вернись в клетку, а затем постепенно готовь себя к тому, чтобы суметь выбраться!»

46 Самая
Когда в ходе повседневной жизни остаешься в естественном состоянии, находясь в осознании и присутствии, нет никаких правил, которые надо было бы соблюдать, нет ничего особенного, что нужно было бы делать: достаточно не отвлекаться, оставаясь в осознающем присутствии.
Вкратце, это означает, что состояние сознательности каждого индивида является центром мироздания. Состояние каждого человека подобно солнцу, скрытому за облаками. Хотя временами облака и заслоняют солнце так, что его не видно, качества солнца всегда существуют и никогда не меняются. Вот почему говорят, что это состояние изначально самосовершенно. Просветлённое существо может казаться отличным от нас, но единственное отличие в том, что оно преодолело помехи облаков и находится там, где светит солнце. Так что как практикующие, мы никогда не должны отвлекаться—вот нагл единственный обет!
В Дзогчен нет никакой необходимости налагать какие-либо правила, которые обусловливают индивида, поскольку всякие правила, изобретённые человеком, проистекают от двойственного представления о реальности. Если у нас есть осознание, нет нужды во внешних правилах, почему и говорится, что нет обетов для соблюдения. Очевидно, что, пока не отвлекаешься от бытия состояния сознательности, нет нужды в чём-то ещё, но если это не так, то самоконтроль трёх врат необходим.

В махайоге: почитать тело, поскольку оно является одним из трёх ваджр. еда и питье становятся обрядом, во время которого, вместо выполнения внешних подношений, совершаются подношения воображаемым внутри физического тела божествам.
В то время как в крия-тантре необходимо иметь алтарь со священным образом или статуей, которым подносятся цветы, свет и т.п., принцип махайоги состоит в узнавании себя как природы трёх ваджр. В данном случае, вместо подновления чего-то на алтарь, ест сам практикующий, но с осознанием, видя внутреннюю мандалу как истинное состояние тела.
Пять будд со своими пятью особыми цветами имеют смысл лишь постольку, поскольку соответствуют принципу пяти направлений мандолы: синий в центре, белый к востоку, жёлтый к югу, красный к западу и зелёный к северу. Цель этих описаний — просто помочь практикующему лучше представить определённый образ, и в этом, вероятно, происхождение иконографии пяти татхагат.
Вернёмся к пяти страстям. Какая бы страсть ни возникла, практикующий остаётся в естественном состоянии, ничего не создавая и не вынося суждений. Это ключевой момент самоосвобождения, конечной цели Дзогчен.
В Кунджед Гьялпо, по сути, все правила автоматически отрицаются. Однако это не значит, будто они бесполезны; очевидно, что они ценны на относительном уровне.

47
По-тибетски мудрость звучит как еше, слово, которое состоит из двух слогов: е значит «источник», а те—«сознание» или «знание» — «изначальное знание». Другой часто применяемый термин — это ранджун еше, где ранджун означает «самородный», то есть, естественное качество состояния знания. Таким образом, мы видим, что сутры и внешние тантры считают постепенное продвижение необходимым для усиления мудрости: мудрость, в данном случае, становится тем, что «строят» посредством действия. Однако, будь это так, о «самородной» мудрости нельзя было бы говорить как о естественном качестве, поскольку тогда она была бы состоянием, которое не всегда присутствует.
Следовать во время своего созерцания понятию или идее — значит исправлять. Исправлять — значит вовлекаться в действие, имея объект мысли: в этом случае вы не находитесь в изначальном состоянии, и нельзя больше говорить о самородной мудрости.

49
Эта глава объясняет, что бхуми, или уровни восхождения, не существуют, поскольку истинное состояние лежит за пределами самого понятия «уровней». нет никаких ступеней, поскольку как только мы хорошенько поняли, что такое просветление, то всё тогда зависит от знания этого состояния и жизни в этом состоянии: это лишь вопрос созревания. Как только обнаружено солнце, единственное, что остаётся — это преодолеть помехи облаков. Но так же, как облака один раз исчезают медленно, а другой раз —мгновенно, для уровней просветления не может быть никаких ограничений: можно пройти тысячу бхуми или вообще ни одной. По сути, в состоянии «солнца» нет никаких бхуми, никаких уровней, так что обычно говорят дзогпа ченпо са чигпа, великое совершенство —это единая ступень, и она зависит от знания или незнания изначального состояния. Это первая и единственная ступень.

50
Эта глава описывает самородную мудрость, ранджун еше, синоним бодхичитты, объясняя, что её состояние запредельно препятствиям, подобно тому, как солнце никогда не знало облаков. Облака находятся перед нами, но истинное бытие изначального состояния никогда не скрывалось. Мудрость всегда и изначально была знанием и никогда не менялась, почему и называется «самородной». Совершенно неверно считать её объектом или верить, будто она может прийти извне.
Здесь главное — это быть в присутствии, а не посвящать созерцанию, например, два часа в день, при этом всё остальное время пребывая в отвлечении.

52
Это глава о принципе «за пределами желания». Действительно, обычно мы живем по милости желания, с одной стороны, и опасений, с другой. Например, думать: «Я хочу практиковать ради собственного просветления, чтобы больше не страдать!» — это желание. И напротив, любопытствовать: «Если я не буду практиковать, что со мной случится?» — значит быть подверженным опасениям. Так мы только создаём проблемы, поэтому нужно преодолеть как желание : освобождения, так и опасения относительно перерождений.

53
Эта глава обсуждает «неподвижное» состояние и говорит, что все явления находятся в нём, то есть, что в изначальном состоянии никогда не происходило никакого движения. Но откуда же тогда возникает двойственность? Единственный возможный пример —это, опять же, зеркало и отражения. Если отражение движется, и зеркало должно делать то же самое? Для зеркала никогда ничего не меняется, поскольку у него нет ни задач, ни намерений, и оно никогда не претерпевает перемен. Когда зеркало отражает изысканное божество, то не испытывает удовольствия: отражая что-то ужасное, оно не чувствует неудовольствия. Поскольку оно никогда не «двигалось», то никогда и не вовлекалось в движение-его состояние обладает свойством отражать, и отражение проявляется посредством двойственного принципа зависимого возникновения. Любое определение, бытия или небытия, затрагивает отражение и имеет место в сфере отражения, но никогда — в состоянии зеркала.

55
Данная глава объясняет, что все дхармы являются не чем иным, как сущностью бодхичитты. Основа различных явлений — это бодхичитта, и все они равны.

58
Эта глава обсуждает «нерождённое». Принцип «отсутствия рождения», или «нерождённости», обязательно подразумевает и «непрекращение», и это является одним из важнейших понятий Дзогчен Сэмдэ. «Никогда не рождавшись, не может прекратиться».
«Изначально чистый» — это синоним шуньяты или пустоты, истинный смысл которой в том, что не существует ничего определённого.

59
Эта глава касается тава, «воззрение». Ему часто сопутствует слово гом, что означает «созерцание» или «практика». Но что же практикуется? То, что понято из воззрения, поскольку для практики необходимо правильно понимать тава. Текст говорит здесь, что в истинном воззрении нет ни субъекта, который наблюдает, ни объекта как предмета рассмотрения: подтверждать совершенно нечего.

60
Это глава об обете или самая, что уже обсуждалось выше. Здесь, как и во всей второй части, часто возникает термин тогпа, который можно перевести как «истинное понимание» или «истинное знание». Тава относится к интуитивному пониманию собственной природы, тогда как тогпа означает действительное вхождение в состояние знания. Чтобы позволить человеку понять тава, учитель разными способами объясняет и знакомит со знанием. Когда ученики поняли и их понимание становится чем-то, что нельзя стереть, это тогпа. Практикующий, который действительно понял и не находит никакого особого обета, чтобы принять его, достиг уровня тогпа «за пределами обета».

62
Эта глава рассматривает принцип «за пределами визуализации или порождения мандалы». Поскольку для нас понятие «нечистого видения» существует, чтобы устранить привязанность к нашему конкретному видению, мы представляем мандолу и сосредоточиваемся на «чистом видении». Таков принцип превращения. Так что главная цель —не просто «превратить», но также и преодолеть привязанность.
Например, видя гору, мы верим, будто это — нечто определённое, существующее перед нами. Однако необходимо преодолеть такое убеждение в определённости горы, потому что оно служит основой двойственности и привязанности. Каким образом? Представлением или воображением, будто гора не является более таковой, но напротив, например, сделана из облаков: тогда её «статус» в нашем уме изменится. Решительно продвигаясь в данном направлении, в некоторый миг мы окажемся в состоянии действительно видеть облака на месте горы, потому что ум на это способен. Всё это служит тому, чтобы помочь нам обнаружить, что гора не является чем-то определённым и объективным, но, напротив, имеет отношение к субъекту. Таким образом, цель превращения или визуализации мандалы в том, чтобы понять истинное состояние явлений.
Итак, у практики мандалы есть две главные цели: во-первых, применение превращения для преодоления привязанности, во-вторых, превращение нечистого видения в чистое. Но откуда возникает нечистое видение? Где его источник? В нашей двойственности, наших привязанностях, наших препятствиях. Когда всё это отсутствует, есть «чистое видение». Однако в том, что касается истинного бытия состояния сознательности, даже эти понятия невозможно принять во внимание, поскольку как чистое, так и нечистое видение остаются оба на уровне двойственности и не представляют собой окончательный смысл. Это не подразумевает, будто такое «вспомогательное» воззрение не обладает ценностью или будто его следует опровергать: всегда полезно иметь в виду принцип двух истин, абсолютной и относительной.

63
Эта глава объясняет принцип «за пределами посвящения». По этому поводу, прежде всего, надо понять истинный смысл посвящения. Поэтому в Дзогчен применяется термин «ознакомление», «введение», а не посвящение: на самом деле, мы можем заявить, будто получили высшее посвящение, лишь в тот миг, когда действительно поняли состояние знания, передаваемое учителем. Человек за многие годы мог получить бессчётные тантрические посвящения, но пока он не ознакомлен с истинным смыслом Дзогчен, то, в действительности, он ещё не получил истинное посвящение. Этим не отрицается ценность ритуального посвящения, поскольку очевидно, что можно получить пользу от силы мантры, мудр и сосредоточения, даже не поняв истинный смысл: посвящение уменьшит препятствия, но оно не даст возможности достичь конечной цели.
Существует много слабых людей, которые охотятся за посвящениями. В этом нет ничего плохого, но настоящая беда в том, что эти люди не пытаются хотя бы немножко лучше понять истинный смысл посвящения. Обнаружив его (смысл), нет более никакой нужды искать есть множество средств и практик гораздо более действенных для преодоления препятствий и двойственности, поскольку проблемы не разрешаются извне. Поэтому истинное посвящение — это знание состояния сознательности: с самого начала мы стараемся достичь этого уровня, не думая, будто есть что-то для получения извне.
66 о поведении можно свести к выражению «не принимая и не отвергая».

67
Эта глава говорит о мудрости, особенно в её связи с практикой. Если возникает мысль которая нас беспокоит, мы не избавляемся от неё. Вместо того мы замечаем, что эта мысль беспокоит или отвлекает нас и немного следуем за ней, наблюдая: таким образом мы выводим её на уровень присутствия осознанности, как если бы смотрели кино, замечая всё, что происходит и не впадая в безразличие. Цель, очевидно, не в изучении того где заканчивается мысль, но в достижении состояния присутствия и осознанности.
какая бы ни появилась мысль, будь то хорошая или'плохая какой бы ни возник отвлекающий фактор, мы не выносим о нём суждений, но, вместо того, в тот же самый миг остаёмся в его собственном состоянии: так мы позволяем ему исчезнуть самому.. Таким образом мысль исчезает, так же как возникшая на поверхности моря волна мгновенно поглощается им обратно.
Итак, мы позволяем себе разгневаться и наблюдаем, насколько далеко заходим, как реагируем, но всегда с осознанностью: это называется рэджог. Такой способ практики довольно полезен в жизни, поскольку таким образом можно научиться управлять любым совершаемым действием.
68
самосовершенство — это не то, что можно искать. Это положение касается, в частности, достижения просветления,чей основной принцип состоит в том, чтобы оставить желания и опасения, надежду и страх. «Ради осознания истинного состояния, я вверяю себя за пределами надежды и страха» .Как желание и надежда достичь просветления, так и опасения и страх не преуспеть равно должны быть превзойдены.

70 созерцание
По этому поводу говорится, что «созерцание есть и созерцания нет». .. Однако в действительности «созерцания нет», поскольку абсолютное состояние нельзя произвести или породить посредством двойственности, и, с этой точки зрения, созерцать, действительно, нечего.
Обычно практика буддийского созерцания начинается с шинэ. «состояния покоя» (шаматха), с последующим переходом к лхатон или «ясному видения» [випашъ-яна). Для достижения состояния шинэ, которое можно сравнить со спокойным морем, применяется сосредоточение с объектом или без него. Так что принцип, лежащий в основе всех этих практик, состоит в том, чтобы оставаться в состоянии, когда не порождаешь мысли и не препятствуешь им при их возникновении. Сосредоточение на пламени свечи может быть полезно для концентрации внимания, но не нужно думать о пламени, на котором сосредоточен: думать о нём, значит порождать мысли.
Нужно продолжать, ни о чём не думая и не теряя точки сосредоточения, на которой удерживается внимание. Таким образом любые возникающие мысли, будь-то хорошие или плохие, оставляются сами со себе в своём собственном состоянии, что усиливает переживание нэпа, состояния покоя, промежутка без мыслей, подобного незатронутому ветром морю без волн. Когда мысли возникают вновь, они подобны волнам: если мы за ними не следуем, они слабеют и сами по себе исчезают, за чем следует новый промежуток без мыслей. Для примера, спокойное состояние можно сравнить с поверхностью озера, тогда как возникающие мысли подобны рыбам, которые время от времени выпрыгивают и появляются из воды. Так что состояние покоя и движение мыслей постоянно чередуются. Это обычно обозначается термином шинэ.

Лхатон обычно означает возникновение особых переживаний, связанных с подлинным пониманием. В действительности, практикующие судят о лхатон преимущественно на основе переживаний блаженства, пустоты и ясности. Практикуя, можно получить множество переживаний и ощущений, которые всегда в определённой степени образуют основу лхатон. Однако истинное лхатон, особенно в Дзогчен, является началом ясности, и это имеет место только при действительном достижении знания состояния сознательности. Прежде этого уровня нельзя говорить о настоящем лхатон, поскольку всё ещё сохраняется опора на переживания и ощущения. Практикующий может ощущать великое счастье, неописуемую радость, но, по сути, оставаться при этом обусловленным ощущениями, связанными с телом и его энергией.

Однако Дзогчен, как упоминалось ранее, говорит, что есть лишь один-единственный уровень полного совершенства. В этом случае, следовательно, нельзя сказать, будто до какого-то момента есть шинэ, а затем уже начинается лхатон. Потому что, в итоге, шинэ и лхатон находятся на одном и том же уровне, так же как и состояние покоя и движение мыслей. Видя облака, мы думаем: «Вот облака, которые покрывают небо», — поскольку уверены, будто небо простирается позади облаков. Но на самом деле небо и облака являются одной и той же вещью: то, что является небом, это также и облако, то, что является облаком, это также и небо, только различный способ их проявления и заставляет нас одно называть небом, а другое — облаком. То же самое и здесь. Называют ли это шинэ или лхатон, истинное состояние всегда остаётся одним и тем же: шинэ — это лхатон, а лхатон — это шинэ. И в любом случае их конечная цель должна соответствовать знанию состояния сознательности.

71
Эта глава объясняет нераздельность воззрения и состояния сознательности. Это происходит, когда действительно достигается уровень практики Дзогчен.
73 Здесь текст объясняет способ того, как постоянно оставаться в состоянии сознательности.
Обсуждены восемь способов, восемь методов, которые затрагивают практику трэгчод.

74
Обычно те кто имеет интеллектуальные наклонности, жаждут прочитать столько комментариев и объяснений, сколько хплько возможно. Однако настоящему практикующему может быть достаточно нескольких слов, чтобы понять сущностный смысл.
Итак, всякий, кто интересуется учением Дзогчен, не может избежать изучения такого текста, как Кунджед Гьялпо, поскольку раздел Сэмдэ является необходимой основой для знания изначального состояния, соответствуя первому утверждению Гараб Дордже: «Непосредственно обнаружить собственное состояние».

Терма Йеше Цогъял

Гуру Ринпоче пришел, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «темный век» (калиюгу) сила страстей и неведения растет. Это затрудняет практику. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре – «быстрому пути».

Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.

Падмасамбхава посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.

«Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счет само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть ее. Мудрость, джняна непостижима и все же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.

Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию ее. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях.

Жизнеописание Падмасамбхавы из книги «Свет трех драгоценностей»

.............

Падмасамбхава
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами

Все твои теперешние переживания, разнообразные чувства удовольствия и страдания – поверхностны и нереальны поэтому важно осознать, что всё явленное и сущее лишено независимого бытия, как волшебная иллюзия или сновидение.
Ум подобен необъезженному коню, что во весь опор мчится куда попало, поэтому важно всегда держать настороже внимательность и сознательность.
Природа ума, которую нельзя точно определить, есть изначальная пробужденность, естественная и самосущая: важно заглянуть в самого себя и распознать свою природу.
Когда умом владеет привязанность, он не знает покоя, поэтому важно расслабить тело и ум изнутри, а внимание оставить в естественном состоянии.
Всякие выдумки и измышления – это двойное заблуждение твоего рассудка, поэтому важно расслабить безудержный поток мыслей, предоставив им освободиться в их естественное состояние.
Всякие усилия и попытки чего-то достичь связаны веревкой честолюбия, поэтому важно, освободившись от усилий и честолюбия, позволить [своим мыслям] проясниться самим по себе.
Ты не достигнешь состояния будды, пока питаешь надежду или страх, поэтому важно твердо понять, что пустая и нерожденная природа ума – вне состояния будды, которого нужно достигать, или сансары, в которую можно пасть.
Эмахо! Слушай, царь! Если ты практикуешь так, как было сказано, то не найдешь никакого противоречия ни между великой и малой колесницами, ни между колесницей Мантры и Аналитической колесницей, ни между колесницами причины и плода – так помни же об этом, великий царь.

Падмасамбхава
Воспитание ума в Ваджраяне

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре
Наставления по практике божества с атрибутами

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.
Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?
Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.

Человек с малыми умственными способностями

Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Затем ты должен направить ум на живых существ сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание – ощущение жалости ко всем живым существам, любовь – желание, чтобы они освободились от страдания, радость – желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность – желание, чтобы они не разлучались со счастьем.
После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.
Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели живым существам.
Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.

После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение – в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.
Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.
Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.

Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем – семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.
Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.
Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.
После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.

1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.
2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.
3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.
4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.
5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.
6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.

Практики во время перерывов
Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?

Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.
Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.
Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.
Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения. .
Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него – ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.
Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.
Все это – практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.

Наложение печати на стадию зарождения
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?

Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.
В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» – пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.

Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.
Все эти шаги – советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.

Человек высших умственных способностей
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?

Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.
Представлять себя божеством – пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, – мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.
Непрестанно проявляться как божество – относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, – абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.
Божество, проявляющееся в мужском облике, – средства, а проявляющееся в женском – знание. Такова нераздельность средств и знания.
Божество, проявляющееся в образе божества, – блаженство, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, – пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – светоносность, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.
Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.
Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения – таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.

Стадии визуализации

Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.

Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.

Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.
После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.
Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!

Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.

Продление визуализации
Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?

Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.
В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий. Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вредить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.
Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха. Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.
Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное – не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.
Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.

Исправление ошибок
Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?

Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.
Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.
Общие ошибки – это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.
1. Забывать визуализацию – значит отвлекаться от нее.
2. Лениться – значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».
3. Опасаться – значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.
4. Отупение – ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.
5. Возбужденность – это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.
6. Избыток усилий – это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.
7. Недостаток усилий – это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.

При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.

Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден – проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника – бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.

Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.

Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.
Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием, – отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.
Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.
Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.
Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.

Знаки реализации
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?

Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

Плоды практики

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
Качества, являющиеся плодами практики, – это очищение своих омрачений и собирание накоплений. Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод. Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества – это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность – это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

Пять путей
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения. Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение – это путь соединения, полное приближение – путь видения, свершение – путь медитации, а великое свершение – путь завершения.

Путь соединения

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи – это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы – это вершина. Практика полного проявления и подробного образа – это принятие. Практика собрания на непрерывном пути – это высшее мирское качество.

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной умом природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

Магическое самадхи – это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
– Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
– Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
– Ты обретешь физическую терпеливость.
– Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
– Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
– У тебя не будут возникать обычные желания.
– Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
– Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
– Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины – значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.

На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.
Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.

3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия – значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.

Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, – это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.
Таковы знаки овладения умом.

4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества – значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.
Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.

Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства совершенного владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.

Путь видения

Теперь я объясню полное приближение как путь видения. Когда поймешь, что твое остаточное тело – это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с пяти путей.

Путь медитации и путь завершения

Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.

Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.

Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.

Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.

Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.

Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.

Перескакивание через ступени
Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?

Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.

Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.

Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.

Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.
Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.

Каи и мудрости
Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем плод Тайной Мантры?

Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеобщая форма всех будд, твоя свободная от построений исконная природа, изначально не обусловленная сущность, есть несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникновения и прекращения.

Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее природа светоносна, а все явления возникают, как отражения в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются при отсутствии рассудочного мышления.

Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость осознавания свободна от построений. Восприятие – это великое равенство, нерожденное и недвойственное.

Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в том, что общие и индивидуальные особенности явлений, не выходя из недвойственного состояния равенства, не смешиваются и абсолютно полны, привычные же склонности неведения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отягощенная рассудочным мышлением.

Мудрость настойчивого действия заключается в том, чтобы пребывать в состоянии познания, как было указано. Назначение этой неотъемлемой мудрости – спонтанно и настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и других.

Эти пять мудростей проявляются по отдельности как непрерывное выражение твоего осознавания, но они никогда не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе изначально; на протяжении трех времен практикующий никогда не разлучается с ней.

Теперь о том, каким образом пребывают пять кай.
Дхармакая – это не сотворенная умом неотъемлемая природа, глубинная естественность, вне возникновения и прекращения и свободная от построений.
Самбхогакая – это наслаждение самосущей мудрости осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в непрерывности неотъемлемой природы твоего ума.
Нирманакая – это рожденное из мудрости сострадание, которое разворачивается волшебным образом и проявляется всевозможными способами.
Кая великого блаженства – это нерожденное блаженство просветленного ума.
Кая сущности – это нераздельность четырех кай как сущность исконного просветленного ума.

Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присутствуют, это называется обладанием общей формой всех будд. Продвигаясь по пути, практик выполняет постепенную медитацию, созерцая сущность этих пяти кай как природу своего ума. Расставшись с темницей материального тела, он обретает эти пять кай и пять мудростей способом, который запределен достижению, и воспринимает их способом, который запределен восприятию.

Вот объяснение того, как будда действует на благо живых существ. На множестве водных поверхностей возникают многочисленные отражения солнца, не теряющие связи с единственным солнечным диском. Подобным же образом истинно и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным образом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соответствии с особыми наклонностями существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее пространство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ, она свободна от рассудочного мышления.

Например, солнечный свет не помышляет о помощи существам. Точно так же и две кайи не имеют никаких представлений о действии на благо существ. Благо существ проистекает от силы устремления.

Пусть же, встретившись с избранником, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да обретет он уровень видьядхары.

Падмасамбхава
Направив посох на старика

...После этого он сказал: «Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.»

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде (уединенном месте) своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Падмасамбхава
Учение о том, как восходить в поведении

Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.

Если хочешь достичь всеведения Будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы. Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству. Следуя моему устному наставлению, приучайся осознаватьв пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию. Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума.

Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую возможность достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе – самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол – иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.

...мой учитель сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния".
...В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".
...Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики.

Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.
...Знание стояния самоосвобождения - это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации". Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.

Глава IV
ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света.
Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти.

Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека - уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ.
...И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце.
Нирвана - это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия
о счастье и страдании.
...Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

Природа всех вещей недвойственна,
Собственное состояние каждой из них - за пределами ума.
Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть,
Но видение все же проявляется: все есть благо.
Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.

ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ

Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом.
Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

...У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.
...Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
...Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
...Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
...Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
...Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".
...Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние осознанности в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
...В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием", которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ

Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишся в самосовершенном состоянии: таково созерцание....Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться.
...В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.
...Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии.
...Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

"Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
...в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это - тоже часть нашей осознанности.

Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
...Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности.

Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике.
Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно.
В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание". Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.