29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
| |
Соня | Дата: Четверг, 28.11.2024, 18:53 | Сообщение # 46 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Значение созерцания в Дзогчен
Созерцание, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и сына". Созерцание является главной практикой Дзогчен. Мы, практикующие Дзогчен, должны развивать созерцание неразрывного единства пустоты и ясности в естественном состоянии ума. Поскольку они уже неразрывны, мы в Дзогчен не пытаемся объединить их, мы просто должны осознать их неразрывное единство.
Концентрация и созерцание
После обуздания ума с помощью сосредоточения на объекте и достижения расслабленной концентрации посредством сосредоточения без объекта мы готовы к вхождению в состояние созерцания и к получению наставлений по пребыванию в естественном состоянии. в состоянии созерцания нет ни субъекта, ни объекта; оно подобно "наливанию воды в воду". В системе Сутр на третьем пути видения неразрывность ньямшаг и послемедитативного состояния также сравнивается с "наливанием воды в воду". Здесь нет больше относительного существования, и восприятие является йогическим, прямым. Но согласно Дзогчен, практикующий может непосредственно достичь этого уровня переживания без необходимости ожидать достижения пути видения. Простое пребывание в состоянии созерцания, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, а есть осознание того, что вся "внешняя" реальность является проекцией "внутреннего" состояния, достаточно.
Ум и созерцание
В Дзогчен важно понять какой именно тип ума пребывает в состоянии созерцания. Традиция Сутр (Читтаматра) классифицирует типы умов как "прямые" и "непрямые" воспринимающие. Прямое восприятие, которое определяется как бесконцептуальное, может быть четырех типов: посредством органов чувств, ментальное, самопознающее и йогическое. Согласно Дзогчен, тот ум, который вовлечен в созерцание, является непосредственно воспринимающим, но он не вписывается ни в одну из четырех классификаций системы Сутр. Хотя то состояние, которое воспринимает естественное состояние, в Дзогчен именуется "самопознающим", оно не соотносится с самопознающим прямым воспринимающим умом системы Читтаматра. В Дзогчен "самость" связана с пустотой, первозданной основой всего сущего, и называется также "кунжи". То, что здесь переводится как "познание" (риг), имеет более точное значение осознания этой основы вместе с пустотой и ее недуальным проявлением в виде энергии. "Самопознание", таким образом, означает в Дзогчен состояние осознания единой тотальности основы всех вещей в своей собственной сущности (в противовес осознанию каждого аспекта сознания, часть за частью). В Читтаматре, напротив, "самопознание" не связано с пустотой, а отражает возможность для каждого вида сознания; то есть каждое сознание имеет свое собственное "самопознание", а именно такой аспект своей собственной структуры, который осознает сам себя. Например, если мы возьмем яблоко, то его определенное, характерное для данного момента, воспринимающее сознание имеет свое собственное самопознание, а именно тот аспект осознания яблока, который также осознает сам себя. В Дзогчен же это понимание полностью находится вне пределов концептуального ума, который неспособен к прямому пониманию. Способ познания является прямым, а пребывание в состоянии созерцания свободно от познающего и познаваемого, субъекта и объекта. Этот ум, который находится вне пределов любого концептуального ума и который достигает понимания естественного изначального состояния, является более тонким внутренним умом, известным также как "ясный свет", где понятие "ясный" (в терминологии практики сновидения) относится к пустоте, а понятие "свет" относится к ясности изначального ума.
Методы созерцания
девять методов приобретения опыта созерцания: 1.Устранение отвлекающих действий тела, речи и ума посредством контроля трекчод; 2. Вхождение в естественное состояние ума благодаря трем освобождениям: проведению тела в состояние физического бездействия, речи - в состояние безмолвия и ума - в состояние отсутствия мыслей. 3. Сохранение состояния осознания (ригпа) посредством тройного метода пребывания в уме как таковом, каким он является, не изменяя движущегося ума, пребывания в сущности естественного состояния и неограниченного пребывания в естественном состоянии. 4. Прерывание цепи кармических последовательностей в отношении трех действий, что означает не следовать за действиями тела, не следовать за словами и не следовать за желаниями ума. 5. Продление пребывания в естественном состоянии с помощью трех сил: укрепления силы состояния присутствия, свободного от отвлечений и являющегося самим осознанием; укрепления силы необусловленного "я" и укрепления естественной силы ничем не прерываемого блаженства. 6. Сохранение приобретенного знания посредством тройного сокрытия: прятать тело от возбуждающих факторов (подобно тому, как звери прячутся от охотников); прятать слова в великом безмолвии (подобно сокрытию масляной лампы в сосуде) и прятать движущийся ум от шести объектов чувств в природе ума (подобно тому, как черепаха прячется в океане). 7. Тренировка энергии осознания посредством трех проявлений: возникновения различных действий тела, проявляющихся в бездейственном состоянии тела; возникновения различных проявлений речи в безмолвии; возникновения различных движений движущегося ума в состоянии, свободном от мыслей. С помощью этих трех проявлений практикующий видит все, что возникает, как единое, ибо источником этого всего является отсутствие этих трех действий. 8. Обнаружение недуального состояния посредством трех освобождений: все действия тела освобождаются в бездейственном состоянии тела; речь - в безмолвии; мысли - в свободном от мыслей состоянии ума. С помощью этих освобождений мы достигаем понимания основополагающего фундаментального равенства ума и природы ума. 9. Обретение конечного результата через отсутствие трех затмений: действия не затмевают бездейственное состояние тела; речь не затмевает безмолвие; и мысли не затмевают состояние, свободное от мыслей. При достижении окончательного устранения затмений проявляется высший конечный результат.
Мысли и созерцание
Отношение практикующего к возникновению мыслей является ключевым аспектом созерцания. Посредством наблюдения за возникновением, сохранением и растворением мыслей в пустоте мы постигаем истинную пустотную природу мысли: мысли представляют собой движение ума и имеют ту же природу, что и естественный ум, точно так же как морские волны имеют ту же природу воды, что и само море. Когда во время состояния созерцания происходит возникновение мыслей, мы осознаем, что они возникают из пустоты и что их сущность имеет природу пустоты. Мы не попадаем под их влияние, мы позволяем им идти своим чередом, пребывая при этом в уравновешенном состоянии созерцания. Таким образом естественное состояние ума становится более ясным: непосредственно на собственном опыте мы постигаем единство и тождественность ясности (ригпа) и пустоты (кунжи), и затем мы можем достичь осознания неразрывного единства ясности и пустоты в естественном состоянии. Для нас важно достичь такого состояния, в котором мысли больше не беспокоят и не отвлекают нас. Это не просто какое-то состояние пустоты, в котором отсутствуют мысли. Вообще, культивирование состояния покоя, свободного от мыслей, если его расширить за рамки естественного промежутка, существующего между двумя мыслями - становится состоянием неведения, а не присутствия (если в состоянии отсутствия мыслей, достигнутого с большими усилиями, пустота не сопровождается ясностью, а расслабленность - ощущением присутствия). В истинном состоянии созерцания мы расслаблены, мы и не создаем, и не подавляем мысли, мы пребываем в состоянии присутствия, не отвлекаясь ни на мысли, ни на отсутствие мыслей.
Созерцание Дзогчен - это ощущение присутствия в состоянии вне мыслей, поскольку концептуальный ум, который создает мысли и который привык к удержанию внимания ума на своем беспрерывном мыслепроизводстве, находится в покое. Концептуальный, мыслепроизводящий ум выталкивает практикующего из расслабленного состояния созерцания в состояние напряжения. Это делает трудным пребывание в расслабленном состоянии созерцания в течение неограниченного периода времени.
Три типа переживаний в состоянии созерцания
В этом состоянии присутствия существуют три типа переживаний: переживание блаженства, ощущение внутреннего удовольствия; переживание пустоты, ощущение полной растворенности в пространстве, в котором ничего не существует; и переживание ясности, ощущение предельной ясности, в которой в состоянии присутствия происходит прямое постижение без посредничества мыслей. Однако нельзя путать эти три переживания - ньямс с ригпа, или с изначальным состоянием. Это переживания, которые постигаются ригпа, в самоосознании этого состояния.
Состояние присутствия в Дзогчен
Присутствие имеет в Дзогчен особое значение. "Присутствие" - это слово, которое можно употребить по отношению к чему угодно: что угодно может "присутствовать". В повседневной жизни под присутствием может подразумеваться внимание, направленное на те или иные виды деятельности; если мы натянем лук, чтобы выпустить из него стрелу, в энергии, высвобождаемой луком, есть присутствие, так же как и в нас самих, посылающих стрелу в цель. В рамках духовной практики существуют различные типы присутствия: присутствие в энергии, присутствие в силе, присутствие в радости и присутствие в ясности; но когда мы говорим о присутствии в контексте Дзогчен, здесь конкретно указывается на присутствие в неразрывном единстве ясности и пустоты естественного состояния ума.
Такое же огромное различие существует между обычным значением слова "отвлечение", которое в повседневной речи означает просто отвлечение внимания, и тем, что подразумевается под "отвлечением" в Дзогчен - не-присутствие в естественном состоянии. Как практикующие Дзогчен, мы можем отвлечься во время приготовления пищи, но отвлечься от естественного состояния - невозможно. Подумайте, например, о выигрыше большого количества денег в лотерею. Мы были бы очень счастливы и если бы, придя домой, обнаружили там разбитое окно, мы, может быть, переживали бы по этому поводу, но в то же время мы продолжали бы испытывать счастье, так как мы помнили бы о выигрыше в лотерею и все еще "присутствовали" бы в этой радости. У нашего соседа, который ничего не выиграл, тоже могло разбиться стекло, и у нас с ним была бы одна и та же проблема, но переживали бы мы по-разному. Когда мы находимся в состоянии присутствия, мы страдаем так же, как все люди, но страдание наше отлично, как отличен и результат, поскольку несмотря на проблемы и переживания, мы не отвлекаемся от присутствия в естественном состоянии: мы способны присутствовать в любых условиях, то есть мы связываем любую ситуацию с практикой. Согласно Дзогчен, пять чувственных сознаний и ментальное сознание очень важны. Давайте еще раз рассмотрим состояние присутствия по отношению к этим шести сознаниям, взяв в качестве примера просмотр фильма в кинотеатре.
В кинотеатре мы используем все чувственные сознания, но мы не находимся в состоянии присутствия. Когда же мы выполняем практику, все чувственные сознания функционируют одновременно, но при этом мы пребываем в состоянии присутствия. Этот пример полезен: когда мы выполняем практику, наши чувственные сознания работают, не отвлекаясь, и мы в то же время присутствуем в чистом состоянии ума; мы осознаем пустоту не так, как субъект воспринимает объект, а в виде состояния присутствия в переживании самоосознания, свободного от отвлечения концептуальными мыслями. Когда мы сливаемся с самоосознанием и пребываем в этом состоянии в течение получаса или больше - в зависимости от нашей способности как практикующих - мы можем сказать, что мы достигли финиша, и это аналогично концу фильма. Но в кинотеатре наше переживание основано на форме объекта чувств, а не на пустоте этого объекта: то, что мы переживаем, не является природным качеством формы, которая пустотна. Вне пределов ума, воспринимающего форму, объект является пустотным, и именно это единство формы и пустоты мы постигаем, используя ум, свободный от каких бы то ни было концепций, в созерцании. Как для практикующих Дзогчен, очень важной для нас является работа с состоянием присутствия, мы должны развивать его должным образом, а затем объединить его с действиями нашего тела, голоса и ума - с тем чтобы обрести полное присутствие. Но что такое "полное присутствие"? Это непрерывное состояние присутствия. Посредством практики и размышления над примерами мы можем постичь полное присутствие на основе непосредственного переживания.
Ясность в созерцании
В бонских учениях также проводится различие между обычным созерцанием и созерцанием с ясностью. Созерцание с ясностью достигается посредством выполнения очищающей практики растворения тигле (тиг ле) - визуализируемой формы ригпа, то есть ясности ума - в пространстве, являющемся пустотой ума; иными словами, посредством объединения пустоты и ясности. Если в этот момент мы способны сохранять состояние присутствия в ясности, мы можем развивать ее и дальше. В созерцании происходит прямое, бесконцептуальное понимание через ясность.
Посредством созерцания мы можем иметь временное переживание индивидуального естественного изначального состояния, которое всегда ясно, лучезарно и совершенно, подобно солнцу, которое всегда сияет в небе, но иногда закрывается на время облаками. Именно у нас, практикующих, бывают мгновения ясности, когда мы присутствуем в естественном состоянии, и мгновения отвлечения, когда мы отсутствуем. Когда в состоянии созерцания мы видим своими собственными глазами, то, что мы видим на самом деле, является нашей собственной мудростью.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Четверг, 28.11.2024, 18:54 | Сообщение # 47 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| От себя: по поводу сомнений относительно бон*, а также без повода
Хоть бон, по всей видимости, это все же исконная архаичная религия Тибета, буддисты решительно такой взгляд отвергают и называют бон - «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма». Обо всем этом - и о высокой адаптивности буддизма к местным верованиям, способствующим его распространению, - немало написано. По сравнению с православием, тоже синкретически вобравшим в себя некоторые языческие представления, буддизм интегрирует автохтонные (коренные, аборигенные) религии более осознанно, продуманно и огранично.
Что касается всяческих темных сторон любой религии - мне это попросту неинтересно. В культе Кали тоже местами и временами бытовали отталкивающие для европейского взгляда элементы; однако именно Кали была средоточием религиозных чувств такого преданного ее священника и одного из чистейших душой святого человечества как Рамакришна, чья нравственная чистота и близость к христианству поразила в свое время даже Ромен Роллана ( Ромен Роллан - "Жизнь Рамакришны") http://ramakrishna-ru.livejournal.com/23005.html
И вообще. Мне важнеее то изменение, которое во мне производит важная мысль, чем то, кто ее высказал. Легко заметить: при том, что читано немало, в этих выписках трудно найти то, что называется "сплетни саньясы" (которыми, напротив, изобилуют испуганные на них отклики). Мне глубоко безразлично, насколько справедливо Ошо называют "секс-гуру", встречался ли Гурджиев с Гитлером, был ли Рерих агентом ЧК, отчего умер ККастанеда, настоящие ли чудеса у Сай Бабы и тому подобное.
Если задним числом можно как-то определить эти выписки, - то акцент в них на том, что может послужить собственному осмыслению, собственной практике; особенно, описаниям одних и тех же практик разными наставниками. При этом меня мало занимают вопросы типа гоголевского сумасшедшего «А знаете ли, что у алжирского бея под самым носом шишка?»; и часто подмывает ответить словами его начальника: "Что это у тебя, братец, в голове всегда ералаш такой?"
Дело в том, что чтение книг - тем более только кратких их них выписок и самых разных направлений и толков - благополучно проводит мимо всех опасностей попадания в какую-то одну секту. (Для поступающего в секту действительно весьма важно, нет ли у его гуру "под самым носом шишки", ибо иные фишки и шишки гуру вполне могут обернуться шишками для последователей)
я как-то заметила, что интерес и чувствительность к "сплетням саньясы" часто вызван неспособностью выработать собственный интегративный взгляд на внешне многоразличные религии и учения и оттого естественным желанием выбрать что-то одно и так избежать "ералаша в голове". Что ж, по сути это вполне разумно. И если какое-то критическое и негативное воззрение мало основательно, - я верю в промысел, ведущий каждого: видно, данному человеку данное учение не близко и пока не к чему.
И напротив: немало моих - и не только монашествующих - друзей и знакомых находят в этих выписках много полезного для нового осмысления своего христианского опыта и практики.
Важнее другое. Предпринимаем ли мы самостоятельные осознанные усилия для личностного созревания и роста, или идем "широким путем" большинства ("йога жизни").
* * *
Есть жизнь молитвенная, или— Жизнь суетная. Третьей нет. Деревья день и ночь молились, Встречая каждой жилкой свет.
Молились зимы, лета, весны, И звезды в кроны их вплелись. А люди путались в трех соснах, Не ведая про выход ввысь.;
/ Зинаида Миркина/
---- *) Бон-это учение противоположное буддизму. Интересная мысль. Так в свое время утверждал "научный атеизм", а ныне - его идейная наследница - РПЦ. Все же, имхо, можно в этом вопросе положиться не на свое мнение, а на - Далай-ламу. А вдруг он в буддизме разбирается лучше нас с вами? Соня писал(а):Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон С предисловием Его Святейшества Далай-ламы XIV... Рерихи и Блаватская, а из современных Редько писали о бон как о религии, проповедующей черную магию, колдовство, а в прошлом практикующей человеческие жертвоприношения. То, что Далай Лама написал предисловие к этой книге, еще раз убедило меня, что его толерантное отношение к любой религии не знает границ. на это и отвечаю... ----
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:42 | Сообщение # 48 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| ИНТЕГРИРОВАНИЕ
С точки зрения Самантабхадры Переживание, именуемое "присутствием" или "отсутствием", ошибочно. То, что ни то, ни другое не исключается, является высочайшим достижением.
Ясность без усилий, без утверждений или постижений. Важность интегрирования
В Дзогчен огромное значение придается интегрированию состояния присутствия, развиваемого посредством шиней и затем закрепляемого посредством созерцания, со всеми действиями тела, голоса и ума в повседневной жизни. Практика смотрения на небо (нам никха' ар гтад), входящая в систему Дзогчен, дает нам возможность интегрировать пустотное состояние нашего ума с пустотным пространством неба, преодолев таким образом привязанность к эго и к тонкому дуализму внутреннего и внешнего, сущего и несущего.
Но прежде, чем мы сможем интегрировать наше созерцание с пространством, являющимся истинным, абсолютным состоянием естественного ума, мы должны достичь интегрирования с нашими мыслями и страстями, представляющими собой состояние нашего относительного ума. как только мы добились стабилизации своего состояния созерцания, важно не только пребывать в покое, но также "практиковать с движениями энергии вторичных причин". Это энергии нынешней жизни, те, которые возникают во время процесса смерти, и те, которые возникают после смерти в промежуточном состоянии (бардо).
Вторичные причины, с которыми нам приходится работать в этой нынешней жизни, делятся на четыре основные категории: связанные с нашим существованием тела, голоса и ума; связанные с шестью чувственными сознаниями (пять чувств и ум); связанные с мыслями и, наконец, причины, связанные с нашими собственными различными проблемами и ограничениями. Мы можем подготовиться к тем переживаниям, которые у нас будут во время и после смерти, с помощью выполнения практики в этой жизни, и как раз таким способом превращения всей нашей жизни в практику является интегрирование созерцания со всей нашей повседневной деятельностью. Для того чтобы достичь этого, важно иметь очень ясное представление о том, что такое состояние созерцания и как в нем пребывать. При выполнении практики важно пытаться оставаться в этом состоянии присутствия и преодолевать тонкое дуалистическое разделение созерцания и повседневной жизни, формальных практических занятий и деятельности "после выполнения практики", а также интегрировать состояние присутствия и созерцание с повседневной жизнью.
Такое интегрирование является в Дзогчен очень важным моментом. Если мы сравним время, проводимое в формальной практике, со временем, которое мы проводим не выполняя практику, мы легко поймем, что если мы будем ограничивать свою практику формальными занятиями медитацией, не включая свою практику во все виды повседневной деятельности, то для достижения самореализации нам потребуется очень много таких формальных занятий. Интегрирование созерцания с повседневной деятельностью превращает всю нашу жизнь в практику и может привести к достижению самореализации за период одной жизни. Интегрирование подразумевает координацию состояния присутствия с движением энергии и состоит в приложении чистой мудрости осознания к нашим мыслям, нашему телу, голосу, уму и действиям каждое мгновение нашей жизни посредством присутствия в изначальном состоянии и наполнения всех действий тела, голоса и ума в повседневной жизни осознанием.
Интегрирование состояния присутствия с действиями
Добродетельные действия - это те, которые не отвлекают нас от состояния присутствия и способствуют накоплению заслуг Например, в случае с телом, абсолютная добродетель означает пребывание в состоянии присутствия. В самом начале мы пытаемся интегрировать состояние созерцания с действиями тела, что сделать легче всего, затем - с действиями, относящимися к речи и, наконец, - с действиями ума, что представляет наибольшую трудность.
Лучше всего начать с простых, физических движений; например, в конце занятия по практике медитации, пока мы еще находимся в состоянии присутствия, можно попробовать подвигать рукой или кистью, или же подвигать какой-нибудь другой предмет, скажем, чашку, и посмотреть, сможем ли мы во время выполнения этого движения продолжать оставаться в состоянии созерцания: мы должны попытаться сохранить в движении то же состояние присутствия, что и в спокойном расслабленном состоянии. Мы можем попробовать практиковать таким образом около недели, совершая небольшие, медленные движения - до тех пор пока не заметим, что эти незначительные движения больше не вызывают отвлечения. Затем можно посмотреть, сможем ли мы интегрировать состояние присутствия с более значительными движениями:
мы можем попробовать встать, сохраняя состояние присутствия, а затем интегрировать его с хождением. Затем мы можем попытаться ввести осознание присутствия в различные виды своей деятельности - такие как выполнение простираний, в спокойные и медленные действия. Как только мы увидим, что эти действия не отвлекают нас от состояния присутствия, мы можем попробовать выполнять практику с более интенсивными добродетельными действиями. Затем, когда мы достигнем интегрирования состояния присутствия с добродетельными поступками, мы можем попробовать интегрировать состояние присутствия с нейтральными действиями: например, мы можем начать принимать пищу медленно, с осознанием. Когда мы добьемся успеха с медленными движениями, мы можем попытаться достичь интегрирования с более быстрыми - бегом, прыжками, плаванием и танцами. Но вначале необходимо выполнить всю предшествующую работу, иначе мы можем просто отправиться на танцы в дискотеку, думая, что мы продолжаем пребывать в состоянии присутствия, а на самом деле находясь в полном отвлечении.
Если мы сможем интегрировать таким образом все свои поступки, то каждое из действий нашего тела станет чистым и добродетельным в силу того, что управляется оно состоянием присутствия. То же относится и к голосу. Вначале мы должны попытаться включить состояние присутствия в добродетельные действия голоса, которые мы обычно совершаем после окончания практических занятий, такие как повторение мантр или исполнение песнопений. Когда мы увидим, что эти действия не отвлекают нас, мы можем попробовать то же с нейтральными действиями, такими как исполнение обычных песен или обычная беседа. Важно также практиковать интегрирование состояния присутствия с внешними звуками. Когда мы только начинаем практиковать шиней, даже такие звуки как пение птиц и плач детей могут легко отвлечь нас, но когда мы достигнем развития своей практики, они больше не смогут выводить нас из состояния присутствия. Теперь мы можем попробовать интегрировать это состояние со звуками, которые окружают нас.
И наконец, мы должны попытаться ввести состояние присутствия в действие ума. И тогда весь ум полностью, все мысли - хорошие, плохие и нейтральные - интегрируются с состоянием присутствия. Мы должны следить за тем, чтобы состояние присутствия было непрерывным. Это осознание, следящее за непрерывностью состояния присутствия, является как бы тайным помощником, который проверяет есть ли это состояние или нет. Оно является разновидностью полноты внимания. Относительно интегрирования с движениями ума, ежедневно в уме пребывает 84000 мыслей или движений; однако важно не то, сколько мыслей возникает, а то, что мы с ними делаем. На самом деле есть только один путь - не отвлекаться ими, и этого можно достичь тремя методами: пребывать в состоянии присутствия; не следовать за мыслями или не создавать дополнительные мысли (например, мысль не следовать за ними); и не позволять им оказывать на нас воздействие (в этом случае мы не просто не следуем за мыслями, а не позволяем самим мыслям увести нас куда-либо). Таким образом, все наши 84000 движений мысли, грубые или тонкие, и наши страсти больше не являются такими же, как мысли и страсти обычных людей; они отличны по качеству и служат нашей практике.
когда мы испытываем робость, мы можем попытаться полностью интегрировать это состояние, и тогда мы обнаружим, что на самом деле никакой робости нет. Бывают также мгновения, когда мы чувствуем себя несчастными; важно интегрировать также и это состояние. Если мы сможем интегрировать печаль, полностью войдя в нее, мы обнаружим, что никакой печали нет: если мы сможем сохранять осознание в печали, это очень поможет нам в обычных жизненных ситуациях, а также поможет развитию нашей практики. Однако следует иметь в виду, что простое преодоление состояний печали не является целью практики.
Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями
Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное интегрирование и достижение самореализации.
Три уровня интегрирования В главе "Зеркало лучезарного ума", дается описание трех путей интегрирования повседневной деятельности с состоянием присутствия. Эти три пути соответствуют трем уровням развития практикующих.
ИНТЕГРИРОВАНИЕ
Как практикующие высшего уровня, мы совершаем все свои действия, постоянно пребывая в состоянии присутствия, свободного от дуальности. Если мы не обладаем такими способностями, то, как практикующие среднего уровня, мы используем приложение мудрости медитации ко всем своим действиям. Если мы не можем сделать и этого, то, как практикующие низшего уровня, мы принимаем решение совершать все свои действия в повседневной жизни с полным вниманием и намерением принести пользу всем живым существам. Этим трем уровням соответствуют три уровня постижения идеи: конечное, или абсолютное постижение; индивидуальное, или медитативное постижение; и полнота внимания, или концептуальное осознание. Первый уровень постижения - высший и характерен для практикующего высшего уровня. Здесь происходит интегрирование всех действий с абсолютным, свободным от дуальности состоянием присутствия. Это значит, что мы способны без каких-либо усилий оставаться в состоянии созерцания и привносить мудрость и бесконцептуальное познание в каждое совершаемое нами действие. Именно этому уровню соответствует тибетская поговорка: "Не-медитация - лучшая медитация", поскольку в медитации всегда присутствует усилие, направленное на контроль ума и управление им. Как только вы достигаете состояния знания, вы выходите за пределы практики или не-практики. Если говорить в терминах чувственного восприятия, то здесь мы не только имеем переживание внешней формы объектов чувств, но мы также воспринимаем и переживаем их внутреннее пространство, которое представляет собой их исконную пустоту. В этом случае мы непосредственно интегрируем субъект и объект с пустотным состоянием ума посредством наших шести чувственных сознаний и исконной пустоты феноменального существования.
Если мы неспособны осуществить непосредственное интегрирование созерцания с переживанием каждого совершаемого нами действия, мы должны начать со второго уровня, то есть уровня среднего практикующего, который выполняет медитацию и прилагает усилия к наблюдению с полнотой внимания. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы пребывать в состоянии созерцания, а также прилагаем мудрость медитации и свое понимание идеи к тонким движениям энергии во время практических занятий и сразу же после них. Как гласит тибетская поговорка: "Посредством медитации практикующий совершает наблюдение и естественным образом достигает свободы". Если мы неспособны и на это, то мы должны начать с третьего, низшего и самого скромного уровня, на котором мы работаем с полнотой внимания и прилагаем концептуальное осознание ко всему, что мы совершаем телом, произносим и обдумываем в уме. В этом случае, как только мы замечаем, что мы отвлеклись, мы прилагаем еще большее усилие полноты внимания к тому, чтобы вернуться в состояние созерцательного осознания и посредством концептуального размышления пытаемся интегрировать отвлекающую мысль или страсть в состояние созерцания.
В практическом аспекте третий уровень является наиболее подходящим для начала практики Если мы пытаемся сразу же практиковать высший уровень, то часто происходит то, что мы попадаем в некий мир фантазий относительно абсолютной истины пустоты и нереальности феноменальных объектов, не достигая таким образом развития осознания своего собственного положения в мире дуальности. Это действительно необходимый предварительный шаг к высшему интегрированию. Так что лучше всего начать с полноты внимания и развивать концептуальное осознание, с тем чтобы постепенно отбросить его и в конечном счете достичь способности интегрирования бесконцептуального осознания с совершаемыми действиями.
Три пути интегрирования созерцания с действиями соответствуют высшему, среднему и низшему уровню способностей практикующих. Практикующий высшего уровня, мастер или ученик, обладает наивысшей способностью связывать действия тела, речи и ума с абсолютной идеей, в которой нет ни самсары, ни нирваны, а только полная пустота. Это подобно действию в сновидениях, где нет ни смерти, ни страха смерти. Это состояние вне пределов каких-бы то ни было ограничений, поэтому все действия являются благостными. Поскольку никто, пребывающий в дуалистическом состоянии, не свободен от ограничений, важно не судить ограничения других, лучше попытаться увидеть свои собственные и особенно увидеть их с точки зрения этой конечной идеи. Однако, если мы попытаемся действовать согласно этой идее до того, как будем готовы к этому, мы просто попадем в замешательство, поскольку мы по-прежнему ограничены, а пытаемся действовать с точки зрения конечной идеи. Это лишь вызовет увеличение наших собственных ограничений, вместо того чтобы указать нам путь как избежать фундаментального ограничения.
Практикующий среднего уровня практикует в отношении действий тела, речи и ума осознание объектов шести чувств и их освобождение посредством их принятия без концептуальной привязанности к этим чувственным восприятиям. "Из изначальной мудрости самоосознания, являющей собой свет, посредством движения энергии возникают шесть чувственных сознаний и шесть объектов чувственных сознаний", то есть, они возникают из состояния присутствия (ригпа). Когда мы пребываем в состоянии присутствия, чувственное сознание глаз воспринимает свет; чувственное сознание глаз - это не самоосознание, но оно совершает восприятие через состояние присутствия. "Пять чувственных сознаний не должны следовать за пятью объектами; если же они следуют за ними, вам не следует выносить ментальное суждение. Если ваш ум все-таки выносит суждение, не цепляйтесь за него, как за нечто сущее; если же вы цепляетесь за него, не позволяйте ему развиться в грубую страсть". Как практикующие низшего уровня, мы работаем с полнотой внимания, прилагая концептуальное осознание к совершаемым нами действиям в повседневных ситуациях: к нашим отношениям.
На абсолютном уровне, как практикующие с высшими способностями, мы выполняем практику таким образом, что больше нет никакого ментального усилия, и мы постоянно и без отвлечения пребываем в бесконцептуальном и недуальном состоянии присутствия во время совершения всех своих действий. Все, что мы делаем, совершается в полном естественном осознании; не происходит ничего, что было бы отдельно от этого осознания, поэтому все является интегрированным; постоянство осознания поддерживается во время размышлений, движений, принятия пищи и совершения всех других действий. Если мы не обладаем такой способностью, это значит, что наша практика ограничена определенными периодами ее выполнения. Как индивидуальные практикующие на уровне индивидуальной медитации, то есть как практикующие среднего уровня, мы используем медитативное постижение того, что ум подобен зеркалу, отражающему восприятия. Мы не цепляемся за восприятия и не выносим никаких суждений относительно них. И не оценивая восприятия и не цепляясь за них, мы их освобождаем. На уровне полноты внимания, как практикующие с низшими способностями, мы прилагаем концептуальное осознание к действиям, с тем чтобы не следовать за мыслями. На уровне абсолютного созерцания все действия совершаются и само-освобождаются в состоянии, свободном от действий. На уровне индивидуальной медитации освобождение действий происходит через их восприятие, свободное от привязанности; на уровне полноты внимания освобождение действий происходит через приложение к ним внимания концептуального осознания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:43 | Сообщение # 49 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| КУНЖИ
Основа всего Кунжи подобно небу В безграничном пространстве. Исконная мудрость, как солнце, Излучает свой свет во всех направлениях. Проявления трех кай Бесконечно сияют, подобно лучам солнца. Кунжи и личные переживания
Если мы пока еще не достигли прямого переживания изначальной основы, вместо того чтобы, придерживаясь объяснений, создавать в уме концептуальные идеи, лучше приступить к выполнению практики шиней и самим достичь этого непосредственного переживания. В учении Дзогчен кунжи рассматривается как основа всего и соотносится с самопорожденной мудростью и с принципом просветления. Это объяснение отлично от объяснения кунжи, или "алая-виджнаны", в системе Читтаматры, где кунжи описывается как некое ментальное сознание, которое содержит все категории мысли и кармические следы, порождающие добродетельные и недобродетельные тенденции и действия. всепроникающее качество кунжи символизируется пространством, безграничным и не имеющим направления. Пространство - это бесконечная основа всего существования. Под "пространством" мы подразумеваем внешнее пространство неба, внутреннее пустотное пространство ума и пространство, населенное объектами. это пространство не ограничено ни внешним пространством, ни пространством ума. Вообще, в кунжи нет разделения на внутреннее и внешнее.
Если некая форма существует, например, дом, то она и создает различия между внутренним и внешним, а именно, между тем, что внутри дома, и тем, что снаружи. Внутреннее пространство принимает очертания согласно форме дома, и мы, таким образом, говорим о квадратном, треугольном, овальном или круглом пространстве. Кунжи полностью и в одинаковой мере пронизывает собой как самсару, так и нирвану, и не делится на внутреннее и внешнее. Только обычный дуалистический ум различает внутреннее кунжи, лишенное самости качество индивидуума, представляющее собой пустотную природу ума, и внешнее кунжи, то есть абсолютную реальность всего существования. На самом деле этих границ нет. Точно так же как самопорожденная мудрость кунжи пронизывает собой умы всех живых существ, так она пронизывает и все феноменальное существование и всю вселенную. Она простирается во всех направлениях без различения внутреннего и внешнего, центра и границ.
кунжи ума сравнивается с небом, в котором ясным светом сияет солнце, символизирующее изначальное осознание, и кунжи свободно от мыслей, сравниваемых с тучами. По сути нет никакой разницы между небом и солнцем, поскольку солнечный свет и небо неотделимы друг от друга. Именно в силу того, что ригпа проявляется в пустотном пространстве ума, мы способны достичь осознания природы кунжи. Но если кунжи является всепроникающим, находится внутри и снаружи ума, почему состояние присутствия не проявляется во внешних материальных объектах феноменального мира, как оно проявляется в уме? Мы могли бы сказать, что причина этого в том, что осознание не присутствует во внешних материальных объектах. Солнце светит в небе, но оно отражается лишь в таких объектах, как кристаллы, и не отражается в камнях, не имеющих способность отражать свет. Подобным образом, осознание может проявляться только в умах живых существ, имеющих способность отражать его; внешние материальные объекты феноменального мира лишены этого.
Если кто-то думает, что существует противоречие между тем, что кунжи является "единственной сферой тотальности", и тем, что оно пронизывает собой все вещи, можно привести пример с солнцем, которое отражается во всех морях и реках. То, что существует множество отражений, не означает, что существует и множество светил. Если кто-то думает, что существует противоречие между тем, что кунжи обладает изначальной чистотой, и тем, что оно содержит в себе кармические следы и является источником неведения, это противоречие можно опровергнуть пониманием того, что основа свободна от дуализма чистоты и нечистоты, который возникает в движущемся уме, делающем различия. Например, пространство может быть загрязнено, но это загрязнение существует только в уме наблюдающего. Само пространство остается пространством и не изменяется от того, что его загрязняют. Точно так же и всепроникающее осознание остается всегда чистым; неведение и препятствия возникают в сознании, делающем различие между пониманием и неведением. В кунжи и самсара, и нирвана спонтанно совершенны.
кунжи сравнивается с пространством, ригпа - с птицей, движущийся ум - с крыльями, а тело - с сетью. Подобно тому как птица попадает в сети, ум и тело соединены воедино кармическими причинами, но когда сеть рвется, птица вырывается из нее и улетает. Так же, когда человек умирает, тело и ум отделяются друг от друга. Однако, хотя сеть и птица отделяются, они никогда не бывают отдельны от пространства: их сближение и отделение происходят именно в пространстве. Подобным же образом ум и тело никогда не бывают отдельными от основы-кунжи. Пространство здесь символизирует вездесущее качество изначальной основы и изначального осознания, постоянно присутствующих в уме независимо от того, находится сознание в состоянии присутствия или отвлечения.
МА Мать При концептуальном рассмотрении Недостатков и черт самсары и нирваны Ошибочные концепции неведения Отличны от изначальной мудрости. В сущностной же основе они неразделимы.
Ма, Бу и Цал дается объяснение основы изначального состояния через обсуждение трех тем: матери (ма), сына (бу) и энергии (цал), представляющей собой неразрывное единство матери и сына. Такие символы, как "мать" и "сын" используются в Дзогчен для того чтобы сделать понимание более ясным. Эта триада соответствует триаде: сущность, природа и энергия. В некоторой степени ма соотносится с абсолютной истиной, бу - с относительной истиной и цал - с единством двух истин.
Ма - это кунжи, основа всего. Как кунжи, "ма" символизирует пустотность естественного состояния, переживаемую индивидуумом в виде нерожденной сущности ума; "бу" - это ясность (ригпа) естественного состояния, переживаемая индивидуумом как ничем не затуманенная мудрость, сияющее самоосознание ума. Пустотное пространство кунжи темно, сияющий же свет ригпа возникает и освещает кунжи. Пространство остается пустотным, но оно уже наполнено светом, в нем больше нет тьмы. Светоносная ригпа, возникающая в пустоте изначального состояния - это сын матери-пространства-кунжи. Поэтому и говорится, что кунжи и ригпа подобны неразлучным матери и сыну. В изначальном состоянии пустота и ясность неразделимы. В изначальном состоянии пустота свободна от затуманенности. Пустота - это ясность, а ясность - это пустота. Нельзя сказать, что пустота - это одно, а ясность - это другое, поскольку в действительности они представляют собой неразрывное единство.
Качества и аспекты пространства
Аналогия матери используется в учении в силу того, что все объекты феноменального существования рождаются из природы кунжи, они функционируют и получают освобождение в этой природе. Мать - это фундаментальная основа всей самсары и всей нирваны; на абсолютном уровне она известна как "бодхичитта" и как "пространство природы феноменальных объектов", поскольку обладает следующими девятью качествами пространства: 1) безграничностью 2) всепроникновением 3) ничем не ограниченной широтой 4) отсутствием верха и низа 5) неизмеримостью 6) несжимаемостью 7) обширностью 8 ) постоянством 9) неизменностью Эти девять качеств пространства можно также объяснить как аспекты трех типов абсолютной пустоты или пространства - "мкха", "клонг" и "дбйинг". Мкха - это внешнее пространство, воспринимаемое без рассмотрения содержащихся в нем объектов; клонг - это пространство объектов, находящихся в пределах мкха, и дбйинг - это пространство непосредственного переживания как такового. Этим трем пространствам можно дать следующие названия: внешнее пространство (мкха), внутреннее пространство (клонг) и тайное пространство (дбйинг). Мкха, или пространство дпе - это внешнее, пустотное пространство, открытое, подобно небу. (Слово "мкха" также означает небо). Клонг, или пространство дон - это пространство объектов, которые также рассматриваются как пустотные, подобно небу. Для того чтобы помочь нам понять пустотную природу объектов, нам дается "пример" внешнего пустотного пространства, который мы применяем по отношению к объектам. Посредством приложения этого примера пустотного пространства к объектам мы достигаем понимания значения утверждения, что все объекты, как и внешнее пространство, пустотны. Это ментальное понимание само по себе является "знаком", или указателем (ртагс), "тайного пространства": пространства ума, являющегося также единством трех пространств и тайно обнаруживаемого без попыток найти его. Мкха, пространство примера - это окружающее пространство, внешняя мать внешнего сына, и это основа внутреннего пространства существующих вещественных объектов феноменального мира. Например, пустотное пространство (мкха) - это первооснова проявления облака. Мкха-пространство делает возможным движение элементов, которые, в свою очередь, представляют собой условия для возникновения возможности проявления этого облака.
Продолжительное развитие этих элементов во внутреннем пространстве (клонг) приводит к проявлению облака. Даже все те элементы, которые порождают облако, возникают в измерении, или состоянии, пустотного пространства, и никогда не существовало никакого разделения между движением, приводящим к развитию облака, и пространством этого облака, из которого данное движение проявилось. Все движения - возникновение, развитие, функционирование, освобождение - облака, "внешнего сына", имеют основу во внешнем, окружающем пространстве, являющемся "внешней матерью". Пространство значения - клонг, или дон - это внутреннее пространство, и оно также является природным состоянием феноменальных объектов. Все объекты феноменального мира, берут свое начало в этом внутреннем пространстве. Пространство знака связано с тайным, или ментальным пространством, известным также как состояние Будды. Все движущиеся мысли берут начало во внутреннем ментальном пространстве: их возникновение, развитие, функционирование и освобождение - все это происходит неразрывно от этого пространства, представляющего собой шуньяту (пустотность) ума. Абсолютная реальность каждого объекта и самого ума представляет собой пустоту: она именуется "изначальной чистотой" в Дзогчен и "абсолютной истиной" в системе Сутр. Если взять пример солнца и кристалла, пустотная основа всей реальности, абсолютная истина существования, подобна солнцу, которое излучает свой свет повсюду, в то время как пустотная основа, или пространство ума подобно кристаллу, обладающему способностью отражать свет этого солнца. Только в уме пустота может достичь понимания самой себя.
Практика смотрения на небо
Огромное значение имеет достижение понимания, основанного на непосредственном опыте, а не просто концептуального понимания неразрывного единства внешнего окружающего пространства, внутреннего пространства объектов и тайного пространства ума. Учения Дзогчен говорят об интегрировании ума с пространством посредством практики смотрения на небо, и практикующий пытается в этом случае удерживать состояние присутствия в неразрывной связи этих трех пространств. Хотя эта практика выполняется посредством смотрения, чувственное восприятие не ограничивается в ней одним лишь визуальным чувственным сознанием. Существует возможность достичь переживания неразрывного единства трех пространств с помощью всех чувств. Зрению отдается главенствующая роль, поскольку оно является самым важным из пяти чувственных сознаний и поскольку оно связано с элементом пространства. Именно через глаза мы видим мудрость-основу, когда смотрим в пространство. Внутреннее сияние рождается в сердце и проходит через два канала, соединяющие пустотное пространство сердца с внешним пустотным пространством неба посредством глаз, "дверей водного света" внутреннего сияния. Так что именно через глаза происходит проецирование внутреннего света во внешнее пространство. И таким образом элемент пространства сердца, элемент пространства чувственного сознания глаз и элемент внешнего окружающего пространства оказываются связанными между собой. Это и есть интегрирование с пространством, и мы больше не ощущаем себя ограниченными своими телами и привязанными к какому-то одному конкретному месту, мы находимся во всем пространстве, не имеющем никаких границ.
Существует два традиционных тибетских примера, используемых для демонстрации того, что внешнее пространство является проекцией внутреннего. Первый пример - дом. Если мы зажигаем внутри дома свет, он проецируется через окна наружу, точно так же как внутренний свет проецируется из пустотного пространства наших внутренних элементов через наши чувственные сознания во внешнее пространство. Второй пример: внутрь куклы-марионетки с отверстиями вместо глаз помещается масляная лампа, кукла в свою очередь помещается в темную комнату. Свет, который мы видим исходящим из отверстий-глаз, является аналогом внутреннего ясного света внутреннего пространства, это свет состояния присутствия, который мы проецируем через свои глаза и через все свои чувства. Это и есть единство матери и сына.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:44 | Сообщение # 50 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Четыре качества матери
Ма, кунжи, обладает следующими четырьмя качествами: 1) Она обладает изначальной чистотой. 2) Она проявляет спонтанное совершенство. 3) Она проявляет нейтральность. 4) Она представляет собой единую сферу тотальности.
Утверждение, что мать обладает качеством изначальной чистоты, основано на том, что она свободна от каких бы то ни было затуманенностей, или дуализма самсары и нирваны, добродетели и порока, страстей и благости, концептуальных мыслей и бесконцептуальной мудрости, счастья и страдания, внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, причины и следствия, от любого пристрастного отношения к хорошему или плохому. Утверждение, что она обладает качеством спонтанного совершенства основано на том, что в ней вся самсара и вся нирвана, добродетель и порок, страсти и благость, мысли и мудрость, счастье и страдание, внутреннее и внешнее, субъект и объект, причина и следствие, хорошее и плохое - все является изначально совершенным. Утверждение, что она нейтральна, основано на том, что она не относится с пристрастием ни к добродетели, ни к пороку, она не ограничена ни проявлением добродетели, ни проявлением порока, и что она является потенциальной основой возникновения всего и вся. Утверждение, что она представляет собой "единственную сферу тотальности", основано на том, что она объединяет в себе все три сферы: внешнее пространство, внутреннее пространство и тайное пространство. Великое внешнее ясное пространство - это ничем не ограниченная мать, свободная от пристрастий по отношению к направлению и времени; внутреннее пространство - это мать, дающая рождение всему субстанциональному существованию и порождающая все сущее; тайное пространство - это мать-осознание недуальности пустоты и ясности, пространство состояния существования. Она именуется "единой сферой тотальности" в силу того, что пустота и ясность проявляются вместе в своем субъекте - осознающем сознании, которое само по себе неотделимо от проявления.
мы можем сказать, что когда великая сфера тотальности проявляется внешне, она именуется внешним пространством или пространством "примера". Когда она проявляется внутренне, она именуется тайным пространством, природой ума, состоянием Будды или "знаком". Когда она проявляется как единство внешнего и внутреннего, она именуется внутренним пространством, естественным состоянием фенометальных объектов или пространством "значения".
Мать всего сущего
Кунжи - это мать всего сущего, источник нирваны и самсары, внутреннего и внешнего существования, негативного и позитивного, просветления и иллюзии. Хотя она и является основой всего, мать не имеет ни атрибутов, ни формы, ни цвета, и сама не обладает никакой основой. Она нерожденная, подобно небу, она не создана в результате какой-либо деятельности и не имеет какой бы то ни было причины. Нет никакой субстанциональной основы, которая бы давала рождение изначальному кунжи; это исконная пустотная природа всего и вся. Это пространство, из которого возникают элементы, являющиеся фундаментальной структурой внутреннего и внешнего существования. Это основа возникновения всех мыслей в уме и всех объектов во внешнем существовании. Это источник трех великих видений, звука, света и лучей, являющихся проявлениями энергии естественного состояния. Когда речь идет о том, что мать является источником внутреннего существования, имеется в виду кунжи, как природа ума, нерожденное и пустотное, подобно небу.
Переживание матери в медитации
В своей практике мы можем достичь непосредственного переживания неразрывного единства матери и сына. Если во время медитации мы наблюдаем за источником мыслей, мы можем увидеть, что они возникают и растворяются в естественной основе ума. Если мы осознаем, что они приходят из пустоты и позволяем им быть как они есть, мысли уходят, и мы пребываем в состоянии созерцания, в котором сохраняющаяся пустота становится еще более ясной. Эта пустота и есть кунжи, ясность же - это ригпа, ясное осознание пустоты в состоянии созерцания. Их неотделимость представляет собой единство пустоты и ясного осознания в естественном состоянии, подобно тому как лучи солнечного света представляют собой энергию, являющуюся неразрывным единством солнца и неба. Пустота без ясности была бы подобна сну. Когда мы спим, мы не находимся в состоянии присутствия, но в своей практике мы должны удерживать это присутствие. Этот вопрос должен быть ясно понят. Мы не должны пытаться делать так, чтобы ригпа присутствовала в кунжи; мы сами должны в своем созерцании присутствовать в состоянии неразрывного единства кунжи и ригпа. В состоянии созерцания мы можем достичь осознания единства кунжи и ригпа, пустоты и ясности, в котором мать и сын пребывают в состоянии счастья от такого воссоединения. В этом состоянии воссоединения мы ощущаем особую радость. Теперь мы уже прошли стадию ограниченных по времени практических занятий и достигли стадии, на которой нет различия между практикой и не-практикой. Именно относительно этой стадии учения Дзогчен говорят, что лучшая медитация - это не-медитация, медитация, свободная от намерений ума. Окончательная реализация мудрости, когда ригпа осознается как проявление энергии кунжи, подобна возвращению сына в объятия своей матери.
БУ Сын
Эта изначально существующая сущность, Непознанная из-за отсутствия нашей пробуждености, Становится ясно видимой, Как только мы получаем наставления, Подобно тому как человек, Не видящий своего лица, Начинает видеть его, как только ему дают зеркало. !!!!!!
Качества сына
Бу, сын, известен под именами своих различных качеств: исконное осознание (ригпа), природа, исконно осознающая мудрость, основа всего в движущемся уме Сын - это ничем не затуманенное самоосознание изначального состояния, свободная от концепций самопостигающая мудрость, пребывающая вне пределов мысли. Если мы говорим, что понимание этого состояния вне пределов мысли, кто же тогда достигает понимания? Это состояние, которое постигает само себя. Например, масляная лампа (или в западном контексте мы можем использовать пример электрической лампочки) освещает не только то, что находится вокруг нее, она освещает также саму себя. Подобным образом это состояние постигает само себя посредством своего собственного исконного осознания.
Самопостижение происходит в силу того, что естественное состояние - это не пустота или осознание, а это неразрывное единство пустоты и осознания, матери и сына, ма и бу, таким образом осознание достигает понимания пустоты. Или, более точно, поскольку они неразрывны, пустота - это осознание, а осознание - это пустота, и пустота достигает понимания самой себя посредством собственного осознания. Эта пустота не может быть постигнута посредством концептуальной мысли; мысль может понять только ментальный образ пустоты. Этот путь используется на начальном этапе в системе Сутр для того чтобы понять пустотную природу абсолютной реальности. В Дзогчен она должна быть воспринята через непосредственное переживание, через ригпа достигается ее понимание.
Сын - это ясная, ничем не затуманенная сущность пустотной природы ни за что не цепляющегося ума. Это основа проявлений движущегося ума, отличающегося непрерывностью и постоянством. Если мы знаем этот ум, это зеркало осознания, то в нем отражаются или проявляются все нирванические качества. В силу того что он обладает этим свойством, он именуется "мудростью, подобной зеркалу".
Осознание матери и сына
различие между самовозникающей мудростью и мудростью исконно осознающей. Первая - это мать, самовозникающая мудрость осознания основы. Вторая - это сын, самовозникающая мудрость осознания энергии. Если мы говорим, что мать и сын всегда неразлучны, это значит, что ригпа никогда не отделимо от осознания; как же тогда возникает самсара? Природа ума подобна морю, а самсарический ум подобен движущимся волнам этого моря. Самсара и существует на уровне движущегося ума. Именно движущийся ум разделяет реальность на самсару и нирвану.
Три вида ригпа
Существует три различных вида осознания (ригпа): пронизывающее осознание (чабриг), осознание сознания, или движущегося ума (бсамриг), и изначальное осознание (йериг). Пронизывающее осознание (чабриг), неотделимое от кунжи-основы, является вездесущим и присутствует во всем материальном существовании. Осознание движущегося ума - это ригпа-сын; оно присутствует только в умах живых существ, в которых отвлечение может прервать непрерывность осознания. Когда мы отвлекаемся, мы не можем оставаться в состоянии созерцания. Изначальное осознание - это ригпа-мать, осознание, которое всегда присутствует независимо от того, выполняем мы практику или нет. Именно постижения этого осознания пытается достичь осознание движущегося ума. Однако мы не должны думать, что поскольку пронизывающее осознание является вездесущим и поскольку изначальное осознание является вечно существующим, нет никакой необходимости в практике. Это то исконное, но неизвестное нам индивидуальное осознание, которое мы должны познать и развивать и в которое мастер вводит нас, как только мы обнаруживаем его в себе. Для осознания движущегося ума существует возможность достичь понимания изначального осознания благодаря неразрывности матери и сына, а также в силу того, что вечно существующее самосущее изначальное осознание - это не нечто, что осознание движущегося ума создает, оно его просто обнаруживает.
Практика смотрения на небо
Изначальное осознание проецируется и отражается через пять чувств. Мы переживаем его через пять чувственных сознаний и, в частности, через чувственное сознание глаз, благодаря связи между элементами, соотносящимися с внутренними органами, органами чувств и чувственными сознаниями. В случае с глазами, эта связь с элементом пространства и с сердцем. элемент: пространство внутренний орган: сердце чувственное сознание: зрение орган чувств: глаза объект чувственного восприятия: форма Эта связь элементов с чувствами является одним из основополагающих принципов практики смотрения на небо
Можно сказать, что когда мы достигаем переживания плодов практики смотрения на небо, мы видим само изначальное осознание через свои физические глаза; мы переживаем и осознаем его, в то время как осознание движущегося ума постоянно и без отвлечений присутствует через чувственное сознание глаз. Таким образом мы развиваем практику созерцания трекчод, практику пребывания в единстве с пространством Когда мы достигаем стабильности в практике трекчод, мы должны заняться практикой слияния с пространством, посредством которого может проявиться потенциальное качество сияний элементов; при этом мы используем такие конкретные методы, как "введение в ясный свет, сделанное с большим усилием". Или же мы можем практиковать смотрение в пространство, где встречаются небо и горы, или прямо в голубое небо, либо на луну, на солнце или же мы можем заняться темной медитацией тхогёл. В этом случае мы больше не пребываем только в слиянии с пространством, но также имеем переживание движения энергии в пределах переживания пространства. Это принцип практики тхогёл. Когда мы достигаем успехов в развитии практики тхогёл, чувственный орган зрения становится основной чувственной "дверью", через которую мы получаем переживание движения энергии в пространстве.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:44 | Сообщение # 51 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Эти шесть качеств сына таковы: 1. Масляная лампа, являющаяся символом ясности. 2. Лотос, являющийся символом чистоты. 3. Перо павлина, являющееся символом спонтанного совершенства ясного света. 4. Зеркало, являющееся символом ничем не затуманенной ясности. 5. Кристалл, являющийся символом обнаженной чистой мудрости (букв. "прозрачной обнаженности"). 6. Пространство, являющееся символом беспристрастной, всепроникающей мудрости.
Если мы зажжем масляную лампу в темноте, то увидим ее свойство освещать не только внешнее окружающее пространство, но также и себя, свою собственную форму, как мы уже говорили выше. Этот символ указывает на то, что ясность изначального осознания присутствует и во внешних и во внутренних видимых проявлениях. В данном контексте под ясностью подразумевается состояние присутствия, или бесконцептуальное понимание, в котором нет никакого объекта, который бы достигал понимания изначального осознания (как это делает объект при обычном концептуальном понимании). Это самопонимание, самоприсутствие, самоясность. Часто, когда в учениях используются термины "ясность" или "ясный свет", мы думаем о чистом свете, но это не так. Ясность означает познание себя, а не познание какого-то объекта или вещи, или познание себя как объекта. Здесь самость, душа и человек представляют собой одно и то же, и исконным пространством всех трех является пустота. Именно в силу того, что пустота - это исконная природа самости, мы говорим об отсутствии "я". В самости или фенаменальных объектах нет никакого постоянного или независимого "я". Для иллюстрации этого факта традиционно используется пример с фермером, который ищет яка и не может найти: то, что он находит, является "не яком". Когда мы ищем "я" и не находим его, то, что мы находим, является "не-я", и это означает обнаружение нашего истинного "я".
Хотя лотос и растет в грязи, его чистота непреходяща, он не загрязняется; так же и лотосоподобная чистота изначального осознания никогда не оскверняется грязью страстей. Изначальная чистота ума - это изначальный Будда, чистый даже если имеет дело с ядами мыслей и страстей. Подобно тому как морские волны обладают тем же качеством, что и море, так и страсти имеют то же качество, что и чистота, и мудрость. Как только мы поймем, что чистота - это их истинное качество, тогда мы увидим, что они никогда не отделимы от чистоты.
Не художник раскрашивает в разные цвета перья павлина, точно так же свет и элементы, являющиеся источником существования самсары и нирваны, не создаются кем-либо, они спонтанно совершенны. Это изначальное состояние спонтанно совершенно вне концепций и вне времени, которые являются продуктом концептуального ума; это значит, что оно совершенно все время, в том числе прямо сейчас. Именно концептуальный ум делает различие между самсарой и нирваной и делит все на "хорошее" (нирваническое) и "плохое" (самсарическое). Но именно в силу того что и самсара, и нирвана самосовершенны в изначальном состоянии, они вообще могут проявляться. Так же как зеркало свободно от каких-либо предубеждений или суждений, когда оно отражает то, что появляется перед ним, так и изначальное осознание не затуманивается видимым проявлением объектов или концептуальными мыслями. Кристалл обнажен и прозрачен; так же и изначальное осознание свободно от каких бы то ни было концептуальных мыслей; внутренние и внешние переживания для наблюдающего изначального осознания являются прозрачными. Пространство не ограничено пределами внутреннего и внешнего, оно всепроникающе и не имеет направления, так и изначальное состояние может быть обнаружено в каждом живом существе. Когда мастер знакомит ученика с естественным состоянием ума посредством этих шести символов, это дает ученику возможность самому пережить каждое индивидуальное качество сына.
ЦАЛ Энергия
Возникновение исконного звука осознания подобно эху: это как звук, который как будто исходит откуда-то, но на самом деле возвращается к своему источнику. Возникновение исконного света осознания подобно радуге, которая появляется, остается и растворяется в небе. Наблюдая радугу (или облако), появляющуюся в небе, мы можем понять, что движение энергии в уме происходит таким же образом: она возникает из пустотного состояния, являющегося исконной природой, или сущностью ума (а также исконной природой мыслей и страстей), пребывает в пустотной природе ума и в конце концов опять растворяется в пустотной природе ума. Возникновение исконных лучей осознания сравнивается с образами, видимыми в зеркале, это как магическое видение тела. Лучи - это лучи света, аналогичные лучам света, исходящим от солнца, но это не значит, что "вначале" есть солнце, а "затем" уже появляются исходящие от него лучи: солнце и лучи солнечного света проявляются одновременно. Мы приходим к истинному пониманию того, что звук, свет и лучи являются проявлениями энергии нашего собственного изначального состояния и выражением нашего осознания, когда мы воспринимаем их в состоянии присутствия, в состоянии ригпа, самоосознания. Когда возникают три великих видения, мы постигаем их как внешнее проявление своего собственного осознания, как если бы мы смотрели в зеркало. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим свое лицо и узнаем себя; точно также, когда мы воистину видим природу трех великих видений, мы воспринимаем их как спроецированные проявления естественного состояния, как проекции света ума. свет ума подобен открытому небу, видимому над горой. Если мы сидим на вершине горы и смотрим туда, где небо встречается с другой горой, и если мы видим, как они соединяются, движутся и меняются, как гора, меняя оттенки цветов, становится все в большей и большей степени отражением нашего ума, то мы видим как движется наш собственный ум. Это также становится ясно, если мы смотрим в небо: мы видим его взаимопроникающие аспекты, и состояния чистоты и нечистоты ясно очерчены.
Переживание звука, света и лучей на практике
ясный свет пустоты является той основой, из которой возникают три великих видения. Существуют определенные техники для достижения переживания света, такие как смотрение на солнце, пристальное смотрение в небо или выполнение темного ритрита. Более легкий способ состоит в том, чтобы закрыть глаза и слегка нажать пальцами на глазные яблоки, - мы увидим естественный, самовозникающий свет. Это внутренний свет. Существует бесконечное количество различных видений, которые мы можем видеть таким образом. Это такие видения, как пятицветные круги света, световые бусинки (тигле), образы, ступы, мандалы. Что бы ни присутствовало в уме, оно может проявиться как видение. Когда мы проецируем свет наружу, он проявляется как видимые формы (люди, дома и т.д.), которые мы воспринимаем зрением. Они порождены грубыми элементами, но их истинной природой является чистый свет изначального состояния. Подобным образом внутренний звук внешне проявляется в виде музыки, шума и так далее. Если мы, пребывая в состоянии присутствия, практикуем закрывание ушей, надавливание на глазные яблоки и задержку дыхания, то мы можем затем ослабить напряжения и увидеть внутренний свет и услышать внутренний звук. Все проявляется в это мгновение. Когда мы освобождаем дыхание, оно спокойно и расслабляюще, а мы пребываем в состоянии присутствия.
Важно понять разницу между слышанием внешних звуков и выполнением данного упражнения. Когда мы затыкаем уши, мы должны стараться присутствовать в этом внутреннем звуке и попытаться увидеть как он отличается, например, от слышания звукового сопровождения фильма. Другая практика, связанная со звуком, состоит в том, чтобы заткнуть уши на целую неделю, пока не начнет возникать громкий внутренний звук. Затем мы можем совершить интегрирование со звуком элемента или сочетать практику со светом путем надавливания глаз, с тем чтобы войти в состояние присутствия. Это именуется "тайным местом звука" или "звуком ригпа". Когда звуки зазвучат, мы можем достичь интегрирования с ними. Выполняя эти практики, мы начинаем с задержки дыхания, но для достижения состояния полного присутствия нам не нужно продолжать задерживать дыхание: мы освобождаем его и остаемся в состоянии присутствия. Таким образом мы можем увидеть, что состояние полного, непрерывного присутствия не мешает нашей повседневной жизни. Мы не должны думать, что интегрирование означает пребывание в состоянии внимания при задержке дыхания: посредством нашего переживания состояния присутствия, которое остается после освобождения дыхания, мы достигаем понимания присутствия в состоянии намеренного напряжения, а также разницу между состоянием присутствия и этим напряжением и, таким образом, мы можем применить состояние присутствия вне ситуаций, которые намеренно создаются во время практических занятий.
В первом примере солнце освещает воду, и его образ отражается на стене. Концентрируясь на внешнем, конечном образе, мы теряем связь между солнцем, источником образа, и образом солнца на стене. Вода подобна пустоте, свет на воде, несущий образ солнца, подобен самоосознанию ригпа, а свет, отраженный от воды, подобен проявлению энергии, которая видится как внешняя. Важно понять в этом примере то, что свет, отраженный водой, является пустотным и ясным, и его природа не отлична от воды, подобно тому как морские волны имеют ту же природу, что и само море. Подобным образом и три видения представляют собой спроецированный наружу свет ригпа: они являются отражениями ригпа. (В данном примере солнце символизирует также изначальное состояние, присутствующее во всем существовании, но воспринимаемое только как самоосознание ригпа в уме, подобно тому как свет солнца, сияющий повсюду, отражается только определенными объектами и поверхностями, такими как вода в нашем примере.) На самом деле солнца, отраженного на стене, не существует. Оно является лишь отражением ума.
Во втором примере используется аналогия с кристаллом. Нам не нужно принимать каких-либо искусственных мер, для того чтобы породить свет в кристалле: кристалл спонтанно совершенен, и когда светит солнце, свет проявляется из кристалла естественным образом, точно так же как три великих видения, выражение энергии изначального состояния, проявляются как проекции ригпа. В данном примере солнце является вторичной причиной: без него нет никакого проявления. Например, если я вижу "хорошего" или "плохого" человека, эта положительность или негативность не является чем-то исконным, ее порождает вторичная причина: сам по себе человек совершенен, подобно кристаллу. Для большого количества различных людей человек может быть одновременно отцом, сыном, мужем, другом и врагом; его исконное состояние всегда одно, но он будет проявляться по-разному, в соответствии со вторичными обстоятельствами, связанными с восприятием его другими людьми.
В третьем примере используется аналогия с солнцем. Солнце символизирует врожденное самоосознание. Солнце, сияющее в небе, символизирует пустотную природу ума. В данном случае три великих видения и представляют собой солнечный свет. В повседневной жизни мы видим формы, слышим звуки и вообще воспринимаем внешнюю реальность и объекты через наши органы чувств. Если мы воспринимаем их с осознанием, сохраняя состояние присутствия в неразрывном единстве пустоты и ясности, мы начинаем видеть их как свои собственные проявления, как самопроявление энергии нашего изначального состояния. Если мысли отвлекают нас от практики, мы рассматриваем их как отдельные от нас, как порожденные вне нас, а не как наши собственные мысли, спроецированные наружу. С точки зрения практики в целом, мы должны пытаться воспринимать проявления звука, света и лучей как порождения нашей собственной энергии, а не как нечто внешнее по отношению к нам. Таким образом можно достичь осознания внешней реальности как являющейся в конечном счете нашей собственной проекцией, тем самым объединив "внутреннее" видение и "внешнюю" объективную реальность. Это помогает нам развить внутреннюю мудрость. Важно не содержание или форма возникающих видений , но важно то, как мы наблюдаем их, можем ли мы осознать то, что мы переживаем, как проявление энергии нашего собственного изначального состояния. Важно для нас также достичь этого осознания в темном ритрите для того чтобы научиться узнавать видения миролюбивых и гневных божеств, возникающих в бардо, как наши собственные проекции. Когда мы достигаем этого, то это уже является пробуждением понимания. Если мы достигаем осознания видения пяти чистых сияний, начинается процесс нирваны. Если мы не постигаем природы этих сияний, происходит их огрубление и порождение пяти материальных элементов, начинается процесс самсары.
Четвертый пример использует аналогию с масляной лампой, которая освещает как то, что находится вокруг нее, так и саму себя. Она символизирует самоясность, самопостижение пустоты, которая понимает под видениями проявление своей собственной ясности. Происходит достижение естественным состоянием понимания самого себя посредством его же собственной исконной ясности. Эта "самопостигающая мудрость" является выражением неразрывного единства матери и сына в изначальном состоянии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:46 | Сообщение # 52 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Переживание трех великих видений
Если мы не следуем за великими видениями, они находятся под контролем, и никакие проблемы возникнуть не могут. Мы видим их, мы даже наслаждаемся ими, но мы не попадаем под их влияние, поскольку мы остаемся в состоянии присутствия. Если наш ум не отвлекается этими тремя видениями во время их возникновения в бардо, то начинается процесс нирваны. Очень важно пережить на собственном опыте то, что видения представляют собой наши собственные проявления. Когда наш ум достигает прямого, непосредственного постижения трех великих видений, они становятся основой нашего индивидуального состояния присутствия. Ничего уже не может отвлечь нас от нашего истинного состояния.
Оставление страстей в их собственной природе есть метод.
Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане. Выполнение этого и достижение результата, которым является понимание, есть путь. Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть состояние просветления. Это мастерский метод Дзогчен использования страстей без их тантрической трансформации. Посредством интегрирования этих проявлений энергии мы постигаем их природу как движение нашего изначального состояния, и таким образом они становятся путем к самореализации и освобождению. Именно на этой стадии мы становимся свободными. Ничего не беспокоит нас, и мы действуем согласно "безумной мудрости". Как гласит текст, мы "ведем себя подобно свинье или собаке", которые свободны от дуалистических взглядов. Хорошее, плохое, чистое, грязное - все воспринимается как имеющее "единый вкус". В другом тексте сказано, что на этой стадии мы становимся "подобными ребенку, который ничего не знает и ничего не делает", который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем и плохом и которому, таким образом, нечего принимать или отвергать. ламы традиции Дзогчен действительно совершают "безумные" вещи (по общепринятым стандартам), ибо они достигли интегрирования всех действий в состоянии созерцания и, таким образом, свободны от каких бы то ни было ограничений. "Безумная мудрость" подразумевает действия, совершаемые в соответствии с конечной, абсолютной идеей, это высший путь восприятия и бытия, растворение снежинки в океане; мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничего больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается также само по себе. Если мы делаем что-то, прекрасно, если мы этого не делаем, тоже прекрасно. Нет больше никаких правил, которым нужно следовать. Однако прежде, чем мы достигнем этой стадии, мы должны развить свой ум. Нельзя пытаться вести себя подобным образом, предварительно не достигнув правильного понимания.
Делай все без каких-либо колебаний или нерешительности, Без ожиданий и сомнений все действия целиком свободны. Поведение становится таким, как у павлина, все негативные препятствия и проявления воспринимаются как благо. Когда ты несчастлив, пребывай целиком в несчастье; когда ты счастлив, пребывай целиком в счастье; когда ты болен, пребывай целиком в болезни; когда ты голоден, пребывай целиком в голоде; когда ты боишься, пребывай целиком в страхе; когда тебе что-то не нравится, пребывай целиком в этом состоянии нелюбви; Это и есть большой ветер. И тогда все станет благоприятным для твоей практики.
Это прибытие в золотое измерение.
В этом измерении все золотое; нет ничего, что не было бы чистым и совершенным состоянием. Если все золотое, тогда нет ничего, что было бы более ценным, чем все остальное, нет ничего, имеющего особую ценность, ибо ценно все. Нет ничего, что можно было бы тайно прятать в своем доме, и нет никаких действий, которые нужно было бы принимать или отвергать. Это высший путь отношений с энергией с точки зрения разнообразия переживаний.
Пять чистых сияний света Из пяти чистых сияний естественного ума возникает неизменное измерение тела, непрекращающееся чистое проявление речи, и целостный просветленный ум.
Ясный свет
Чистое состояние ума, основа состояния Будды, имеет качество ясного света, который развивается в чистый свет естественного состояния. Этот свет "радужный", нематериальный. Это естественная энергия изначального состояния и источник самсары и нирваны. Через движение этого чистого света, являющегося внутренней энергией ригпа в измерении изначальной основы, развиваются и начинают проявляться пять чистых сияний. Этот процесс представлен в виде пятицветного тигле, окружающего белую букву А и символизирующего изначальное естественное состояние. Чистые сияния пяти цветов составляют первую ступень в создании существования; они являются источником пяти элементов, представляющих собой основополагающую структуру как внешнего существования мира, так и внутреннего существования индивидуума. Видя их, мы воспринимаем элементы в их грубой форме, но в действительности источником элементов является чистый свет естественного состояния. Энергия пяти чистых сияний возникает в изначальной основе, создает и наделяет субстанцией внутреннюю и внешнюю реальности. В мандале человеческого тела эта энергия ясного света находится в сердце, поднимается по каналам и проецируется через глаза. Это основа всех видений, и движется она от внутреннего измерения к внешнему.
В истинном состоянии нет никакого различия между внутренним и внешним, поскольку одно и то же пространство в равной мере порождает как внутреннее, так и внешнее существование, подобно тому как воздух, находящийся внутри и снаружи кувшина, является одним и тем же.
Зеркало лучезарного ума
"Источником самсары и нирваны является великая основа (или изначальное состояние)". "Из энергии пустоты, изначального состояния возникает присутствие, или ясность, которая дает рождение пяти сияниям света." Если природа пяти сияний воспринимается в чистом виде, то они порождают пять чистых элементов, и происходит процесс достижения высшей точки в нирване. В случае же с порождением самсары, в силу подверженности иллюзии, мы не в состоянии достичь понимания элементов как проявлений чистых сияний нашего изначального состояния, и, таким образом, мы ошибочно воспринимаем их как внешние и несовершенные. Различие между нирваной и самсарой, между освобождением и пребыванием в иллюзии, состоит именно в различии между пониманием и заблуждением, между присутствием и отсутствием осознания нашего истинного состояния.” В тексте дается подробное объяснение тому, как движение лучезарной энергии пробуждает кармическую прану движения, порождая сознание концептуального ума. "Прана увеличения" и "прана сбивания" порождают "свет, подобный звуку", являющийся основой трех великих видений. При неверном понимании происхождения пяти чистых сияний они материализуются через эти движения в пять грубых элементов и становятся источником всех наших загрязнений Пять чистых сияний связаны с пятью страстями. При наличии заблуждения относительно сияний они проявляются в виде пяти страстей, а не пяти мудростей. Внутренним элементом, соответствующим белому свету, является ум (или кости); дыхание соотносится с зеленым светом; телесное тепло - с красным; кровь - с голубым светом; и телесная плоть - с желтым. Пять сияний исходят из мест своей локализации в теле, движутся через каналы и выходят из органов чувств, для того чтобы соединиться с соответствующими объектами чувств. Белый свет локализуется в сердце и проходит через канал, соединяющий глаза (его "ворота") с видимыми объектами; зеленый свет локализуется в легких и проходит через канал, соединяющий нос с запахами; красный свет локализуется в печени и проходит через канал, соединяющий язык со вкусами; голубой свет локализуется в почках и проходит через канал, соединяющий уши со звуками, и желтый свет локализуется в селезенке и проходит через канал, соединяющий губы с осязаемыми объектами. Ветви, или конечности тела, соответствуют сияниям следующим образом: правая рука соотносится с белым светом, левая рука - с зеленым светом, левая нога - с красным светом, голова - с голубым, и правая нога - с желтым светом. Вспомогательной ветвью белого света являются брови, зеленого света - борода, красного - лобковые волосы, голубого - волосы на голове, и вспомогательной ветвью желтого света являются волосы на груди. Пять сияний соответствуют нечистым, или полым органам, следующим образом: белый свет соотносится с желудком, зеленый свет - с толстым кишечником, красный - с желчным пузырем, голубой - с мочевым пузырем, и желтый свет соотносится с тонким кишечником.
ТРИКАЙЯ
Три измерения Пустотная сущность ума есть Дхармакайя Ясная природа ума есть Самбхогакайя Свободный от дуальности ум есть Нирманакайя. Дхармакайя, Тело Бон; Самбхогакайя, Тело Совершенства; и Нирманакайя, Тело Эманации и Проявления. Дхармакайя - это пустотность естественного состояния реальности; Самбхогакайя - это ясность естественного состояния; Нирманакайя - это движение энергии, возникающей из неразрывного единства пустоты и ясности. Пустота содержит в себе сущность всего существования; это основа-кунжи, чистое состояние присутствия в пустотной, лишенной формы основе. Ее потенциальным качеством непрерывного проявления является Самбхогакайя; состояние неразрывного единства лишенного формы пространства и состояние ясного присутствия порождают непрерывное проявление, то есть Нирманакайю. Однако каждая из трех кай содержит в себе аспекты двух других кая; таким образом, пустота обладает аспектами ясности и движения, ясность - аспектами пустоты и движения, и движение обладает аспектами пустоты и ясности. Измерением, или "з'амком", Дхармакайи является всепроникающая основа, в которой изначальное осознание спонтанно самосовершенно. В сердце присутствует чистая пустота, представляющая собой Дхармакайю; она порождает свет, являющийся Самбхогакайей и передающийся глазам; неразрывное единство пустоты в сердце и порождаемого в сердце света представляет собой Нирманакайю, измерение проявления, и, таким образом, свет, проецируемый через глаза (и другие органы чувств) проявляется в виде трех великих видений - звука, света и лучей. И звук, и свет, и лучи совершенны как и три кайи. Дхармакайя - это спонтанно самосовершенное изначальное осознание, пребывающее в пустотном элементе пространства в сердце. Самбхогакайя - это потенциальное качество проявления движения спонтанно совершенных звука, света и лучей в пустотном пространстве сердца Самбхогакайя связана с индивидуальной реальностью. есть еще один образ: красный камень, накрытый кристаллом. Красный камень символизирует сердце, а кристалл - плоть и жир человеческого тела. Cвет пребывает в физическом сердце, Нирманакайя локализуется в трех каналах и шести чакрах и посредством потенциального качества движения проявляется внешне через пять чувств. символом индивидуальной самореализации является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного сбивания. Природа молока - это Дхармакайя, его потенциальная способность стать маслом - это Самбхогакайя, и появление собственно масла - это Нирманакайя. Или, можно сказать, что пространство - это Дхармакайя, моя рука - это Самбхогакайя, а движение моей руки в пространстве - это Нирманакайя. Если бы не было пространства, не могло бы быть и руки, а если бы не было руки, не могло бы быть и движения. Или, опять же, природа любого объекта, например, микрофона - это его Дхармакайя, сам материальный микрофон - это Самбхогакайя, а его функция - это Нирманакайя. Таким образом, важно понять, что пространство обладает потенциальным качеством проявлять движение света, лучей и звука. это движение не создается индивидуальным умом, но обнаруживается и развивается им, и именно через развитие этого потенциала самореализация становится в конечном счете возможной.
Всепроникающая Дхармакайя, изначально пустотное естественное состояние, свободна от дуализма, как осознание, пронизывающее собой все существование; когда она соединяется с индивидуальным измерением, - это Самбхогакайя; при их соединении, когда изначальное осознание пребывает в физическом теле, возникает Нирманакайя. Без тела существовала бы только Дхармакайя, не могло бы быть ни Самбхогакайи, ни Нирманакайи. Относящийся к Дхармакайе символизирует кунжи, основу всего. В этом пустотном, лишенном формы пространстве пребывает чистое, ясное присутствие, то есть Самбхогакайя. В неразрывном единстве пустотного бесформенного пространства и ясного присутствия возникает движение. Это Нирманакайя. Все существование в форме трех великих видений берет начало из движения энергии в измерении Нирманакайи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:46 | Сообщение # 53 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Цал и Трикайя Три великих видения, или движения энергии, можно также соотнести с принципом трикайи в индивидууме. Так, Дхармакайя - это пустотное, лишенное формы пространство, то есть естественное состояние ума без мыслей, кунжи, или основа всего. Самбхогакайя - это ясное, спонтанное присутствие ригпа в пустотном естественном состоянии ума, и Нирманакайя - это неразрывное единство бесформенного пустотного пространства и ясности. Это единство порождает движение энергии в форме мыслей. В промежуточном состоянии бардо все движения ума также возникают в форме трех великих видений. Постижение того, что это наше собственное проявление, является пониманием и ведет к нирване.
Трикайя в индивидууме
Нашему "я" присущи все три кайи. Они самосовершенны в пределах нашей собственной природы, они не являются для нас чем-то чужеродным. В физическом теле существование трех каналов и шести чакр в качестве основы представляет собой Дхармакайю. Сами каналы и чакры - это Самбхогакайя, а их функциональное проявление - это Нирманакайя. Изначально самосовершенное и лишенное основы присутствие - это Дхармакайя. Появление различных образов (например, во время выполнения темного ритрита), вызванное связью тела и ума - это Самбхогакайя, а видение своего визуализируемого тела и все действия, совершаемые посредством этой визуализации - это Нирманакайя. В чистом изначальном состоянии ума три кайи спонтанно самосовершенны; они уже совершенны в нашей собственной природе.
Дхармакайя основы - это принцип пустоты. Самбхогакайя основы - это принцип ясности, или всепроникающего осознания. Нирманакайя основы - это энергия сострадания, потенциал проявления, возникающего из единства пустоты и всепроникающей ясности. Дхармакайя пути - это процесс развития трех кай в практике, выполняемой на духовном пути. Самбхогакайя - это развиваемое в данном процессе переживание ясности. Это осознание в действительном переживании событий. Дхармакайя результата - эти собственно состояние самореализации.
Согласно второй схеме, три кайи подразделяются на самих себя, и мы, таким образом, имеем три тройки: Первая тройка: Пустота пустотности, или Дхармакайя Дхармакайи; Ясность пустоты, или Самбхогакайя Дхармакайи; Энергия пустоты, или Нирманакайя Дхармакайи. Вторая тройка: Пустота ясности, или Дхармакайя Самбхогакайи; Ясность ясности, или Самбхогакайя Самбхогакайи; Энергия ясности, или Нирманакайя Самбхогакайи. Третья тройка: Пустота энергии, или Дхармакайя Нирманакайи; Ясность энергии, или Самбхогакайя Нирманакайи; Энергия энергии, или Нирманакайя Нирманакайи.
В первой тройке пустота, ясность и энергия остаются незагрязненными каким бы то ни было видом переживания. Они есть то, чем они изначально и вечно являются. Пустота остается пустотной, даже если она неразрывно связана с ясностью и даже если это неразрывное единство является потенциалом энергетического проявления. Во второй тройке мы имеем дело с видимыми проявлениями. Пустота ясности Д это та пустота, которая является сущностной природой всех видимых проявлений. Ясность ясности - это сами видимые проявления. Энергия ясности - это собственно те события, которые следуют за этими видимыми проявлениями. В третьей тройке мы имеем дело с конкретными событиями и проявлениями.
Будда основы, Будда пути и Будда результата
Будда основы (или "просветленной основы") - это изначальное осознание, или самосовершенная внутренняя мудрость в сердце. Независимо от того, открываем мы в себе изначальное состояние или нет, оно всегда в нас: оно присуще всему существованию. Изначальная мудрость в сердце обладает потенциальным свойством проявлять звук, свет, лучи, блаженство и состояние пробуждения. Когда изначальное осознание открывающее все двери самореализации, пробуждается, мы начинаем "видеть" по-иному. Мудрость ригпа, проявляющаяся из каналов и чакр через глаза, являющиеся вратами света, когда мы обнаруживаем и практикуем ее, - это Будда пути, или проявления. Когда мы достигаем ее реализации, - это Будда совершенства, и тогда наши глаза (и все другие органы чувств) открыты, и мы совершаем интегрирование со всем, что бы ни возникало, понимая при этом, что все является Буддой проявления независимо от того, появляется перед нами Будда или животное. Полное интегрирование мудрости со зрением и другими чувствами и невозможность возвращения обратно к иллюзии - это Будда совершенства.
Что касается физической локализации, то изначальное осознание в сердце - это изначальный Будда; врата потенциального пробуждения в каналах, связанных с сердцем - это Будда совершенства; их проявление за этими вратами - это Будда проявления.
Дхармакайя Будда основы Изначальный Будда Самбхогакайя Будда пути Будда проявления Нирманакайя Будда результата Будда совершенства
Когда мы достигаем окончательной самореализации, мы обретаем полное понимание совершенства трех кай. И это является конечным результатом, или плодом, медитативной практики. Происходит трансформация, при которой обычное физическое тело из плоти и крови преобразуется в чистое тело, а ум, производящий мысли, преобразуется в свободную от концептуальности мудрость. На этой стадии Дхармакайя объясняется как пустота, Самбхогакайя - как внутреннее проявление энергии в форме света, и Нирманакайя - как внешнее проявление энергии.
самореализация означает понимание того, что ум - это Будда. Пустотная природа ума - это Дхармакайя, ясность ума - это Самбхогакайя, и все проявления ума (в том числе страсти) - это Нирманакайя. проявления в человеческом облике, возникающего из единства ясности и пространства. Когда мы выполняем практику, пустота, которую мы обнаруживаем в пределах ума, в себе, является Дхармакайей; тонкое существование ясности, понимание себя - это Самбхогакайя, и все проявляющиеся концепции, воспоминания или страсти - это Нирманакайя.
Страсти и трикайя
Когда мы находимся в медитации, мы нагнетаем какую-либо страсть, например, гнев и затем наблюдаем, как он возникает в нашем уме. Мы прямо смотрим на него и видим, что он исчезает. Нельзя сказать, что он исчезает в самом себе, скорее, он исчезает так же, как возникает. Состояние, в котором он исчезает и самоосвобождается, является чистым состоянием гнева. Таким образом мы видим, что исконным качеством каждого движения энергии в уме, каждой страсти и каждой мысли есть чистота. Если мы продолжаем пребывать в состоянии, в котором гнев исчезает, мы обнаруживаем, что не можем найти гнева. Таким образом мы обнаруживаем, что естественным состоянием гнева является пустота. Мы можем применить этот метод к любой возникающей мысли и страсти: они все функционируют одинаково. В Тантрах сказано, что гнев, в форме божества гнева, является противоядием против гнева. Это значит, что наблюдение гнева и постижение его исконной пустоты является противоядием против гнева. Это значит переживание его присутствия и неразрывного единства присутствия и пустоты. В Дзогчен мы не используем какие-либо противоядия, мы пытаемся достичь понимания аспектов трех кай в каждом движении ума: когда мы видим, как страсть растворяется в чистом состоянии, это Дхармакайя страсти, ее потенциальная основа. Ее ясное присутствие в чистом состоянии пустоты - это Самбхогакайя страсти, являющаяся потенциальным качеством страсти. Неразрывное единство ясности страсти и пустотного состояния, являющегося ее основой - это Нирманакайя страсти, действительное проявление страсти. С практической точки зрения это значит, что когда возникает гнев, мы можем видеть этот гнев в себе, но когда мы пытаемся внимательно исследовать его, мы обнаруживаем лишь исконную пустотность гнева, Дхармакайю гнева. В этом состоянии пустоты есть присутствие, то есть Самбхогакайя гнева, а неразрывное единство пустоты гнева и его ясного присутствия - это Нирманакайя гнева. Способность обнаружить три кайи во всех внутренних и внешних видимых проявлениях как выражение нашей собственной исконной энергии, как в уме, так и во внешнем мире, означает постижение того, что все является Буддой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:47 | Сообщение # 54 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Трекчод и тхогёл - Тензин Вангьял Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо. (Тензин Вангьял - "Суть учений Дзогчен в тибетской традиции") Полностью - тут: https://religion.wikireading.ru/175628
ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ
Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна. Не являясь множеством, она существует как одно. Разделения на одно и множество не существует. Даже ее несуществование вне понятия "несуществование". И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось. Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации. Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением.
Тхогёл Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо. Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.
Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается. Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности.
на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру: самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично. Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем.
Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно. Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике. На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа; мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой.
На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте. Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение). Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности. Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.
На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой. наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию.
В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние. На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты.
На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать. Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть; имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует.
Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации.
Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все. Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны. мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды, Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.
Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:47 | Сообщение # 55 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| https://www.youtube.com/watch?v=5rKLRll3hD0
Абсолютная реальность
абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы. абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии.
Обнаружение пустоты
С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность. лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли. Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума. Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание.
Практика сновидений
Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения. Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум. Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо.
Процесс смерти
"откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела. практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.
Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами.
С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания.
Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света. Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется. Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет. Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света.
Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения. необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо. Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их.
Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний
Итак, Шесть Ясных Знаний: 1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом. Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни. 2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия. 3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений. 4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности. 5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме. 6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.
Шесть Воспоминаний: 1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней. 2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях. 3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры. 4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности. 5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа. 6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности.
Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно
Состояния бардо
После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо. выделяются три таких состояния, наступающих после смерти: 1. Бардо фундаментальной основы. 2. Бардо ясного света. 3. Бардо природы существования. Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо.
Бардо фундаментальной основы
После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам. Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх.
Бардо ясного света
Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться. В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света". Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления.
Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами.
Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне. Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее.
И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару. В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано: Здесь ты видишь все измерения. Свет подобен радуге, видимой на небе; Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром; Лучи же подобны разноцветному шелку. Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо.
Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике.
Бардо существования
Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях: 1. Как это бардо возникает. 2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо. 3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо. Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства.
Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику. В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика.
Три бардо и три уровня практикующих
Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих. Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля.
Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света. Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования. Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение. Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо.
Внутренние тантрические пути: Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды. Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды. Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света.
О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд" Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность.
Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Среда, 22.01.2025, 04:54 |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:55 | Сообщение # 56 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства
http://www.avatargroup.ru/Bibliot....er.aspx

Намхай Норбу Ринпоче ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Глава I ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ
Учения Дзогчена - это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" - "Великое Совершенство" - указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность. ...Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им. ...Единственный источник всякого рода доброго дела для других - это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине. ...Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни. Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, то увидим, что их источник - это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.
Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или "речь" - второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще "голос". Голос связан с дыханием, а дыхание - с жизненной энергией человека. ...Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, - это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое ум?" - то можно ответить: "Ум - это именно то, что задает этот вопрос". Ум - это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами "природой ума", - истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания? ...Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом - через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу. ...Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него. Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.
Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения "неведением". Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.
В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. ...Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. ...Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.
Глава II ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия". ...Тантра - это учения, основанные на знании и применении энергии. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект. ...Чтобы получить такой вид передачи, необходимо иметь способность воспринимать тонкое измерение света. Сущность элементов - это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.
...Пять Будд - это проявления собственного состояния индивида в плане Самбхогакайи. ...Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук - это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" - второй уровень проявления - это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества. Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления. ...Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" - "продолжительность" - указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно. ... читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образомспособность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением - Махамудру - великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана.
Этот метод практики, основанный на постепенном преображении. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно - непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йогесостояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом. ...Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости.
Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени. При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.
Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.
https://yandex.ru/video/preview/10758624415631779292
ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ Глава III ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ
Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий - "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята - это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума". В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа", "основа всего", "сущность изначальной Бодхичитты" и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение. ...Это вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия,затемняющие его. ...В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия. Сущность - это пустотное реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала", потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия. ...Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна, потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство. Ясность - это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" - и так далее. От этого происходят страсть кобъекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары. Ясность - это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.
Спокойное состояние - это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей - с движением рыбы в озере.
...мой учитель сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния". ...В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением". ...Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики.
Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояниеприсутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет. ...Знание стояния самоосвобождения - это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации". Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.
Глава IV ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ
А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света. Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти.
Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека - уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ. ...И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце. Нирвана - это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия о счастье и страдании. ...Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.
КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК
Природа всех вещей недвойственна, Собственное состояние каждой из них - за пределами ума. Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть, Но видение все же проявляется: все есть благо. Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.
ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ
Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму. Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.
...У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них. ...Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть. ...Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться. ...Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза при мысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия. ...Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия. ...Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.
Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.
В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них". ...Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние осознанности в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах. ...В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием", которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.
ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ
Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишься в самосовершенном состоянии: таково созерцание....Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться. ...В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния. ...Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии. ...Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.
"Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления. Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть". ...в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это - тоже часть нашей осознанности.
Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием. ...Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности.
Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам. Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание". Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.
https://www.youtube.com/watch?v=D47mc3wFca8
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:58 | Сообщение # 57 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| Основная часть
Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо. Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе. Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны. Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный. Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания. Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв. Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт. Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства: • подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку, оставьте своё тело так, как ему удобно и легко; • подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах; • подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений. Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации. Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване. Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы. У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён. Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен. Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности. Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом». Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте. Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты. Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием. Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий. Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения. Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями. Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи. Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование. Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо. Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания. Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде. С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе. Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе. На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно! После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений. Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми. Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках. У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству». Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара. Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».
5. Польза от наставлений Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай. Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе. Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!
Шакья Шри Джняна Часть первая. Историческая и текстовая панорама 1. Записанные повествования из Индии Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции
Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти. Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле. Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.
Тулку Ургьен Ринпоче 5. Практические руководства Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни. Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!
Тулку Ургьен Ринпоче 6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама Необразованность – большой изъян в этом мире, Однако куда хуже превратное образование. Имея время прочесть тексты мудреца, Почему бы вам не раскрыть глаза обучения? .. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл. Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной. Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр. Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны. Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц. Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст. Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, — Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь. Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения, То что ещё разрушит пагубные цепляния? Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18] В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе. Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз, Даже повстречав Будду собственной персоной? Драгоценная сокровищница философских систе[ Полностью содержит все доктрины в одном тексте. Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете. Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20] Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить. Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах. Если что-либо и способно обрубить корень сансары, Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики — В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,— Это шедевр реализации всеведущего Мастера. Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений, Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи. Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию. Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной. Он воплощает деяния победоносных в этом мире. Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум. Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду! Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы; Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами, Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе, Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений. Это копия реализации всеведущего Мастера. Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения. Если вы услышите лишь одно слово из такого текста, Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться. Получив шанс прочесть его полностью, Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону? Послушайте! Трипитака и учения девяти путей В основном предназначены для усердных людей. Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики, Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям. Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление, Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания. В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю. Поэтому такой прекрасный текст является Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания. Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой. Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас. Опечатав текст мандатом для будущих учеников, Всеведущий Мастер уподобил его самому себе. Даже если вы не постигнете точный смысл слов, При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения. Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова». Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания». Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию, Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости, Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание. Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению. Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами, Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью. Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались. Без напряжённых опасений и предвкушений Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом. На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания. Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных. В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления. Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы. Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде, Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт. Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти. Если вы будете с ним неразлучны, Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки. После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, — Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас. Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи, Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы. Помимо чтения этого текста можете не делать других практик, Ибо он является сущностью медитации и всех садхан. До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст, Реализация дхармакаи будет восходить сама собой. Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей, А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении. Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла, Расслабьтесь в естественном состоянии. Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов, Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей. Просто объедините текст с умом в естественном состоянии, И обнажённая распахнутость откроется безгранично. Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость. Это – личное наставление всеведущего Мастера. Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено. Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику. Поймёте вы его терминологию или нет, Постигнете вы его глубокий смысл или нет, Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, — Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений. Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием. Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум. В этом неделимом состоянии напевайте его — И в вас зародится мудрость реализации. Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция, Глубже которой ничего нет. Это сокровищница благословений, Учение Сути. Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук. Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось Встретиться с такой великой драгоценностью,. Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру? Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст, Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии. Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство. Отсеките в нём отвлечения. Что толку от множества сложных практик? Что толку от множества догматичных проповедей? Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться. Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения. Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё. Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки». Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома! Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину! Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий! Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии! Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий! Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст! Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь! Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину! Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах. Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью. Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения. Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению, Сансарное переживание рассыпается на части, Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст. Храните этот наказ, дорогие друзья! Если вы будете так же относиться к превосходным словам Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии. Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости! Сарва Мангалам. Да будет всем благо Патрул Ринпоче
***
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 04:59 | Сообщение # 58 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| 8. Тексты Великого Совершенства
Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть. Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры. Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства. Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый. В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной. Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр. В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.
Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг Часть вторая. Основа 9. Устремление Самантабхадры (из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)
После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться. Хо! У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны, Есть одна основа, два пути и два плода, Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение. Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры Все достигнут явного и совершенного просветления Во дворце основного пространства явлений.
Основа всего бытия не сотворена, Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством, Которому неведомы названия «сансара» и «нирвана». Те, кто осознаёт это, являются буддами, Так пусть все существа трёх миров Осознают невыразимую суть основы бытия. Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы Как самовозникающее из основы осознавание И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления, И пятнами мрака неосознанности;
Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться. В неконцептуальном, самосущем знании Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов. Из непрерывного аспекта ясности осознавания Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью. Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.
Я, Самантабхадра, изначальный будда, Возношу молитву, чтобы Все существа, блуждающие по трём мирам самсары, Постигли самосущее осознавание И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.
В самом начале у заблудившихся существ Не возникло осознавание внутри основы, В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность — Это и есть причина заблуждения и неведения. Из-за такого бессознательного состояния Появляются опасения, страх и мечется восприятие, Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов. Постепенно такая тенденция входит в привычку, И из этого возникает цепочка сансары. Поэтому неведение и отсутствие осознанности Являются основой заблуждения существ; Так пусть благодаря моей просветлённой молитве Все постигнут себя как осознавание.
Совозникающее неведение — Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности. Концептуальное неведение — Это двойственное восприятие себя и других. Как совозникающее, так и концептуальное неведение Являются основанием заблуждения существ. Так пусть благодаря моей просветлённой молитве У всех существ в сансаре Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности, Рассеется двойственное восприятие, И они осознают естественный облик осознавания.
Двойственный рассудок порождает сомнения; Начинаясь с появления тонких цепляний, Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу: ..Все эти мирские вещи сбивают с пути, А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края. Так пусть благодаря моей просветлённой молитве Все существа, одержимые цепляниями и привязанностями И страдающие от того, что не могут оставить желания, Перестанут стяжать и цепляться. Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии, Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение И постигнут всеразличающую мудрость.
По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние, Появляется тонкое ощущение опасения. Тенденция к отвержению их становится сильнее, Так пусть благодаря моей просветлённой молитве Все существа, испытывающие гнев и агрессию, В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая, И постигнут светоносную мудрость.
Когда в уме появляется высокомерие, Его сопровождает желание соперничать и унижать других. Такая сильная гордыня, захватывая ум, Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими. Так пусть посредством моей просветлённой молитвы Все существа, у которых появляется высокомерие, В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии. И когда их осознавание займёт своё естественное положение, Пусть они реализуют суть равностности.
Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других, В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе; Так пусть благодаря моей просветлённой молитве Все существа, одержимые мыслями о соперничестве, Вместо того чтобы воспринимать других враждебно, Расслабятся в естественном состоянии; Пусть их восприятие займёт естественное положение, И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.
В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений, Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости, Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния Становятся беспомощными животными. Так пусть посредством моей просветлённой молитвы У тех, кто пребывает во мраке тупости, Взойдёт светоносное сияние осознанности, И они постигнут неконцептуальную мудрость.
Все существа трёх миров Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия, Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения И в данный момент занимаются бессмысленными делами. Шесть видов кармы – это заблуждение, которое происходит, как во сне. Я, изначальный Будда, Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций. Так пусть благодаря молитве Самантабхадры Все существа без исключения Просветлятся в основном пространстве явлений!
A Хо! Если, начиная с этого момента, могущественный йогин, Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании, Произнесёт это устремление великой силы, То все существа, которые услышат его, Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.
Во время солнечного и лунного затмения, Когда трясётся земля и гремит гром, Во время солнцестояния и в Новый год, Представляйте себя в виде Самантабхадры. И если это произнесено так, что все вас слышат, То благодаря устремлению этого йогина, Все существа трёх миров Постепенно освободятся от страданий, И в конце концов достигнут просветления.
Это устремление, обладающее великой силой, благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления, извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры.
Будда Самантабхадра
***
10. Ати Йога Комментарий Джамгона Конгтрула
В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям. Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии. Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения. Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние. Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум. В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает. Используйте поведение, и достигнете плода.
Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.
Краткое изложение В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано: После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия, Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения — Великому достижению плода Ати Йоги. Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи, Естественном Великом Совершенстве.
Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.
Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно.
Определение в воззрении Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне. Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.
Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума. Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными. В тантре Всетворящий Король сказано: Тела будд и качества мудрости, Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное, Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся С самого начала есть сущность пробуждённого ума.
Установление посредством медитации Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано: В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает. основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие. Во Всетворящем Короле сказано: В великом блаженстве простоты – так, как есть — Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего; Не создавайте ничего своим умом Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.
Очищение опасных мест посредством поведения В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано: Используйте поведение… Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции. Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.
Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим сказано: … и достигнете плода. Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре сказано: Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности. Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё. Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.
Падмасамбхава 11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода
Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации И различий в индивидуальных способностях; Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост. Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий; Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя; Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем; Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.
Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть, И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть. Таков глубокий смысл постижения своего ума. Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать. Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования. А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования. Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений, Подобно тому, как пальцем указывают на луну, Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений; Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами. В её воззрении нечего отбрасывать, Нечего и удерживать или устанавливать. Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением, Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа. Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.
Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения, Равно как и противоположное им чистое восприятие, — Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга. Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.
В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией. Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации, Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.
Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения. Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией. Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения. Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.
Если мы не попались в сети умопостроений, Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций. Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций, Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.
В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости, То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде, Манджушри естественного осознавания Озарит плотную тьму омрачений.
Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений Не обретается заново путём умопостроений, Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин, Будет восприниматься существующей в нас изначально.
Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен. Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким. Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла, Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.
В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности Все явления находятся в состоянии равностности. В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны. Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.
Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств, Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями. Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.
Тело мудрости, равное небесам, И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье. Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!
Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри! Джамгон Мипхам Ринпоче
***
12. Четвёртая Дхарма Ггампопы - Тулку Ургьен Ринпоче
Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость. Все существа обладают природой будды – начиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насекомого. При этом они не отличаются ни качеством, ни размером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ. Чувствующие существа стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание человека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и других, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё дальше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Мы блуждали от одного омрачённого состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она никогда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами никогда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.
Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охватывает всех существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, – это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение. Именно сейчас — то самое время, когда мы можем избавиться от самсары.
Заблуждаться – значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение – то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. Заблуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на самом деле, так, как есть. Природа будды содержит в себе три качества – просветлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, подобное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной речью. Безошибочное качество, способность воспринимать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества – ваджрное тело, речь и ум – являются врождённой природой всех существ. Всё, что от нас требуется, – осознать это. Несмотря на то что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в результате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Материальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерываются и беспорядочно создаются, омрачают непрерывное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, которые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрачают безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.
В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Настоящая стадия завершения подразумевает распознавание нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём – временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же – когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость. Наша просветлённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, – это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно становится чистым. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то чтобы природа будды была одним, а наш ум совершенно другим – они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он непомрачён и безошибочен, его называют будда.
Было сказано: «Не существует будды за пределами твоего собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не заблуждается. Природа будды и есть это изначальное, безошибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра. Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь – встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас. Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика – самадхи, а стабильность в этом состоянии и есть просветление. Состояние будды не находится где-то снаружи.
У нас действительно только один ум, но нам следует понимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при помощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце – это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, которая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды – это аналог нашего обычного омрачённого мышления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение – это наше мышление, соответствующее в данном примере отражению солнца.
Состояние просветления свободно от омрачений и заблуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состояние ума чувствующих существ подобно отражению солнца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект – это то, о чём мы думаем, а субъект – воспринимающий его ум. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект – воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование.
Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не бывает иногда помрачённой, а иногда непомрачённой. Она полностью за пределами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то чтобы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разницы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени. Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитацией подразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседневными активностями – когда мы действуем в соответствии с Дхармой – называется поведением. А плодом называется состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолютно не омрачено, как солнце, неизменно распространяющее в небе своё сияние.
Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия развития и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники. Под словами «осознайте свой собственный потенциал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако люди, склонны игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человеческом состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата. Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках находится всеисполняющая драгоценность. Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драгоценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её. Как печально.
Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в качестве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды незаметно для нас. В состоянии ума человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажется помрачённым. С изначальных времён вплоть до этого момента мы в основном были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах – привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится – не нравится – безразлично» – и не одну-две жизни, а на протяжении бесчисленного их количества.Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Как же мы можем избавиться от них? Наше непрестанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод – осознавание природы будды. Самосущее осознавание – это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние будды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути.
Возьмём другой пример. Представьте помещение, которое было полностью опечатано и находилось в темноте десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей мудрости подобен тому, как если бы мы включили свет в комнате, где царила тьма десять тысяч лет. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно. Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не могли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.
Теперь я дам название нашей природе будды. Она именуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно пространству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью. Природа будды называется самосущей, или самовозникающей (рангджунг), потому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая – значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах. Наше мышление никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Таким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просветлённый ум будды называется пустотным восприятием, обладающим сердцевиной осознавания, ригпа.
Вначале мы должны осознать свою природу, свою собственную сущность. После этого мы должны усердствовать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддерживать это осознавание – это называется тренировкой, или практикой. В конце концов мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, – это достижение стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.
Другой аналогией может служить семечко цветка. Знание того, что такое семечко, соответствует распознаванию нашей просветлённой природы. После того как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с тренировкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и распускается всеми цветами, соответствует достижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко цветка, то его можно посадить, и оно превратится в цветок. Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе. практику осознавания просветлённой природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то время. Нам следует тренироваться до тех пор, пока мы живы.
Джамгон Мипхам Ринпоче (1846—1912)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 05:00 | Сообщение # 59 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| ***
Часть третья. Путь
13. Посох, указывающий на старика
... Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания. Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё. Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко. Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто. Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.
Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.
Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»
Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха». Падмасамбхава
14. Дорогое сокровище для сердечных учеников
Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал: Не разбирайся с Дхармой — Разберись со своим умом. Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё. Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.
Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех существ я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему учителю, неотделимому от Лотосорождённого Мастера. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.
В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?
--- Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.
-- Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать. Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!
-- Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность? Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании! Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.
Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления. В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого. Великий всеведущий Лонгченпа сказал: Даже если вы осознали свою природу, До тех пор, пока вы не привыкнете к ней, Враг – ваше мышление – утащит вас, Как ребёнка на поле боя.
Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе. Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.
Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях. Великий мастер Падмакара сказал: Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли, Нужно понять только одну вещь: Знание одного освобождает всё, Поддерживайте естественный облик самоосознавания!
Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута. Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к наставлениям из глубины сердца.
В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны. Вот почему великий мастер Падмакара сказал: Моё воззрение выше неба, Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.
Выстраивайте основание из чистой веры, преданности и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.
Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже= Дуджом Ринпоче)
Мой собственный гуру сказал мне: Мне не о чем думать, кроме как о гуру. Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему. Мне нечего практиковать, кроме недеяния. Я просто пребываю таким образом.
Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии. Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий, Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.
Эти устные наставления, которые легко понять, Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам. Пусть от этого будет благо. Дуджом Ринпоче
***
15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений
Шри Сингха
Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы — Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, Природе всех будд, Сущности, неотделимой от Самантабхадры, Лотосорождённый гуру из Уддияны Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе И задал эти вопросы.
Эмахо! Драгоценный гуру, что значит будда? Где лежит граница между самсарой и нирваной? В чём состоит различие между ведением и неведением? В чём заключается разница между умом и сущностью ума? Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?
Гуру Шри Сингха ответил следующими словами: Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.
Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.
Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.
Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы? Где граница между тем берегом и этим? Как отличить тупость от пробуждённости? Где граница между болью и удовольствием? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Мастер ответил: Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте. Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».
Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек. Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости. Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Где граница между ненавистью и любовью? В чём отличие страсти от радости? Что отделяет себя от другого? В чём различие между добрыми делами и грехами?
Мастер ответил: Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.
Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.
Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.
Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия. Самая.
В чём разница между буддами и чувствующими существами? В чём различие между восприятием богов и демонов? Где граница между воспринимающим и воспринимаемым? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Мастер ответил: Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.
Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.
Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.
Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.
В чём различие между принятием и отвержением? В чём разница между причиной и следствием? Чем отличается шаматха от випашьяны? Чем отличается метод от мудрости? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Мастер ответил: Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.
Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.
Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.
Искусный метод – это умение быть различающим и креативным. Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.
Где граница между медитацией и последующим состоянием? В чём отличие между пространством и пробуждённостью? Чем отличается природа явлений от самих явлений? Где граница между воззрением и тем, кто им обладает? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Мастер ответил: В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.
Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.
Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.
Воззрение – это неискажённый ум будды. Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.
В чём разница между тренировкой и тренирующимся? Чем отличается поведение от его применения? В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Мастер ответил: Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.
Поведение – это любые твои действия. Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.
Плод, которого нужно достичь, – это три каи. Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.
Самая Сарва мангалам Шри Сингха
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
Соня | Дата: Среда, 22.01.2025, 05:00 | Сообщение # 60 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4056
Статус: Offline
| ***
16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче
...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась. Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».
Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы. Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды. Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.
Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.
Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.
Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее, Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его. Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь. Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его. Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом. Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием! Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.
Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.
Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути. Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён. Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой. Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края. Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство. Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.
Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления. Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс. Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.
Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары. Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате: Осознавать – это путь нирваны. Не осознавать – путь самсары.
Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире. Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление. Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением. С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.
Все существа – будды, Но они покрыты временными омрачениями. Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления. Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.
Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
|
| |
|