|
29- Дзогчен. Буддизм Тибета-3.
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 05:49 | Сообщение # 61 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Тайные учения Тибета: объяснение тибетской буддийской традиции терма - Тулку Тхондуп Ринпоче
Цитата Мистические откровения как источник духовных наставлений присутствуют практически во всех мировых религиях. В тибетской буддийской традиции такие откровения, называемые терма, занимают особое место, сохраняя учения буддийской Тантры живыми и актуальными на протяжении многих веков. В своем поистине уникальном исследовании этой традиции автор с энциклопедической тщательностью и опираясь на глубокое знание вопроса знакомит современного читателя со столь важным слоем тибетской духовной культуры.
https://www.klex.ru/1atw
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 05:52 | Сообщение # 62 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Гараб Дорже - Золотые письмена Тексты традиции Дзогчен
Три Завета представляют собой истинный ключ, открывающий великую дверь к цели всех глубоких Упадеша, в которых объяснятся все сущностные моменты Дзогчена. Три Ваджрных Строфы Последнего Завета включают в себя все, связанное с Дзогченом. (Намкхай Норбу Ринпоче)
[URL='https://www.e-reading.life/bookreader.php/1060708/Zolotye_pismena_teksty_tradicii_Dzogchen.html']https://www.e-reading.life/bookrea....en.html[/URL]
https://shronvavilona.ucoz.org/load/3-1-0-61
http://www.abhidharma.ru/A/Dzogchen/Content/Menngagde/0002.htm
[URL='https://avidreaders.ru/read-book/zolotye-pismena-teksty-tradicii-dzogchen.html']https://avidreaders.ru/read-bo....en.html[/URL]
https://www.youtube.com/watch?v=KaGmfdQEUsY
https://www.youtube.com/watch?v=Z4Tx41gWyPg&t=4s
https://www.youtube.com/watch?v=9tHf3V2IL64
Сокровище Махамудры. Тот кто поймёт суть достигнет Просветления. Здесь Ваджраяна и Дзогчен
https://www.youtube.com/watch?v=DVZ5GfC8vqs
аудиокнига
https://www.rulit.me/books/zolotye-pismena-download-303734.html
Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен
Предисловие Намкхая Норбу Ринпоче
Поскольку существует бесконечное множество живых существ с разными темпераментами и типами личности, (каждому понятно, что) точно так же существуют различные средства и методы, с помощью которых живые существа могут непосредственно соприкоснуться с Изначальным Состоянием Дзогчена.
учитель, может объяснить ученику, что зеркалу неотъемлимо присущи качества ясности, чистоты и незапятнанности, и поэтому предметы (помещенные перед зеркалом) возникают в нем в виде отражений. На основе этой аналогии или примера9 (в ученике) возникает понимание того, что все восприятия явлений сходны с отражениями, появляющимися в зеркале.
Тексты
Три наставления Гараба Дорже, проникающие в суть Гараб Дорже
[Получив] прямое введение в [знание] своей изначальной природы,
[Приняв] прямое решение об этом едином [состоянии], В уверенности освобождения напрямую пребывай.
Краткий комментарий Дуджома Ринпоче на Три завета Гараба Дорже
I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: Это чистое непосредственное осознание настоящего момента, которое превосходит все мысли трех времен (настоящего, прошедшего и будущего), само является изначальным ведением-постижением, саморожденным подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].
II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии:
Какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания. И поскольку превыше этого не существует ничего подлинного, следует [принять решение] всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания. А потому, приняв прямое решение об этом едином состоянии ума, знай, что превыше нет ничего.
III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: Какие бы утонченные или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.
Особые наставления Премудрого и Славного Царя.
Патрул Ринпоче.
Коренной текст.
I. Что касается воззрения (Лонгчен Рабджампы):
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Прежде всего, установи свой ум в состоянии покоя и расслабления,
Не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли.
[Обнаружив себя] в этом состоянии равностности и полного расслабления,
По [непроизвольно возникающим] мыслям ударь криком ПхАТ!
Сильно и резко. ЭМА-ХО! (О чудо!)
Не осталось ничего, кроме изумлённой открытости;
Она всепроникающа.
Нет ничего препятствующего; она неописуема.
Узнай в ней непосредственное истинное Осознание, которое есть сама Дхармакая.
Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей изначальной природы.
II. Отныне, возбуждён ум или пребывает в покое,
Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль,
Во всякое время и во всех обстоятельствах
(Снова и снова) узнавай эту, уже познанную тобой, Дхармакаю,
(Подобно тому), как два Ясных Света – мать и сын – узнают друг друга при встрече,
И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли,
Снова и снова отсекай их внезапным криком ПхАТ!
Соединяющим в себе мудрость с искусными средствами [обретения просветления].
Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением),
Между периодами медитации и перерывами в практике;
Постоянно пребывай в их нераздельности.
Однако те, которые не могут сразу достичь [стабильности на таком уровне],
Должныусердно заниматься медитацией,
Разделяя свою медитативную практику на определённые периоды.
Во всякое время и во всех обстоятельствах
Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,
И увидишь, что нет ничего превыше этого [состояния].
Таково второе сущностное наставление – о прямой решимости [пребывать] в этом едином состоянии.
III. В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали,
Или различные рассудочные мысли.
Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними,
Оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи.
Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением,
Так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей.
Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания.
Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая;
Самоосвобождаясь, они исчезают без следа.
А-ла-ла!
Возникают они так же, как и прежде;
Суть в том, как они освобождаются (исчезают).
Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий.
Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинном состоянии Дхармакаи.
Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения.
Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи,
Даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости.
Комментарий
Пролог.
Здесь я дам краткое объяснение практики в связи с основными положениями о воззрении, медитации и действии.
если вы практикуете с сердечным чувством, тогда все три [основные положения] – воззрение, медитация и образ действия – естественным образом становятся составной частью вашей практики.
Прежде всего, воззрение состоит в осознании того, что всё многообразие явлений сансары и нирваны пребывает в изначальном совершенстве обширного пространства Дхармадхату, вне всяких рассудочных построений. "Воззрение – Лонгчен Рабджампа" (что означает "обширное безграничное пространство").
Что касается воззрения, по своей природе свободного от искусственных рассудочных построений: с одной стороны, оно постоянно укрепляется средствами различающей мудрости (prajñā) и глубокого постижения (vipaśyanā), а потому ему присуще единство мудрости и пустоты. И, с другой стороны, это воззрение пребывает в равностном и однонаправленном созерцании, в котором оно нераздельно с искусными средствами концентрации, успокаивающей ум (śamatha), а потому наделено свойством любящей доброты. Так осуществляется медитация, соединяющая воедино постижение пустоты и сострадание, поэтому в коренном тексте говорится: "Медитация – Кенце Одзер" (что означает "светоносные лучи мудрости и сострадания").
Сочетав в себе такое воззрение и медитацию, приступай к прак¬тике. Поэтому в коренном тексте говорится: "Действие – Гьялве Ньюгу" (что означает "молодой побег грядущего просветления").
Далее, тот, кто полностью сосредоточится на практике, ещё в настоящей жизни обретёт освобождение в изначально чистой Дхармакае. Поэтому в коренном тексте говорится: "... обретёт мгновенное просветление (состояние будды) ещё в этой жизни".
Первый основной пункт.
Теперь я шаг за шагом объясню воззрение, медитацию и образ действия, наделённые вышеописанными благими качествами. Прежде всего скажу о практике воззрения. В коренном тексте говорится: "Воззрение – Лонгчен Рабджампа, обширное безграничное пространство".
Эти тайные наставления, проникающие в самую суть практики, в корне пресекают все заблуждения.
Прежде всего, существует метод, приводящий к возникновению воззрения. Согласно подходу системы Тайной Мантры, практикующий вводится в действительное знание об изначальном осознании. здесь представлен метод святых Гуру линии Сиддхов, который служит для прямого введения в изначальную природу ума посредством растворения всех форм активности сознания.
В те периоды, когда в сознании вздымаются волны вводящих в заблуждения ложных помышлений, за ними вслед увлекается поток рассудочного мышления (состоящий из многочисленных грубых по своей природе мыслей); тогда мысли следуют за чувственными объектами и скрывают чистый лик природы ума. Поэтому, даже если прежде практикующий и обрёл постижение этой природы, он более не в состоянии её различить. По этой причине следует прежде всего успокоить поток грубого рассудочного мышления "Прежде всего, установи свой ум в состоя¬нии покоя и расслабления".
Если просто позволить уму успокоиться, не делая при этом специальных усилий что-либо изменить в нём, он сам по себе вступит в это состояние знания-ведения, или изначального осознания, которое [по своей природе] есть Ясный Свет. И поскольку его естественное состояние невозможно постичь путём рассудочных построений, для того, чтобы обнаружить в себе это саморождённое и изначальное осознание, чуждое искусственных построений и усилий, следует пребывать в равностности, "...не пытаясь ни рассеивать, ни сосредотачивать мысли".
Для того чтобы обнаружить безыскусную природу обнажённого под¬линного Осознания, не загрязнённого никакими проявлениями, следует "...по непроизвольно возникающим мыслям ударить криком ПхАТ!".
Этим пресекается поток мыслей, и поскольку главное – прервать свою медитацию, созданную посредством деятельности ума, необходимо произнести ПхАТ! сильно и резко: "...сильно и резко. О чудо!".
В этот момент, освободившись от всех представлений типа "это мысль" или "это ум", практикующий обретает освобождение. Поэтому в коренном тексте сказано: "Не осталось ничего, кроме изумленной открытости...".
В этой Дхармакае, свободной от рассудочных построений, пребывает в своей таковости превосходящая всякую деятельность ума изначальная мудрость в аспекте всепроникающего обнажённого Осознания. Поэтому в коренном тексте говорится: "...она всепроникающа".
Говорится "всепроникающа", потому что превосходит все ограничения и всякую двойственность, такие понятия, как "возникновение" и "прекращение", "существование" и "несуществование". Это есть самая суть в-себе-самом-пребывающего знания-ведения, непостижимого умом и невыразимого словом. Поэтому в коренном тексте говорится: "Нет ничего препятствующего; она неописуема".
Главный смысл этого наставления состоит в том, что именно прямое подлинное Осознание, видимое как основа, на самом деле и есть сама Дхармакая. И поскольку изначальная чистота (ума), свободная от всяческих концептуальных построений, есть истинное воззрение пути, до тех пор, пока практикующий не получит опыта такого Осознания, он в созерцании и практике останется на уровне воззрения, созданного работой своего мирского ума. Он не сможет приблизиться к сущностной практике Ясного Света, которая, по сути, есть не-медитация. Поэтому столь важно прежде всего понять именно это наставление (о прямом подлинном Осознании). «Узнай в нём непосредственное подлинное Осознание, которое есть сама Дхармакая".
Если нет прямого введения (в состояние прямого подлинного Осознания) посредством воззрения, не возникнет причины для пребывания в этом (состоянии Осознания) посредством медитации. Поэтому так важно с самого начала установить воззрение на основе прямого введения. Если же практикующий получил прямое введение в это самосущее, в нём самом пребывающее изначальное знание, у него не будет нужды искать что-либо ещё (вне самого себя). И поскольку здесь не идёт речь о том, чтобы создать в своём уме нечто, что не существовало в нём прежде, в коренном тексте говорится: "Таково первое сущностное наставление – о прямом введении в [знание] своей истинной изначальной природы"
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Четверг, 15.05.2025, 05:57 |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:00 | Сообщение # 63 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Двадцать один Семзин - Ринпоче Намкай Норбу
Полностью - тут:
http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/21.htm
https://avidreaders.ru/book/dvadcat-odin-semzin.html
https://www.youtube.com/watch?v=lpzml3enOqU&t=1s
https://yandex.ru/video/preview/14353450504062931720
Намхай Норбу Ринпоче
ДВАДЦАТЬ ОДИН СЕМЗИН
Древние практики для обнаружения РИГПА
Путь дзогчена
Многократное, постоянно повторяемое самоосвобождение заблуждения в состоянии ригпа постепенно истощает или нейтрализует склонность заблуждения проявляться, в итоге разделение на сансару и нирвану спонтанно разрушается, и свобода практикующего уже больше не ограничивается ни в чем. Эта "победа на всех направлениях" и есть состояние полной абсолютной истины. В конце пути он может достичь уровня радужного тела.
Благодаря практике периода тречхо, ослабления напряжения, или прорыва иллюзии вещественности содержимого мыслей, практикующий остается в состоянии, предоставляя всему, что бы ни возникало, освобождаться самому. Преуспев в практике трехчо, можно переходить к практике тхогей, ее называют скачком, чтобы быстро развить состояние просветленной осознанности и пресечь даже малейшие попытки заблуждения проявиться вновь. Благодаря этой практике можно в конце концов обрести Тело Света.
Принцип дзогчена — это САМООСВОБОЖДЕНИЕ: раскрытие просветленной осознанности положит конец двойственности субъекта и объекта. Поэтому страсть или любое другое, еще более тонкое проявление заблуждения, едва проявившие тут же освобождается само собой. Страсти ее проявление нашей изначально чистой познавательной способности, и, когда она раскрывается, наступает состояние РИГПА.
В учении тречхо говорится о трех разновидностях распознавания сущности наших переживаний и возникающего в итоге самоосвобождения заблуждений. Самоосвобождение действием означает, что мы распознаем сущность мысли, представшей перед умом, пристально взглянув на нее; когда она находится там, на месте объекта — тогда эта мысль мгновенно освобождается, переходя в состояние ригпа.
Самоосвобождение как автоматическая реакция, шардол, означает, что между возникновением мысли и ее автоматическим распознаванием и самоосвобождением есть кратчайший промежуток — мысль освобождается еще до того, как она прочно утвердится в качестве объекта. это происходит благодаря тому, что внимание быстро и автоматически обращается к своему источнику.
Самоосвобождение методом бездеятельного пребывания в потоке самоосвобождения, или рандол означает, что мысли-проявления, которые возникают, спонтанно освобождаются по мере возникновения. При этом никакого промежутка между их возникновением и освобождением нет: они освобождаются, как линии на воде, которые исчезают, когда их чертишь. Поэтому для их самоосвобождения не нужны никакие действия — ни умышленные, ни автоматические. На этом последнем уровне самоосвобождения происходит одновременное проявление пустотности (шуньяты) и проявленности:
возникающие проявления не скрывают пустотного характера сущности, а пустотный характер сущности не скрывает возникающей проявленности.
в процессе практики эти три разновидности самоосвобождения могут перемежаться в произвольном порядке.
Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.
Намхай Норбу
СЕМЗИНЫ. Практики переживаний, которые могут стать основой обнаружения РИГПА
Что такое СЕМЗИН? Состояние безопорного ума
Сем означает ум, составляющий сердце заблуждения. Дзинпа ('dzin pa) означает удерживать. Такое удерживание ума обозначает разновидность сосредоточения, или фиксацию внимания.
СЕМЗИНЫ — это важнейший метод получения переживаний, необходимых для возникновения состояния ригпа.
ПРАКТИКА СЕМЗИНОВ
В этой ТАНТРЕ излагаются ТРИ группы, или разновидности. следует испробовать каждый хотя бы понемногу, чтобы выяснить, какой из них наиболее подходит, какой быстрее поможет вам преодолеть ограниченность ума и, таким образом, сосредоточиться на практике семзинов.
ПЕРВАЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ
В семзинах первой группы ум нужно оставить в его естественном состоянии, таким, какой он есть, не заставляя его выносить суждения, не препятствуя ему, никак его не мучая, просто предоставить ему свободу.
Шестой семзин
Расслабляем тело и ум и оставляем их на свободе, в покое, без всяких забот. Потом может внезапно возникнуть какая-то мысль: приятная или неприятная, положительная, отрицательная или нейтральная. Как только это случится, мы глубоко выдыхаем через рот, легко, без усилий произнося ХА, и тем самым блокируем возникновение мыслей. Если это не дает желаемого результата, произносим ХА более энергично, мгновенно пресекая процесс возникновения мыслей. Это приносит пользу не только в качестве семзина, но еще и как средство от нервозности.
В нашей тантре говорится: если нам не удается блокировать процесс возникновения мыслей, нужно произнести короткое, гневное, энергичное ХА. Однако это необходимо только в том случае, если мы сильно возбуждены, в остальных случаях достаточно легкого и тихого ХА. Это не означает, что к ХА мы прибегаем только в том случае, когда мысли не дают нам покоя. Следует произносить ХА также и находясь в состоянии покоя, как мы делаем с ХУМ в предыдущем семзине.
ХА срабатывает потому, что процесс мышления связан и с телом, и с речью. Поскольку нервозность — препятствие для практики, нужно произносить ХА, когда мы начинаем нервничать. Иногда можно произнести долгое, мягкое ХА, как бы выдувая звук, и слиться с ним: ХА отсекает поток мыслей, каким бы мощным он ни казался, и в итоге все успокаивается. Такое ХА, кроме того, упорядочивает дыхание и энергию, или прану, и, следовательно, весь организм, который зависит от праны.
Переживание ньям, т. е. знак, который мы получаем, практикуя этот семзин, — это обрыв или отсрочка мысли, отсекание мыслительного процесса.
Седьмой семзин
Седьмой семзин первой группы заключается в успокоении и последующем внезапном произнесении слога ПХАТ! В практике жод ПХАТ произносят довольно тихо, здесь же его необходимо произнести очень громко, он как бы взрывается. Звук ПХАТ! очень важен, потому что он несет функцию отсечения: если произнести его с большой силой, взрывчато, то он блокирует ум, или сем, отсекая тем самым корень и действие заблуждения. В дзогчене ум, или заблуждение, сравнивается с отражением в зеркале и противопоставляется состоянию ригпа, т.е. как бы самому зеркалу.
Описанное мы должны пережить сами. Для начала мы отпускаем или расслабляем мысли, ум, речь и тело. Потом внезапно произносим энергичное ПХАТ! При этом мыслительный процесс отсекается, в чем и состоит вся ценность семзина.
Чтобы научиться отличать состояние ригпа от состояния сем (ум), или состояния заблуждения, нужно снова и снова повторять этот семзин, переживая то состояние, которое становится проявленным после взрыва ПХАТ!, в котором действие ума приостановлено, и нет ни страха, ни тупости, ни сонливости. Оно способно помочь нам обнаружить состояние ригпа, или просветленной, свободной от заблуждения, недвойственной осознанности. Если бы ригпа не проявлялось, то и произносить ПХАТ! было бы бесполезно.
Произнося ПХАТ!, мы отсекаем или приостанавливаем процесс мышления. Это состояние есть ньям, который продолжается до того мгновения, когда возникает очередная мысль, и в это мгновение можно произнести следующее ПХАТ!, таким образом, продлевая это состояние.
(чтобы звук ПХАТ! принес желаемый эффект, его следует произносить спонтанно, а не планировать заранее, превращая в нечто обдуманное и преднамеренное. Но для того, чтобы -ПХАТ! взрывался спонтанно,'нужно столько практиковать этот семзин, чтобы взрывное ПХАТ! стало бессознательной привычкой.' Поэтому, как правило, сначала этот семзин следует выполнять обдуманно и преднамеренно)
Хедева — это то, что мы ощущаем, начиная с того мгновения, когда взрывается ПХАТ!, и до возникновения очередной мысли.
(При этом никто ничего не обнаруживает, ибо тот, от кого эта познавательная способность была скрыта и кто должен был ее обнаружить, уже исчез. Состояние ригпа не имеет границ, его нельзя отождествить ни с одной формой или образом, включая и ньям хедева.)
Характерное проявление этого ньяма — тонгсел: тонг — это пустота, а сел — ясность, т.е. тонгсел означает пустоту, полную ясности. Ясность не может не присутствовать, потому что стоит нам произнести ПХАТ! — и сразу же вся сонливость или тупость, которая, возможно, влияла на наш ум, исчезает
Опытные практикующие, работая с этим семзином, могут увидеть, что ньям, мысли или любые другие проявления, возникая, сразу освобождаются как линии, нарисованные на воде, и что все о идентичны по своей сути. Это и есть состояние ригпа, в котором изначальная, недвойственная познавательная способность не скрыта и не затуманена ни мыслями.
( Действие ПХАТ! можно сравнить с тем, как гипнотизер щелкает пальцами, желая прервать гипнотический транс и разбудить гипнотизируемого. Мы все пребываем в трансе, являющемся результатом гипноза, которому подвергаемся с раннего детства, и ПХАТ! может мгновенно разрушить его.)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:04 | Сообщение # 64 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа). Сердце Ясного Света (другой перевод)
Предлагаем перевод небольшой работы НАЦОГ РАНДОЛА, более известного в буддологической литературе под именем ЛОНЧЕНА РАБЖАМПЫ (1308–1364). В Тибете он почитается как величайший мыслитель старой традиции — ньингма. Лончен Рабжампа до сих пор остается самой выдающейся фигурой в философии ньингма. Публикуемое сочинение “Сердце Ясного Света” в лаконичной, но емкой форме, структурно вскрывает взаимосвязь и динамику основных терминов дзогчена. Текст рассчитан не только на прочтение, но и на проделывание.
Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа)
Сердце Ясного Света
Поклон Славному Самантабхадре!
Просветленное, центростремительное
космическое пространство
Дхармакаи запредельно радости,
От века же безусловно совершенно.
С ясным, живым знанием приветствую
Извечного Спасителя Неизменный Свет1.
В распахнутом центре жизни2
Сияет Великий Свет, не сокрушимый ничем,
И тает в начале своем.
Послушайте, как я узнал.
Нужно без колебаний заточить в тюрьму
Сияющего радостного света7,
Тогда три волны ума естественно трансформируются.
В волне Сущности невообразимо ясна шунья.
Волна Природы трансформировалась в мудрость пространства.
Волна Милосердного знания уничтожает врагов свободы,
После чего исчезает.
Три волны в одно время примиряют врагов,
Так распространяется центральная проповедь
Самовозникшего Ясного Света.
И когда волна проявляется наружу –
Внутри центростремительное изначально чистое,
Законченное знание без подозрений8,
Согласное подобной небу проповеди Победоносного.
Живая мысль чиста и светла,
Явления непостижимо ясны.
Это главное при выходе “из черепа”.
Живые существа,
Силою добродетели придите в Тело Света!
Среди снежных гор
Сочинил йог Царской Колесницы
Нацог-Рандол.
Гео! Гео! Гео!
Примечания
2. Распахнутый центр жизни. Нет смысла искать этот центр в обычном пространстве, и не нужно думать, что он единичен. У Вселенной нет одного центра; там, где сознание, там и центр. Все живые, сознающие, равноправны между собой, каждый есть центр, через который прорастает древо жизни Вселенной.
6. Алмазная привязь Царя знания сравнивается с понятием суперструны сознания. Суперструна как бы соединяет все мыслимые состояния сознания вплоть до ригпа. Но цель совершенствования не в том, чтобы превратиться в безличностное знание – ригпа, а в том, чтобы зацепиться за это своеобразное дно бытия, его основу, с тем чтобы затем свободно проявляться на любом желаемом уровне состояния сознания. Это зацепиться и означает алмазную привязь, или суперструну сознания. Ее можно сравнить с нитью, на которую нанизаны бусины четок: нить – суперструна, каждая бусина – желаемое состояние сознания.
7. Тюрьма света – индивидуальное сознание. Это кульминация текста. Найден Царь знания – Великое ригпа, начинается спонтанное, стихийное разворачивание сознания вовне. Подобное переживание – сильная встряска, без предварительной практики этот процесс не управляем и может испугать. Необходимо заключить все три волны ума в одно тигле (бинду), или в тюрьму света – в этом задача управления взрывным процессом обнаружения и трансформации чистого присутствия. Здесь нет места волевым актам или сосредоточению, управлять здесь означает минимальнейшее усилие простого наблюдения. И тогда сознание освобождается от клетки тела, свободно покидая и свободно возвращаясь в него. Научиться этому значит освоить практику тогэл (thod-rgal) – так называемое искусство выхода за пределы черепа.
8. Волна проявляется наружу... – ...внутри... знание. В этой фразе – один из механизмов практики тогэл и один из ее результатов. Импульс мысли, пустой, ясной, полной любви, не отличимый и синхронный с актом чувственного пятисоставного контакта, мгновенно рождает в сердце законченное знание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:05 | Сообщение # 65 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Дзогчен или Ати – йога, метод самоосвобождения.
Полностью - тут:
https://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/Garab.htm
Предисловие Бханте Гунаратаны
Неправильное отношение к учению или привязанность к нему могут отравить ум так же, как ядовитая змея отравляет тело – только яд в уме гораздо опаснее.
Для того чтобы пережить это чудо просвещения на собственном опыте, мы должны заглянуть внутрь себя. Находящаяся внутри нас истина, которую мы способны переживать все время, называется Дхаммой. Именно эта Дхамма говорит нам: «Если хотите освободиться от бед, взгляните на меня. Позаботьтесь обо мне». Дхамма внутри нас постоянно к нам обращается – даже если мы ее не слушаем. Чтобы Дхамма существовала, буддам не обязательно являться в этот мир. независимо от того, объясняет ли кто-то Дхамму, она внутри нас – и ее можно увидеть и услышать, просто смыв налипшие на глаза песчинки и присмотревшись.
Стоит нам отказаться от алчности, как мы «приходим и видим» переживание покоя. Мы «приходим и видим» переживание покоя, как только отказываемся от ненависти. Мы должны развить привычку «приходить и видеть» то, что на самом деле происходит внутри нас, не указывая пальцем на других. Мы сохраняем передающиеся из поколения в поколения учения Будды, поскольку они утоляют страдания и ведут к счастью.
Предисловие Бхикшу Тензина Гьяцо, Далай-ламы XIV
..............................................................................
Предисловие редактора русскоязычного издания Шраманеры Лобсанга Тенпа
Представленная вашему вниманию книга – результат длительного и плодотворного сотрудничества между Его Святейшеством Далай-ламой XIV и его ученицей, буддийской монахиней (бхикшуни) Тубтен Чодрон.
задача данного труда – не только показать общую основу существующих в мире буддийских традиций, но и продемонстрировать отсутствие противоречий между философским осмыслением реальности и применением усвоенных идей в личной практике; именно поэтому часть книги посвящена обоснованию достижимости освобождения и пробуждения, а также описанию продвинутых уровней медитации сосредоточения и медитации прозрения. Все эти вещи, по мысли авторов, могут быть пережиты на личном опыте – даже в наше время; знакомство с представлениями разных традиций – не схоластическое упражнение, а способ укрепить личную практику и вдохновить друг друга на жизнь в духе ненасилия, сострадания и глубинной мудрости.
Сущность книги – рассмотрение «трех высших тренировок», которые выдающийся буддолог Роберт Турман называет «тремя видами образования»: нашим личным продвижением к этической самодисциплине (нравственности), пластичности внимания (сосредоточению) и особому уровню понимания реальности (мудрости). Таким образом, данная книга не только поспособствует знакомству с разными традициями, но и может послужить прекрасной опорой в личной практике разных видов буддийской медитации.
Верно и обратное: современные буддийские учителя все чаще используют данный труд в качестве коренного текста.
В связи с этим для нас особенно радостно представить русскоязычному читателю книгу, в которой авторы кратко и емко описывают все богатство философского и психологического наследия Будды и поощряют нас к активному диалогу между разными традициями.
Читатель также заметит, что авторы чередуют палийский и санскритский вариант написания многих распространенных понятий – это чередование с течением времени позволяет привыкнуть к использованию обоих классических языков и научиться легко узнавать оба варианта.
мы надеемся, что данный бесценный труд – во многом самая сложная и объемная из книг Далай-ламы – вдохновит вас на знакомство с наследием Будды и увлекательный процесс изменения собственного ума.
Дзогчен или Ати – йога, метод самоосвобождения.
Далай – Лама XIV пишет: «Дзогчен — это высочайший пик, кульминация всех предшествующих Колесниц, а все остальные учения преподаются для того, чтобы подготовить практикующего к этому высшему пути». Эту «колесницу» называют также ати-йогой, махасанпатра (великая полнота) или махасандхи, махашанти, санти маха ( великое совершенство). Другое название этого учения махабинду или тигле ченпо (великая сфера).
Дзогчен является состоянием, изначально присущим человеку. И это состояние не связано ни с религиями, ни со школами. Но так называется и путь, ведущий к открытию этого состояния,
Соответственно иные методы достижения используются в тантрическом буддизме, где основой практики является «преображение».
Человек существует как состоящий из тела, энергии (речи или души) и ума ( или условно «духа»). Если учения хинаяны и махаяны связаны больше с телесной дисциплиной, тантры с энергией, то дзогчен в основном сосредоточен на уровне ума, естественно включая в себя и уровни тела и энергии.
Современный учитель дзогчена Намкай Норбу Ринпоче пищет: «По своей сути Дзогчен - это учение об изначальном состоянии бытия, которое представляет собой изначальную неотъемлемую природу каждого человека. Войти в это состояние означает ощутить себя таким, каков ты есть, центром Вселенной, однако речь здесь идет не об обычном эгоцентризме. Обычное эгоцентрическое сознание и есть та самая клетка ограниченности и двойственного видения, которая не дает нам вкусить свою собственную истинную природу - пространство изначального состояния. мы не можем утверждать, что Дзогчен это тибетское учение, так как само изначальное состояние не имеет национальности: оно вездесуще.
Главная практика Дзогчена заключается в том, чтобы прямо войти в недвойственное созерцание и пребывать в нем, продолжая его углублять вплоть до обретения Полной Реализации.»
Гараб Дорже выразил учение дзогчен в виде «трех заветов»:
Прямое «введение» или «ознакомление» (со знанием или «видением» своей собственной природы).
Избавление от сомнений (по поводу наличия этого видения).
Пребывание в этом состоянии.
Часто «ригпа» переводят как «чистое изначальное присутствие». Встреча с этим знанием, с самим собой, некое «самовоспоминание» своей истинной природы и есть первый и необходимый шаг.
«чистое присутствие, эта коренная осознанность, когда мы и не отвергаем мысль и не следуем за ней, подразумевает слово ригпа. Если вы не можете обнаружить это чистое присутствие ригпа, то никогда не обнаружите Дзогчен: чтобы найти Дзогчен, следует отыскать обнаженное состояние ригпа.»
«Ригпа лежит в основе нашей способности мыслить. Саморождённое ригпа естественно присутствует, и эта внутренняя основа – всеобъединяющее чистое присутствие – предшествует возникновению любой двойственности…. Поскольку сущность ума изначально чиста, она никогда не была ничем ограничена. Мы уже свободны. Эта реальность и есть основа любого понятия. Эта глубинная природа заложена в великой пустоте, в мудрости запредельных пустоты и блаженства, чистых с самого начала…
Познакомится с целостностью, увеличить и расширить её – это и есть дзогчен, изначальная чистота.
Непревзойдённое воззрение дзогчена, выходящее за приделы деления на субъект и объект, объемлет собой всё».
Поддержание этого состояние и есть одна из основ практики дзогчена.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:06 | Сообщение # 66 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Кукушка состояния присутствия. Шесть ваджрных строк - Намхай Норбу
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/norbu/kukushka
http://www.dzog-chen.com/library/kukushka.html
КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
Шесть ваджрных строк
Комментарий Чогяла Намкая Норбу Ринпоче
Дзогчен, или Ати-йога считают вершиной философии и практики медитации.
"Шесть ваджрных строк" можно разделить на три части по две строки, в каждой из которых объясняется соответственно Основа, Путь и Плод учения Дзогчен, хотя все три принципа представляют собой одно и то же — наше изначальное состояние, истинное состояние, как оно есть.
"Шесть ваджрных строк", — это синтез учения Дзогчен. Слово ваджра обозначают "изначальное состояние". "Песня Ваджры"* — объясняет и передает знание изначального состояния. "Шесть ваджрных строк" — синтез и объяснение изначального состояния. Они заключают в себе всю полноту учения Дзогчен, а путь к их пониманию лежит через практику. Если вы четко знаете смысл этих слов, они становятся ключом к применению учения.
необходимо знать разницу между двойственным восприятием внешнего мира и самонаблюдением с целью обнаружить собственное состояние. В Дзогчене принцип заключается в том, чтобы обнаружить самого себя.
вам не удастся изучить оригиналы текстов Дзогчена, которые насчитывают семьдесят томов. Гораздо легче, применив практику и знание, понять такой крошечный и конкретный текст, как "Шесть ваджрных строк". Принеся "Шесть ваджрных строк" в Тибет, Вайрочана назвал их "Кукушка состояния присутствия".
Ригпа — это "состояние знания", присутствие чистого состояния осознанности. В Тибете кукушка — символ пробуждения природы после холодной зимы. Когда поет кукушка, льды и снега начинают таять, приходит весна и растения оживают. Бедные отощавшие животные, едва перебивавшиеся во время снегов, — теперь уверены, что уже не умрут.
Введение в Дзогчен
По существу Дзогчен — это наше изначальное состояние.
Возьмем человека, который ограничил круг своих интересов восточной философией. западная философия не удовлетворяет его. В результате он хочет углубиться во что-то другое, хотя это и потребует изучения и интеллектуального анализа. этот человек говорит, что согласен с тем, что сказали Будда или Нагарджуна. Но это всего лишь интеллектуальное решение верить в определенное мировоззрение. Подобные люди хотят заниматься буддизмом, индуизмом или конфуцианством, уже обладая убежденностью в том, что именно им предстоит изучить в восточной философии. День за днем они развивают и углубляют эту убежденность и чувствуют себя "богатыми знаниями", но в действительности они поставили себя в зависимость от своей идеологии. Если человек безоговорочно верит во все, что высказал в буддийской философии Нагарджуна, то он стал настоящим рабом идеологии Нагарджуны. Это означает, что он будет отвергать другие школы. Может показаться, что это прекрасно, но это ложный путь, потому что любые взгляды, построенные на изучении и идеологии, могут рухнуть. В Дзогчене вы не должны строить ничего ложного. Вам надо понять истинное состояние и то, что вы делаете. в Дзогчене воззрение заключается не в том, чтобы выносить оценки. оно заключается в том, чтобы найти себя в состоянии знания. Прежде всего мы используем пример зеркала и очков. Очки предназначены для того, чтобы смотреть наружу на внешние объекты. Принцип Дзогчена — это зеркало: мы должны смотреть в него, чтобы открывать самих себя.
Учитель — это не командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая: "Слушаюсь!" Суть в том, чтобы постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель просто хочет дать вам метод для обнаружения самих себя. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение. Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошел в состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо.
Есть известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а осуществление его зависит от вас". Даже Будда не мог сделать нас просветленными.
Дзогчен — это путь самоосвобождения. В этом случае Основа есть каждое отдельное существо, его изначальное состояние. Для тех, кто больше знаком с Сутрой, мы говорим о сущности Татхагаты. Если нам более близок тантризм, мы говорим о Ваджре. Например, многие говорят о Семпа Дордже — "Ваджре ума" или о более широком понятии — "природе ума". В Дзогчене мы говорим об "изначальном состоянии", и, чтобы обозначить его, мы также используем множество других названий. Само название Дзогчен означает Основу. Дзог означает "совершенное", что подразумевает, что нет ничего недостающего, все присутствует. Чен означающее "великое" или "большое", здесь означает полноту. Дзогчен означает, что в этом изначальном состоянии нет никакого изъяна, все совершенно.
ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК
Истинная Основа — это мы сами. То, как мы начинаем приближаться к этому пониманию, а обретя понимание, развиваем его, — вот что мы называем Путем. А чтобы понять свою Основу, надо немного понаблюдать собственное состояние. Когда мы говорим о нашем существовании, мы упоминаем ум и природу ума. Необходимо различать, что одно принадлежит к относительному, а другое — к абсолютному. То, что мы называем природой ума, это состояние вещей, как они есть. Но невозможно понять это состояние, если мы по-настоящему не знаем своего состояния. Когда мы говорим о свойстве зеркала, то мы имеем в виду его способность отражать ясно, чисто и прозрачно.
Шесть Ваджрных Строк.
Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи — вне умозрительных оценок.
Буддийская Сутра говорит о двух истинах. В ней говорится: все, что вы видите вокруг себя, есть относительная истина, а подлинное состояние всего есть пустота.
...каждая отдельная проявляющаяся вещь является частью нашего изначального состояния. В Дзогчен это "изначальное состояние", называемое просто Основой, в традиционном буддизме называется "природой ума". Таким образом, две первые строки объясняют, что нельзя достичь знания Основы посредством понятий, это возможно только благодаря практике.
Третья и четвертая строки
Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует — оно всеблагое.
Теперь мы переходим к объяснению Пути. "Как оно есть" значит, что мы ничего не создаем и не меняем, но оставляем вещи такими, как они есть. О Дзогчене говорят: "без усилий"; это означает, что для изменения или создания чего-либо не прилагается никаких усилий. Тог (rtog.) означает "мышление", создание чего-либо посредством ума. Митог означает "несоздавание". В том числе не создается даже понятие "как оно есть", потому что практика Дзогчена вовсе не подразумевает, что надо иметь какое-либо понятие и развивать его. Например, если кто-то спросит, как ваше имя, а вы ответите: "Никак", люди будут звать вас "Никак", хотя в действительности вы имели в виду, что у вас нет имени. Это станет вашим именем. Точно так же, если мы используем слова "как оно есть" и привязываемся к этим словам, это может превратиться в понятие.
Истинный смысл здесь заключается в том, что мы не вмешиваемся в свое видение. Видение означает не только то, что мы видим, оно относится к восприятию всех наших органов чувств. ..."всеблагое". Ни от чего не нужно отказываться, все имеет свою ценность.
Последние две строки
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.
Когда мы думаем, что надо приложить усилие, или же беспокоимся, что сделали ошибку, то это характерное проявление ума. Выйти за рамки такого усилия — вот что нам нужно.
Безо всякого усилия, ни от чего не отказываясь и ничего не создавая, мы естественно находимся в раскрепощенном состоянии присутствия. Продолжая пребывать в нем, мы связываем состояние своего тела, речи и ума с повседневной жизнью. Когда мы соединяем всю повседневную жизнь с непрерывным состоянием созерцания, то это и есть Плод.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:08 | Сообщение # 67 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ
Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи — вне умозрительных оценок.
На Пути существуют три главных переживания (ням): дева, салва и митогпа — "чувство наслаждения", "ясность" и "пустота... Другим аспектом нашего бытия является физическое тело. Когда практика шинэ идет хорошо, то в определенный момент вы можете почувствовать, что тело как бы перестает существовать. Или вы можете ощутить, будто парите в пространстве, испытывая блаженство. Это связано с телом и называется переживанием дева, чувства блаженства.
Когда мы занимаемся практикой, у нас бывают переживания. мы можем представлять букву А в центре своего тела. Это нечто, воображаемое нами, нечто, вырабатываемое нашим умом. Из него во всех направлениях распространяются лучи света, и вселенная проявляется как сияние. Мы проявляемся в центре всего этого света. В это мгновение мы просто присутствуем посреди этой ясности. Мы можем пребывать в этом присутствии долгое время. Если мы можем погрузиться в это присутствие, то оно сопровождается ясностью. В тантризме именно это ощущение себя в состоянии ясности является целью визуализации божества перед собой или визуализации себя как божества. Переживание остается тем же самым и при визуализации божества, и при визуализации света. Если мы пребываем в присутствии света, то это переживание ясности.
Или же мы погружаемся в состояние пустоты, как будто все исчезло и ничего не осталось. Даже нас самих нет. Что это означает? Дома больше нет, сидеть не на чем — есть абсолютная пустота, как в космическом пространстве. Так что у нас может быть и другое переживание — переживание пустоты.
Итак, мы обнаружили три переживания, которые отличаются друг от друга. Одно из них — ясность, другое — пустота и третье — ощущение. Это и означает нацог, многообразие. С нами могут быть связаны не только эти три, но тысячи переживаний. А природа их недвойственна, что означает, что в разных переживаниях всегда имеется конкретное присутствие. Кто же присутствует в этой вселенной из света? Кто присутствует, испытывая трепет перед абсолютной пустотой? Кто присутствует в момент блаженства? Переживания отличаются, но нет никакого отличия в едином присутствии. Вы должны не гнаться за переживанием, а оставаться в присутствии. Если вы это знаете, то знаете истинный смысл созерцания и смысл недвойственности.
Чогжаг созерцание , означает "ничего не создавая", "оставляя вещи, как они есть". Одна из характерных практик учения Дзогчен называется тpэгчoд.
Вот почему говорится: дзогпа ченпо сачигпа "великое совершенство с единственной бхуми". У вас или есть состояние Дзогчен, или его нет. Термин трэгчод означает устранить то, что связывает этот пучок, высвободить все связанное.
Вторые две строки
Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует — оно всеблагое.
Что такое "как оно есть"?
"как оно есть", не исправляя, не меняя и не влияя.
Учение Дзогчен — это колесница нгетон. Нгетон означает "реальный", истинный смысл. Истинным он называется потому, что мы проникаем в реальный смысл, ничего не меняя, "как он есть".
В Дзогчене, когда мы говорим о чижингва, мы имеем в виду не только природу ума, но и наше существование "как оно есть". Истинное понимание существования нашего тела, речи и ума — это не умозрительное представление о "природе ума": мы должны обнаружить его в состоянии чижингва. Когда есть такое знание чижингва, то это и называется Дзогчен.
В тексте говорится, что если тело испытывает какое-либо принуждение (исправление), то это уже не Дзогчен. В другом месте этого текста говорится, что оставаться с прямой спиной и контролировать тело — это не настоящее созерцание, а препятствие для созерцания. Поэтому многие последователи других школ говорят, что Дзогчен отрицает все касающееся медитации и контроля позы тела. но в действительности в нем ничего не отрицается. Это скорее просто объяснение того, как оказаться в состоянии "как оно есть" без какого-либо исправления. Если говорят "оказаться в природе", то эта природа не представляет собой нечто нуждающееся в изменении или уже измененное. Одним из важнейших терминов, используемых в Дзогчене, является "не исправляя". Если кому-то требуется что-то исправить, то это значит, что происходит работа ума. Следовательно, здесь происходит искажение. Вот почему говорится: "Это не созерцание". Следует понять, что оказаться в состоянии созерцания и означает чижингва — "как оно есть".
В Упадеше способ созерцания объясняется при помощи четырех чогжаг что означает "оставаясь "как оно есть"". Первый из них —"чогжаг горы", он связан с аспектом нашего тела. Просто находитесь в своем состоянии "как оно есть", раскрепостившись, не делая никаких исправлений. Гора может быть высокой, низкой, широкой или какой угодно. Почему гора бывает остроконечной и высокой? Потому что сложена из скальных пород. Почему гора бывает широкой и рыхлой? Потому что сложена из рыхлых пород и земли. Это ее собственная природа, она именно такова. У горы нет никакого представления о себе, высокая она или низкая. Ее форма зависит от имеющихся вторичных причин. Если в момент созерцания мы окажемся в состоянии чижингва, то любая наша поза станет позой созерцания.
Объединение практики с повседневной жизнью не означает, что в каждый момент своей жизни мы должны делать какую-то формальную практику. Объединение означает, что наша повседневная жизнь, будучи именно такой, "как она есть", сама становится практикой. Это может наступить, когда вы истинно понимаете смысл чижингва. Когда речь идет о созерцании, принцип учения Дзогчен заключается в мачопа — неисправлении.
Наш ум ограничен временем. За один раз мы можем думать только об одном. Когда мы думаем о первом, мы не можем думать о втором, потому что ум занят. Вот почему у нас возникают все эти противоречия. Но если мы знаем, что такое созерцание, то мы выходим за пределы времени, за пределы умственных суждений и за пределы всех этих проблем. Не исправляя, не создавая, не воздействуя — означает, что вы учитесь не создавать проблем.
Как мы обычно рассуждаем: да или нет, это так или не так. Это называется проявлением посредством ума. Когда мы выходим за пределы этого, то мы называем это чижингва — не исправляя, не меняя ничего.
В Дзогчене говорится: "не впадая в ограничения". Если мы не находимся во власти таких ограничений, то пребываем в мудрости. чижингва означает "за пределами ограничений", "как оно есть". В Дзогчене вы должны воссоединять все. Надо устранить барьер, разделяющий я и вы, и понять истинное состояние "как оно есть". Это называется чижингва, в котором нет ни одного барьера. Это основополагающий принцип. Если вы по-настоящему узнали смысл отсутствия барьеров, то знаете способ ослабить напряжение. Если мы нашли способ ослабить напряжение, то находимся в созерцании.
В четвертом положении говорится: "Не препятствуй никакому объекту чувств". Это совершенно отличается от принципа тантризма, где вы преображаете нечистое видение в чистое видение. Здесь ничего не надо преображать, потому что само преображение есть понятие. Это путь самоосвобождения, и ничего не надо преобразовывать или создавать посредством ума. Все, что появляется, просто присутствует. В Дзогчене это называется ясностью. Все, относящееся к ясности, таково. Ничто не является дурным.
Когда происходит такое препятствование восприятию, мы называем его демоном. Если же никаких препятствий нет, то в Дзогчене это называется быть подобным змее, которая сама свивается в узел и сама распутывается.
Не вступать в мысленные оценки означает, что, когда появляется что-то красивое или очень уродливое, то между ними нет никакого различия. Все присутствует, а ум в это время не действует — это и есть состояние чижингва. Вы находитесь в присутствии, в состоянии созерцания. Это нельзя смешивать с умом, где имеются оценки и влечения.
ни одно из видимых проявлений не изменяется и не преобразуется. Во всем, что появляется, нет никакого различия между хорошим и плохим. Когда вы обретаете присутствие в состоянии ригпа, все является украшением. Вот почему говорится, что это "всеблагое".
Нахождение в этом состоянии знания не означает принятия какого-то мысленного решения: "Я не хочу ничего изменять". Такое решение называется созданием ложного представления. Вместо этого вы должны что-то открыть. Единственным методом по-настоящему что-то обнаружить может быть знание истинного состояния вещей, как они есть. Сама практика заключается именно в этом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:09 | Сообщение # 68 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Прибежищe, Гуру-йога, Самайя
Гуру-йога существует, когда вы обладаете знанием и пониманием. Если Учитель в ученике пробудил это знание, неотделимое от передачи, то такое знание и есть истинная Гуру-йога. В Йога-тантре мы представляем перед собой просветленное существо, или бодхисаттву, приглашаем его, чтобы получить от него свет. Истинная практика есть соединение состояния понимания Учителя и своего собственного состояния. Учитель передал знание, и это понимание появилось в нас. Это означает, что есть нечто, чего мы можем достичь на самом деле. Если у вас внутри нет того, что нужно развить, а есть благоговение перед Буддой или Падмасамбхавой и вы делаете призывания, обращенные к ним, то это останется всего лишь благоговением и призыванием.
Если мы делаем Гуру-йогу, представляя такой образ, как Падмасамбхава, то, когда мы делаем визуализацию и призывание, должны представлять его как единство всех Учителей. Так что в этом присутствии я имею объединение всех Учителей в образе Падмасамбхавы. Гуру Падмасамбхава рассматривается как высшее Тело Света. Поэтому использование этого образа некоторым образом связано с самим Падмасамбхавой, но прежде всего мы берем этот образ как единство всех наших Учителей.
В Праджня-парамита есть такая фраза: хотя лучи солнца очень могущественны, не сконцентрировав эту силу увеличительным стеклом, вы не сможете получить огонь. В Дзогчене основой всего является передача знания, объединение своего состояния с состоянием Учителя: "Вы проникаете в знание ведения своего собственного состояния, "как оно есть", и развиваете его посредством созерцания, получая передачу от Учителя. Наше истинное состояние не проявляет себя из-за нашей ограниченности, наших препятствий и нашего внутреннего хаоса.
Пребывание в состоянии созерцания, и есть Гуру-йога. Оно — все. Если речь идет о Прибежище, то оно высшее Прибежище. Пока вы не находитесь в этом подлинном истинном состоянии, всякое Прибежище есть временное, предварительное, условное.
В учении Дзогчен одно мгновение практики созерцания — это самая истинная практика, действительно высшая практика.
В учении Дзогчен самайя заключается в том, чтобы оставаться в состоянии созерцания. Учитель помогает вам понять, что оказаться раскрепощенным в состоянии созерцания есть истинное состояние. Все остальное, когда мы даем оценки, создаем что-то в уме и впадаем в ограничения, — ложно, нереально. Учитель будет стараться, чтобы вы поняли, что истина — это когда вы оказываетесь в состоянии созерцания. В любой момент, когда вы не отвлекаетесь, попытайтесь оказаться в этом состоянии или же если вы отвлечены, то постепенно, мало-помалу замечайте, что вы отвлечены.
Здесь отвлечение — это ум и все, что ум создает, за чем мы следуем. Когда мы находимся в состоянии созерцания, возникает множество мыслей, но мы не увлекаемся ими, мы становимся как бы сторожем, который замечает все, что происходит вокруг него. В этот момент мы не отвлечены, потому что замечаем все, что происходит. Это называется присутствием. Поэтому состояние созерцания является непрерывностью нахождения в этом присутствии. Поэтому самайя в Дзогчене заключается в том, чтобы стараться не отвлекаться, и ничего больше. Самайя — это попытка не отвлекаться, и то же самое мы называем практикой и Гуру-йогой.
Хотя напряжение не является целью, тем не менее оно очень полезно для развития способности не отвлекаться при созерцании. Вы уделяете немного внимания тому, чтобы не отвлекаться. От этого возникает небольшое напряжение. Приказ "Я не должен отвлекаться" всегда превращает все это занятие в борьбу. Вот почему вы должны делать перерывы в этом напряжении, несколько расслабляясь, что имеет положительное влияние на чижингва, созерцание.
Мы не говорим о теории или о чем-то очень сложном, мы просто выходим, как-то двигаемся, что-то делаем, но стараемся присутствовать в этом. Вначале это не так-то просто, но вовсе не так уж трудно. Всему можно научиться. А когда вы научитесь, все становится легким. Сначала вы учитесь этому в движении, а затем в речи.
Все аспекты существования — тело, речь и ум — могут быть включены в это состояние. Как я могу делать это, если мне надо думать? Я думаю при помощи своего ума, но мой ум подобен отражению в зеркале. Это не значит, что тем самым мне приходится пренебречь чистотой, ясностью и прозрачностью, а также способностью зеркала. И это не означает, что я нахожусь двойственным образом вне зеркала, а кто-то другой наблюдает отражение. Я могу быть зеркалом и обладать способностью отражать.
Вот почему главным является не ум, а мудрость. Мудрость означает состояние ригпа, присутствие. Состояние присутствия ригпа находится за пределами ума. За пределами ума не означает, что ум не имеет ничего общего с этим. Какова взаимосвязь между ясностью, чистотой и прозрачностью зеркала и отражениями? Способность зеркала находится за пределами отражений, потому что отражения зависят от того, что находится перед зеркалом.
Свойство отражать — это качество зеркала. Главное — оно отражает. Если кто-то не знает о способности зеркала и находится на уровне двойственности, то, находясь вне зеркала и глядя на отражение, он не знает, какова природа зеркала. Таков смысл неведения и смысл состояния ригпа. Следовательно, состояние ригпа и ум являются двумя разными вещами. Когда вы не знаете реального состояния.
Когда вы в данный момент находитесь в этом состоянии или пытаетесь находиться в этом состоянии, то в Дзогчене это все. Вам не надо садиться с закрытыми глазами или с открытыми или как-то еще. Вместо этого, где бы вы ни были, старайтесь находиться в этом присутствии и не отвлекаться. Так мы развиваемся благодаря практике и воссоединяем эту практику благодаря состоянию созерцания.
Практика
Практика в Сэмдэ начинается с сосредоточения на таком объекте, как, например, буква А. Затем переходят к фиксации без объекта. Постепенно вы приходите в состояние покоя, или шинэ. чтобы оказаться в состоянии чижингва, нужно находиться в присутствии. В состоянии присутствия, не изменяя ни позу тела, ни речь, ни ум, вы расслабляетесь. Расслабление не означает, что вы позволяете себе впасть в сонное состояние. Вы не испытываете слабости, не теряете сознания. Чувства находятся в полном присутствии, а присутствие деятельности органов чувств означает ясность. Вот что мы имеем в виду под чижингва, созерцанием. Мы расслабляемся на этом уровне. Чтобы знать, находимся ли мы в состоянии чижингва, когда расслабляемся, существует объяснение того, как проявляются различные переживания.
Переживание движения.
Первое переживание называется йовэй ням, "переживание движения". Практикующий переживает больше движения мыслей. Мы ничего не исправляем и не создаем. Мы не контролируем позу тела или дыхание. Мы только расслабляемся, сохраняя присутствие. Суть заключается в том, что наблюдаемое движение не увеличивается — проявилось то, что есть.
Уже с самого рождения мы не даем себе покоя рассуждениями, мыслями и всей своей путаницей. Даже думая о том, как делать практику, мы сразу начинаем беспокоиться, что же мы должны делать. Не делаю ли я ошибки? И это продолжается все время. Кажется, что мы знаем только одно — как беспокоиться. Мы не только заводим себя — мы уже взвинчены до предела и поэтому дошли до полного внутреннего смятения. А так как мы уже привыкли к этому смятению, то даже не замечаем его!
Когда мы взбудоражены, мы уже не отдаем себе отчета, что находимся в таком состоянии. Мы даже не замечаем в своем сознании путаницы мыслей и постоянного движения. В тот момент, когда мы начинаем расслабляться, такое движение обнаруживает себя. Внезапно мы замечаем весь свой внутренний хаос, и нам кажется что мы его только что создали. Напротив, мы только начинаем замечать проявление того, что происходит на самом деле. Просто вплоть до этого момента наше сознание было слишком возбуждено и взвинчено, чтобы замечать это. Теперь мы похожи на колодец с мутной водой, которой дали некоторое время отстояться. Постепенно вода стала прозрачной. В этом колодце кишат разные лягушки, рыбы, насекомые и черви. Эти существа были там и прежде, но мы не замечали их, потому что вода была слишком взбаламучена. Когда вода отстоится, мы сможем увидеть их всех. Точно так же мы замечаем движение своего ума, потому что находимся в расслабленном состоянии. Вот почему существует переживание йова, движения.
Что же делать с этим движением? Единственное, что вы должны сделать, — это внутренне расслабиться. Если есть хоть малейшее напряжение, расслабьтесь. Не обращайте никакого внимания на движение: оно всегда может присутствовать и поэтому не должно вас волновать. Если оно вас волнует, то это значит, что вы отвлеклись. Если я вижу кого-то и думаю: "Какой он противный!" — то это потому, что я отвлекся. Я думаю: вот я, вон он, и он противный. Если я не отвлекаюсь, но просто присутствую, то я здесь, а он там, тогда почему же он противный? Вот почему, какое бы движение ни присутствовало, это не имеет никакого значения. Надо только внутренне расслабиться. Это называется чижингва без приложения какого-либо внимания.
Внутренне расслабиться означает, что вы должны знать, что происходит, но не волноваться по этому поводу. Понаблюдайте, есть ли какое-либо напряжение. Если есть, освободитесь от него, но не засыпайте: оставайтесь в присутствии, расслабившись.
Не делайте эту практику слишком долго, потому что мы очень привыкли к крайне возбужденному состоянию ума. Делайте ее в течение короткого времени. Затем позвольте себе немного отвлечься, как вы обычно привыкли, а потом можете повторить все это много раз. Так следует начинать практику чижингва.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:10 | Сообщение # 69 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| "переживание достижения", означает, что хотя и возникает движение, тем не менее мы способны оставаться в состоянии расслабления. Когда мы можем пребывать в этом присутствии, то остаемся в этом состоянии долго. Если вы не совсем присутствуете, то его легко можно снова нарушить. Если же вы присутствуете и внутренне расслаблены, то вам удается сохранять это состояние. Прибывание в этом состоянии называется топпай ням. Что вы должны делать? В "Ригпэй Кучжуг" нет объяснения, как и что нужно делать. Надо понять особенности этого переживания, а затем заниматься практикой и углублять ее. Вам следует сделать лишь одно — найти способ соединить свою практику с повседневной жизнью.
По сути мы можем разделить это переживание на две части. Первая — переживание йова, движения. Движение мыслей возникает, когда мы расслабляемся. Нам не нужно искать какого-то противоядия или выполнять какое-либо преображение. Вместо этого мы знаем состояние вещей и внутренне расслабляемся, не засыпая и не теряя присутствия. Расслабившись с присутствием — вот как мы выполняем практику с переживанием движения. Если вы остаетесь в состоянии чижингва, то вам это может удаваться долгое время. Вам все еще нужна определенная решимость оставаться в присутствии, иначе вы можете впасть в сонливость или, наоборот, возбужденность.
Первый ням.
Говорится, что первое переживание "подобно водопаду". В водопаде присутствует масса движения и масса шума, а когда вода достигает дна, поднимаются брызги, окатывающие все вокруг. Это означает, что мы имеем большой хаос и замечаем состояние этого хаоса, как оно есть. Если мы находимся в таком присутствии, то не будем попадать в зависимость от этого движения. В Сэмдэ это состояние называется нэпа (gnas.pa.), "покой". Здесь вовсе не имеется в виду, что движение исчезает. Было бы ошибкой полагать, что состояние покоя есть состояние созерцания. Никто никогда не бывает в состоянии, где не действует ум или не проявляется энергия. Свойство зеркала состоит в том, что оно может отражать, потому что если оно этого не делает, то это не зеркало. Нам надо обнаружить это состояние и оказаться в нем. Тогда движение уже не будет способно нас потревожить. Если нас беспокоит движение или мысли, все усложняется. Отвлекаясь таким образом, мы никак не сможем расслабиться. Если мы пытаемся расслабиться, то это не истинное расслабление. Вот почему мы должны внутренне расслабляться во время движения.
Второй ням.
Второе переживание имеет место, когда вы уже находитесь в состоянии нэпа. В этом состоянии появляется определенное характерное переживание. Продолжая пример, взятый для первого переживания, мы можем сказать, что вода, низвергавшаяся в виде водопада, становится подобной потоку. Поток производит некоторый шум и некоторое движение, но он уже не так неистов, как водопад. Здесь еще есть движение, но оно более упорядочено и гармонично.
Когда человек находится в присутствии, то в этот момент его уже больше не тревожат такие помехи, как сонливость и возбужденность. Но если он не может находиться в присутствии продолжительное время, то все еще легко может отвлечься. Таков пример потока. Вы оказываетесь в состоянии покоя. Но если вы слишком и надолго расслабляетесь в этом состоянии или если имеется сильное движение, то вы тут же отвлекаетесь. Но, несмотря на это, вы тем не менее достигли способности оставаться в присутствии.
Третий ням.
Имеется объяснение другого переживания, называемого"переживание привычки". Если я делаю что-то и повторяю много раз, то это дело становится мне очень знакомым, и я уже выполняю его не глядя и не беспокоясь. Кажется, что все делается само собой. Быть в этом переживании означает расслабиться с присутствием при любом относительном состоянии тела, речи и ума. Хотя и теперь могут возникать причины для сонливости или возбужденности, мы тем не менее способны преодолеть их и оставаться в этом раскрепощенном присутствии, способны созерцать в этом состоянии в течение долгого времени, не отвлекаясь. Продолжая использованный пример, можно сказать, что поток теперь становится рекой. Река все еще течет. Здесь еще есть некоторое движение. Таково переживание привычки.
Четвертый ням.
Следующее переживание называется "переживание устойчивости". Это означает, что если вы и сталкиваетесь со многими вторичными причинами, вы способны спокойно оставаться в этом присутствии, они вас не тревожат. Вообще, многие школы считают шинэ и лхагтонг различными способами проявления тела, речи и ума. Шинэ представляется как пустота, а лхагтонг — как энергия ясности. Их единство называется единство видения и пустоты. В Сэмдэ лхагтонг считается состоянием мийова. Мийова означает "нет движения". То, что нет движения, не значит, что вы неподвижны. Под движением подразумевается и движение тела, и движение энергии. Оно также символизирует нашу прану, жизненную энергию, и прежде всего нашу кармическую прану. В соединении с умом это сочетание создает проблемы. Эта энергия не оставляет человека в покое, она причиняет ему беспокойство. Мийова не подразумевает, что эта энергия сведена на нет, здесь имеется в виду, что она больше не может нас тревожить. Те аспекты наших тела, речи и ума, которые могли нас тревожить, больше не способны делать это. Теперь мы пребываем в природе зеркала, потому что независимо от того, красивы отражения или уродливы, они не могут нарушить природу зеркала. Это один из характерных результатов воссоединения.
Что касается начинающих, то если при медитации у них возникают мысли и движение, они их тревожат и раздражают. Почему это происходит? Потому что они не воссоединяются со всеми движениями. Они даже не находятся в присутствии. Они все еще очень заняты больше всего переживанием.
Это означает, что мы все еще рассматриваем вещи как приятные и противные, нравящиеся и не нравящиеся, что мы еще не воссоединились с объектом. Когда мы пребываем в состоянии природы зеркала, то понятия приятные и противные больше не существуют. Отражает ли зеркало нечто красивое или нечто уродливое, между ними нет никакой разницы. Воссоединение означает следующее: присутствие без создания идеи о субъекте и объекте.
Возвращаясь к взятому примеру, представим, что река в конце концов становится океаном. Над океаном происходят всевозможные движения. Летают птицы, плавают разнообразные суда, а в океане водятся акулы и маленькие рыбки. Но все эти суда и рыбы, сколько бы они ни двигались, не могут взволновать море. Благодаря своему присутствию мы посредством чувств замечаем все движения. Каковы бы ни были обстоятельства, по каким бы причинам ни взаимодействовали наши чувства, нет никакого волнения, есть только покой. Это называется "переживанием устойчивости".
Пятый ням.
И наконец, есть тарчинпэй ням "переживание завершения", указывающее практикующему, что теперь он находится в состоянии воссоединения. Его присутствие очень четко. Для примера возьмем человека, который ложится спать ночью. Ночью, когда мы спим, мы делаем ночную практику. Мы представляем что-нибудь вроде белой буквы А, чтобы продолжить это присутствие. Цель этой практики заключается в том, чтобы находиться в присутствии чижингва. Независимо от того, какую практику вы делаете, когда вы засыпаете, автоматически появляется присутствие. Или же если человек познакомился с присутствием, привык к нему и может его устойчиво поддерживать в течение дня, то, как только он засыпает и находится в состоянии сна, при котором начинает действовать ум, присутствие активизируется. Вот что мы называем конечное переживание завершения. Это переживание указывает на то, что человек завершил практику. Это означает, что вы находитесь в присутствии при любых обстоятельствах, живы вы или умерли. В тот момент, когда вы попадаете в состояние бардо, мгновенно возникает проявление Самбхогакайи. Практика, называемая чижингва, это — сохранение непрерывности присутствия.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:11 | Сообщение # 70 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Краткий обзор практики.
Обычно, когда мы объясняем способ продолжения пребывания в состоянии созерцания, мы связываем его с нашим состоянием. Созерцание связано с пустотой, или с ощущением, или с ясностью, потому что имеются особые состояния: нэпа , покой, и гюва движение. Например, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение "сущность пуста" означает именно это.
Это верно не только для наших мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся, мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль — где она? что она такое? — мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем ее найти.
Когда мы говорим о нэпа, покое, который является свойством природы, он означает пустоту. Здесь нет ничего, что можно было бы подтвердить. Именно об этом говорит буддийская Сутра: об абсолютной пустоте. Ваши мысленные поиски приводят к пустоте; и если вы остаетесь в этом состоянии покоя, то это называется нэпа. Те, кто делает шина, стараются оказаться в этом состоянии покоя. Но кроме него имеется гюва, свойством которой является движение. Когда возникает мысль, мы смотрим на нее, и ничего не остается. Есть пустота, но мысли продолжают возникать.
Из четырех "созерцаний", о которых говорится в Сэмдэ, первым является "созерцание покоя", связанное с шинэ, состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя — это не созерцание. Это переживание. В Сэмдэ говорится о созерцании покоя, потому что, когда практикующий находится в состоянии покоя, Учитель указывает ему, что это переживание. Ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии покоя. Здесь имеется присутствие, и пребывание в этом присутствии есть открытие созерцания нэпа. Нэпа — это то же самое, что шуньята, пустота. Зная, что пустота есть переживание, вы пребываете в присутствии ригпа — это и есть созерцание,
Принципом Дзогчена является ригпа. Ригпа означает "узнавание присутствия", Ригпа может сопровождаться различного рода переживаниями. Гараба Дордже сказал: "Наблюдайте, возникают ли мысли или движение". Наблюдать означает быть в присутствия. Возникновение мыслей или движения означает гюва. Когда его наблюдают, движение — мысли — исчезают. Когда движение исчезает, вы оказываетесь в состоянии покоя. Так что здесь не должно быть никакой разницы. Это означает, что, делая медитацию, не нужно стремиться к состоянию покоя, потому что покой — это переживание, а не чижингва, созерцание. Вот почему Гараб Дордже сказал: "Нет никакой разницы между возникновением движения и состоянием покоя". Но если мы смотрим только на переживание, никто не может сказать, что никакой разницы нет. Касается ли это покоя, движения или любого из сотен переживаний, очень важно знать разницу между переживанием и присутствием. И тогда мы наконец откроем, что имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Никакой разницы между движением и состоянием покоя".
Последние две строки
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.
Когда мы говорим о воссоединении созерцания с отношением, прежде всего необходимо в совершенстве понимать, что такое чижингва, созерцание. Если у нас есть такое переживание, мы должны стараться все время находиться в состоянии присутствия. Принцип самайи, Гуру-йоги и так далее заключен именно в этом присутствии. Это не отрицание ценности других практик. Принцип Дзогчена называется мачопа, "не исправляя и не обусловливая", оставлять, "как оно есть". Учитель Дзогчена учит и передает это состояние раскрепощения, объясняет, как пребывать в состоянии присутствия и как не возбуждать себя.
Когда Гуру Падмасамбхава передавал учение Дзогчен, он говорил, что следовать Дзогчену нужно воззрением, а не поведением.
Дзогчен — это учение для людей с высшими способностями.
Если у нас есть осознанность, но эта осознанность не действует на практике, то мы должны знать, как изменить такое положение.
Хотя осознанность очень важна, она все же не так важна как присутствие.
Практикующий Дзогчен не должен забывать об этом присутствии и должен стараться всегда сохранять осознанность. мы стараемся присутствовать в жизни, "как она есть".
Синпэ означает, что с самого начала все завершено, закончено. Ничего не надо строить или делать. Нет никакого усилия, потому что усилие — это нечто связанное с умом. Пока у вас не появится эта способность, вы должны стараться разными способами создать ее. И в этом смысле не следует думать, что в Дзогчене все отрицается — и усилие и изучение.
Каждый должен делать все, что в его силах. Делать все, что в твоих силах, означает познавать самого себя, познавать свои способности. В Дзогчене есть высказывание: "Старайся помочь самому себе и сотрудничать с самим собой". Вы можете сделать это, только познав свое собственное состояние. Если у меня нет определенной способности, я должен стараться создать ее.
Когда мы изучаем практики тантризма и занимаемся ими, то там используются слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие три состояния: тело, речь и ум, которые называются тремя ваджрами.
важно оказаться за пределами усилия, которое подобно болезни. В любой данный момент оказаться в этом присутствии - это и есть Плод, а также счижингва, созерцание.
В Сэмдэ конечный результат называется лхундруб. Лхундруб означает, что в любой момент составляющие нашего существования — тело, речь и ум — воссоединены с чижингва, созерцанием. Вот к чему и как должен стремиться практикующий.. Но самое важное — это иметь очень конкретный опыт созерцания. А для этого необходимо наблюдать самого себя.
третье положение Гараб Дордже, означает "воссоединить это понимание со всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом состоянии знания". Хотя в учении Дзогчен насчитываются сотни томов текстов, Гараб Дордже обобщил его и вместил все в эти три положения. Вот почему учение Дзогчен заключается не в словах, а в понимании. Если мы делаем практику, то у нас есть определенное понимание и различные методы, позволяющие нам получить переживание и развивать это понимание. С этой точки зрения они представляют большую важность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:12 | Сообщение # 71 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| 30 тайных наставлений из Упадеши - Лонгчен Рабджам
Сультим Лодой (Лончен Рабжампа) Тридцать тайных наставлений из драгоценного ларца секретов Упадеши — особо тайной проповеди
Полностью - тут:
https://4italka.su/religiya_i_duhovnost/buddizm/435429/fulltext.htm
С пронизанного Мудростью неба
Дхармового пространства,
Из великого облака молитв
Ниспадает поток нектара —
Лучи сострадательной опеки.
Лелеющий всходы трех тел,
Проросшие на ниве усмиряемых,
Хоть силой молений и приобщился
К святой йогической традиции,
Но коли сам не приложишь усердия,
Тенью промелькнет бесполезная жизнь.
Йогической практикой и размышлением
Прозревший в себе помраченье и прочее,
Ум свой отвратить от сансары желающий,
Тридцать тайных наставлений тебе поведаю.
Э Хо!
Мысль свою укроти -
Вот тайное наставление.
Собственный ум и есть благо -
Вот тайное наставление.
Пусть не будет надежды и страха -
Вот тайное наставление.
Усердствуй же в практике —
Вот тайное наставление.
Сократи мирские заботы -
Вот мое тайное наставление.
речь твоя
Пусть будет спокойной и мирною -
Вот тайное наставление.
Говоришь человеку близкому
Обо всех его недостатках.
И хоть говоришь ты искренне,
Но ввергаешь сердце в мучения.
Ты говори приятное —
Вот тайное наставление.
Отстоять чтоб свою позицию,
Опровергнуть чужое мнение,
Тщательно суть исследуешь,
Дни проводя в размышлениях,
Об учении дискутируя.
Но только клеши от этого.
Ты сохраняй молчание -
Вот тайное наставление.
Над сутью Ученья услышанного
Размышляя, считаешь за мудрость
Знание недостатков
Различных чужих систем.
Но это служит причиною,
Чтоб скверна опять накапливалась.
Заботься о чистом виденье -
Вот тайное наставление.
Созерцай вхождение парное -
Вот тайное наставление.
Следуй путем свободы —
Благосклонность храни с достоинством -
С кем ни сведет судьба,
Не привязывайся, не ссорься,
Держи себя независимо -
Познай беспристрастность свободы -
Что толку, коль не было практики.
В ум лучше всмотрись -
Если мысль возникла, то важно
Наблюдать за ней неприкрыто;
Если принял решенье —
Важно его держаться;
Если не созерцаешь -
Важно войти в созерцанье.
Внимательность сохраняй —
Вот тайное наставление.
Будь полезен живым существам
Непридуманным состраданием.
Но какое несчастье — не практиковать
В соответствии с понятым
И самого себя обманывать.
Вот тридцать тайных наставлений
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:13 | Сообщение # 72 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Великий Гаруда — крылья совершенства (Лонченпа)
Цитата В ПРЕДЛАГАЕМОМ ТЕКСТЕ рассматривается так называемый бессозерцательный механизм т р е ч х о относящийся к разделу дзогчена Упадеша, предполагающий, что уже обретено состояние присутствия (ригпа) и созерцание устойчиво. Практика тречхо соответствует состоянию спонтанного совершенства л х у н д у б раздела Семде, когда недвойственное созерцание уже привнесено в любое действие. При этом все переживаемое возникает как самосовершенная энергия практикующего. Такое созерцание лежит за пределами каких-либо усилий, оно просто происходит и ничем не обусловлено. Собственно практика раздела Упадеша с этого и начинается: созерцание обретено и в нем нужно пребывать. Это есть свободное, вышедшее даже за пределы созерцания состояние, чему и посвящено сочинение “Великий Гаруда — крылья совершенства”. Всезаполняющая свобода тречхо лишена созидательности и формотворчества, это своеобразное затишье перед завершающим прыжком стадии т х о г е л
Полностью - тут:
http://www.dandaron.ru/rus/theory/great_garuda.html
https://www.youtube.com/watch?v=Kpm6Gud9XJ8
ВЕЛИКИЙ ГАРУДА — КРЫЛЬЯ СОВЕРШЕНСТВА
1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!
Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!
1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы всех дхарм!
2.1.1.1. Несказанное великое небо изначально совершенной природы ума без действий, без усилий ушло от всех привязанностей. В пространстве самопроизвольно распахнутого Знания что бы ни возникло — нет жажды. Оставив все как есть, без домыслов, узрел обнаженной естественную свободу. Естественно явленное не улучшай!
2.1.1.3. Когда рассудочное понимание расслаблено, то эту естественность нет нужды улучшать. Узрев, что движение мысли чисто само по себе, не порчу его применением противоядий. Это осознание (shes), которое невозможно потерять, и есть Великое Совершенство.
2.1.2.1.1. Нельзя обладать им и невозможно его отнять — лежащее в пределе всего существующего великое небо пустоты, разрушающее все феноменальное.
2.1.2.1.2. Изначальное Великое Совершенствобез основы, без корня не созерцает ни пустоты,ни проявленности, ни существования, ни несуществования. Когда есть созерцание, когда есть видение и поведение, то есть и сансара, и страдания круговорота. Когда есть дхарма и жажда следовать ей, то есть и клетка клеш, и путы.
2.1.2.1.3. Брось основу, прекрати путь, сведи на нет страсть к плоду, пусть не будет ни на пылинку жажды следовать дхарме
2.1.2.2.2. Блаженство, ясность и неразличение — вот три ума, соответствующие трем мирам.
2.1.3.4. Неутруждающийся царь, удалившись от дел, пребывает в спокойствии. Когда обрел уверенность, что естественная свобода подобна царю, то возникает игра Мудрости, распространяющей и свертывающей различение. Она безошибочно достигла исконного состояния достигла сердца самовозникшего Великого Совершенства.
2.1.3.5. Если захотел освободиться, не улучшай свой подлинный ум.
2.1.3.6. Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Неулучшающий царь — таков механизм самосовершенного Знания.
То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся саморадостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.
Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.
2.2.1. Пространство великого простора, вышедшего из пределов. Пространство бездонного океана драгоценностей. Пространство проявленности Ясного Света естества и пустоты. Пространство без соединения и разделения — немножественный царь.
2.2.2. Когда узрел, что нет ни причин, ни условий, проявления очистились в свое собственное состояние. He загрязняя, оставил все как есть — это естественная свобода, механизм Знания. Свобода и несвобода — слова, подобные сну; в области без корня какая еще есть свобода — это просто слова, да и только.
Какова же уверенность в дхарме Пустоты и Ясности царя Знания?
2.2.3. [22] Уверенность в изначальной свободе, в великом изначальном совершенстве естественно явленного. Уверенность во всесовершенной изначальной чистоте, с которой нельзя расстаться. Уверенность в неизменном самосовершенстве без основы, без корня. Уверенность в великой естественной свободе, оставляющей все в естественности своего возникновения.
2.2.4. Неотъемлемое осознание, не отклоняющееся в своей естественности, неулучшающая беспристрастность, естественная свобода обыденного ума — путь Победоносцев. То, что естественно, свободно само по себе, нет нужды улучшать средствами преодоления. Нерожденное самосовершенство — пространство изначально свободного Знания. Все проявляющееся — это возникающее, как друг, естество, истощившее источник ошибок отвержения и принятия. Хорошее ли, дурное ли, блаженство ли, страдание ли, — что бы ни возникло в области Знания — это игра Мудрости, естество Знания. Истощилась основа ошибки сансары и нирваны. Великое чудо!
Одно освобождает все, всему не освободить одно — познай так, — это механизм естественно свободного Знания.
2.2.5. [23] Изначальная свобода не имеет поддерживающей опоры — это Изначальное состояние. Освобождение через обнажение вскрывает бессущностность — это узнавание истинности всего как Пустоты. Самоосвобождение без использования средств преодоления — это свой подлинный ум. Освобождение в движении мысли, очищенной в свое естественное состояние, — это мгновенность. Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
2.2.6. Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты. Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.
2.3.1. Естество сферы восприятия не подвержено порокам рассудка. Рассудок не приложим к ее сущности. Прекрати отвергать и принимать! Не бойся и не надейся!
2.3.2. Не причастная ни сансаре, ни нирвване, не дающая даже повода для слов, неулучшающая расслабленность, изначальная свобода дхарматы — нет нужды исправлять ее внутренними и внешними средствами преодоления.
2.3.4. Когда, предоставив ее самой себе, не ищешь обитель Самантабхадры, она приходит сама, не подверженная ни словам, ни рассудку, не воспринимаемая органами чувств, невидимая, несозерцаемая, о ней нельзя даже сказать "вот". Удалившись от дел и умерив дурацкое рвение, пребывай в спокойствии.
2.3.5. Добиваясь — не обретешь, отступишься — и придет сама; естественно проявленное движение мысли возникнет, как игра дхармакаи; возникнув же, уже не исчезнет.
3.1. Немыслима совершенная Основа. В небе ума свободно парит спокойствие мысли, беспричинное, необусловленное движение одинокого тигле.
3.2. Это собрание ослепительного блеска неизменной равности, самосветящееся в небе чистого естества, не скованное ни проявленностью, ни пустотой, распахнуло четыре предела — это есть обширное пространство всецело пустых форм.
Самоосвобождение естества, обширное пространство самосовершенства., все живые да будут совершенны в этом неутрачиваемом пространстве.
Примечания переводчика
[2] тречхо и тхогей
...Поскольку изначальная область разделилась на проявленность и пустоту, то сообразно с этим и творчество Знания — тоже двух видов: проявленное творчество и пустое творчество .
Пустое творчество — это движение мысли. Не имеющие ни основы, ни корня разнообразные мысли, тем не менее, непрестанно движутся, сменяя друг друга. Но нигде, кроме как в этом движении, нельзя их обнаружить — они естественно возникают из изначально чистого творчества.
...Для очищения их — две практики: тхогей и тречхо. Практика тхогей... освобождает... тело и сферы восприятия... Практика тречхо освобождает движение мысли. Когда пытаешься найти сущность движущегося, то движение мысли самоосвобождается...
термин неулучшаемость относится к характеру универсального порядка основы, лону просветленной мысли ( boddhicittagarbha), чья сущность — Пустота, естество — Ясный Свет, а Энергия (сострадания) не знает препятствий, такова ее троякая Мудрость.
Термин же неулучшение относится к самадхи периода Пути, к неулучшению при помощи рассудочной деятельности. Им разъясняется необходимость войти в состояние просто Ясности, просто Знания. Кроме этого очень тонкого отличия в описании, соответственно, характера универсального порядка Основы и способа вхождения в самадхи, эти два термина не имеют более каких-либо отличий по смыслу.
[6] Vidyã — присутствие Выбранный здесь перевод Знание.
[7] В дзогпа-ченпо, йоге самосовершенства, телу не навязывают определенной позы, речи — чтение мантр, а мысли — образы, которые нужно представлять. Она (йога) свободна от такого и любого другого утруждения. В практике Семде посредством четырех дхьян входят в самадхи бездействующего, неутруждающегося самосовершенства. В практике Лонде посредством йоги четырех символов входят в самадхи бездеятельной, неутруждающейся нераздельности. В практике Маннагде посредством четырех оставлений вскрывают собственную сущность Знания. Так как благодаря этому чистая Мудрость, что превыше ума, становится очевидной, то и говорят о недеянии и неутруждении.
[14] Говоря о просторе, имеют в виду то, что все собою охватывает, то, чем все пронизано. Поскольку нет ни в сансаре, ни в нирване ни одной дхармы, не охваченной лоном просветленной мысли (boddhicittagarbha), то и говорят о великом просторе.
[15] Хотя мысли непрестанно возникают, но "когда всматриваешься в собственную сущность мысли, то как ни стараешься, нельзя найти ни корня ее, ни основы, откуда она пришла, где пребывает, куда уходит".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:15 | Сообщение # 73 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Лонгчен Рабчжампа - Драгоценный корабль. Разъяснение смысла бодхичитты — Царь Всетворящего
Полностью - тут:
https://www.klex.ru/1a5l
Внемли! Учитель учителей, Царь Всетворящий
В неотделимом от него самого окружении осуществляет передачу учения,
Которое, будучи корнем всех сущностных учений о не-исправлении,
Устанавливает окончательное понимание того, как все проявляется.
Когда постигнут истинный смысл единственной сущностной природы,
Природа всего сводится к этому всетворящему принципу.
Если так овладеть пониманием меня, Всетворящего,
Овладеешь мудростью всех учений, число которых не объят разумом.
Когда по-настоящему освоен смысл: я и есть Всетворящий, —
Это овладение и истинное освоение смысла всетворящего принципа.
Это есть сердечный сок, собравший воедино сущностный смысл всех колесниц.
Объяснено, что я, Царь Всетворящий, Бодхичитта,
Есть самая сущность всех колесниц.
Местопребывание трех видов учителей трех колесниц
Есть не что иное, как окончательное местопребывание единственной колесницы.
Единственным же является и уровень Бодхичитты — Всетворящего,
О нем говорится как о сердечном соке всех колесниц.
Итак, абсолютная вершина, превосходящая восемь колесниц, — колесница Ати.
Вне любых представлений и не обнаруживающее никаких изменений,
По своей природе оно истинно исполняет все надежды.
Хотя его не обнаружить анализом, — если оставить его как есть, оно явится источником всякого блага.
Хотя конкретно не проявляется, оно указывает на себя во всех аспектах того, что влечет к себе.
Сев на удобное сиденье, после /практик/ прибежища, сострадания, свободного от ограничений, и осознания того, что в абсолютном смысле твоя собственная сущность изначально не рождена, представь синий ХУМ как недвойственную природу собственных тела и ума. Исходящее из него сияние всепронизывающей сетью своих лучей очищает все проявления, предстающие внутренне и внешне как субъект и объект/
Из этого состояния проявляешься как Саттваваджра. Из его сердца подобно радуге излучается свет и как сияющая сеть распространяется в десяти направлениях.
Представь, что /у тебя/ на макушке восседает Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). в мудре медитативного созерцания. Как символ дхармакаи, свободной от всех умственных построений... Произноси ОМ А ХУМ как можно дольше ваджрным начитыванием с помощью дыхания и голосом. В завершении этого всё собирается и растворяется в самом Кунчжед Гьялпо (Царь Всетворящий»). Затем, свободно оставаясь в лишенном сущности состоянии, бессчетное число раз произноси А. В заключение, произнося «Пусть все дхармы сансары и ниваны освободятся в изначальном состояние!», можно вставать.
По своей сути это в высшей степени священное таинство. Если упражняться так полмесяца, возникает состояние постижения видимостей как суеты, похожей на сновидение и иллюзию. Благодаря этому само собой рождается сострадание к живым существам и постижение отсутствия собственного «я» всех дхарм. Разум перестает зависеть от отвлечений этой жизни и с особой силой возникает устремленность к духовному (nges 'byung). Это способствует тому, чтобы сокровенное состояние Кунчжеда Гьялпо рождалось обнаруживаясь само собой
.
3.2.2.1. ВОЗЗРЕНИЕ, ПРИВОДЯЩЕЕ К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ
3.2.2.1.1. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ — ЭТО РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИГРЫ УМА
Всё проявляющееся вовне и происходящее внутри невозможно определить иначе, как видения в собственном уме,.
Корень всех дхарм — Всетворящий, бодхичитта.
Как бы они ни проявились, в своей сущности — это я.
Как бы они ни возникали, это мое магическое действо.
Всё, что возникает как любые звуки и слова,
Есть выражение моего смысла, возникающее в словах и звуках.
Тела-каи, знание и достоинства будд,
Тела живых существ, их психические предрасположенности (васана)—
Всё, что составляет внутреннее и внешнее одушевленной и неодушевленной вселенной,
Изначально по своей сути есть бодхичитта.
следует приучиться к такому состоянию, когда два аспекта: дхармы, являющие себя уму, и собственный ум — в истинном смысле недойственны, подобно тому, как это происходит в сновидении.
Поскольку изначально все проявляющиеся дхармы
И собственный ум, природа дхарм, дхармата, суть одно,
Не отклоняйся от этого, как это делают в традиции причины и следствия.
Не отклоняйся от собственного ума, имеющего природу таковости.
Что бы ты ни пытался обнаружить вне таковости своего ума —
Оказывается лишь сущностью твоего бодхи.
Бодхичитта — это свободное от умозрительных понятий изначальное знание, Ясный Свет природы ума. На том уровне нашей природы, который есть бодхичитта, прекращены как деятельность ума, так и факторы мыслительного процесса. Ум — это создание понятий об объектах, а просветленный ум, бодхичитта, не создает понятий об объектах. Поэтому и указано, что субъект, хотя он и склонен отождествлять себя с умом, в своем изначальном аспекте тоже есть дхармата.
3.2.2.1.2. ДОСТИЖЕНИЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ПРИРОДА УМА ПУСТА
Итак, ежемгновенно бдительно наблюдай мысль о внутреннем, внешнем или промежуточном: откуда она вначале появляется, где пребывает и куда уходит в конце?
Я, Кунчжед Гьялпо, Царь Всетворящий
Явственно проявлюсь как учитель их собственного ума.
Внемли же учению о том, что собственный ум и есть учитель!
Внемлите, живые существа трех миров!
Мною, Царем Всетворящим,
Все вы созданы, а потому
Вы — мои дети, равные мне.
Вы и я — не два, поскольку вы — это я.
Даже влечение, ненависть и неведение
Происходят из пути великого бодхи.
3.2.2.3.1.1. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА ОБЪЕКТЫ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОРОЖДАЮЩИЕ КЛЕШИ, ПРЕДСТАЮТ КАК УКРАШЕНИЯ
И если — как говорится в главе, проповедующей, что собственный ум и есть учитель, — из состояния дхарматы возникают проявления, то в этот самый момент, бдительно наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, превращающей проявления в украшения дхарматы, объекты наслаждения становятся тем, что называют «украшения абсолютного измерения».
3.2.2.3.1.2. ПОВЕДЕНИЕ, КОГДА БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВЛЕЧЕНИЮ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ КЛЕШИ САМООСВОБОЖДАЮТСЯ
Что бы ни рождалось — привязанность, ненависть, глупость, гордость или зависть, — полностью погрузившись в них, в тот миг, пока еще не произошло накопление кармы, следует, во-первых, отчетливо их распознать, а во-вторых, бдительно наблюдать. Тогда, если остаешься в полном покое, какие бы из пяти ядов ни рождались, нет нужду их избегать, и самоосвобождащее ригпа обнаруживает себя как высшее изначальное знание состояний блаженства, ясности и немышления. При этом привязанность предстает как пустота-блаженство, различающее знание; ненависть предстает как пустота-ясность, зерцалоподобное знание; глупость предстает как пустота-проявление, знание дхармадхату; гордость предстает как пустота-ригпа, знание природы равности; зависть предстает как пустота-ригпа, знание совершения действий.
3.2.2.4. ПЛОД, ИЗБАВЛЯЮЩИЙ ОТ НАДЕЖДЫ И ОПАСЕНИЙ
в главе об отсутствии исправления говорится:
Внемли! Дхармакая — это бодхичитта,
В бодхичитте — дхармакая.
В ней никому не изменить ни единого атома.
Таким образом, нет никакого будды, кроме Ума.
Пребывая в созерцании каждого текущего момента, не исправляй ум,
Полностью вступи на путь неисправления
Если нет постижения чего-либо как объектов, то отсутствует привязанность.
Это называют бхуми Обладания Лотосом Непривязанности.
Поскольку бодхичитта — вне порождения и уничтожения,.
Таким образом, в ежемгновенном уме изначально нет препятствий, и, не отходя от того, как оно есть, каждое из восприятий пяти врат просветляется, и каждая из пяти клеш просветляется как природа соответствующего ей одного из пяти изначальных знаний, — это и называется развертыванием игры изначального знания. Поскольку это и есть собственное совершенство без всяких исправлений, то благодаря этой ясности нет нужды питать надежды и опасения.
В главе о не встречающем препятствий изначальном знании говорится:
Внемли! Мое, Царя Всетворящего, изначальное знание
Не создает понятий и лишено всяких измышлений.
Оно чисто, подобно абсолютно спокойному небу без единой пылинки.
О нем учат как об отсутствии порождения.
Вот какова освещающая самоё себя, свободная от измышлений природа ума. Кроме постижения ее как освобожденной основы, нет другого плода реализации.
Внемли! Не ищи меня, поскольку я есть самопроизвольное осуществление.
Поскольку изначально нечего постигать, вздохни с облегчением.
Будда — это нечто иное, нежели ум, пребывающий в присутствии настоящего момента. Это всё равно, что полагать, будто в будущем, благодаря очищению и преображению неба, помимо этого нынешнего неба вдруг появится некое другое совершенно чистое небо.
Однако здесь мы утверждаем, что истинная сущность Будды присутствует уже сейчас, в данный момент. Тогда, благодаря совершению медитации собственной ясности, подобно тому, как вода, отстоявшись, становится чистой и прозрачной, так и временное умственное привнесение проясняется в состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная осуществленность.
3.2.3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: МЕТОД ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ ОШИБОК
Воззрение —это собственная ясность и освобождение благодаря обнаружению; поведение — спонтанно проявляющееся и свободное; плод — вне двойственности надежд и опасений. Обретая навык в их понимании, объединись с их смыслом.
Отклонения в медитации: когда возникают измышления и понятия, воспитывай разум в том, чтобы не следовать за ними. Если же всё-таки развивается множество мыслей, продолжай эту деятельность ума, не позволяя уму даже на самую малость остаться внутри самого себя. В тот момент, когда не остается каких-либо измышлений, проистекающих от восприятия в конкретности, нужно, не отвлекаясь от равностного состояния без умопостроений, постичь медитацией тот ум, который пребывает вне восприятия внешних проявлений, и, когда он обнаружит себя в ясности вне умопостроений, продолжай такую медитацию.
Кроме того, очень важно достичь устойчивости ума, опираясь на любой подходящий объект. Позднее всё обнаруживается в единстве как имеющее одинаковый вкус.
Три степени обретения навыка — малая, средняя и высшая — таковы: ум пребывает в покое, но мышление продолжается; мышление происходит, но остается пребывание в покое; пребывание в покое и мышление предстают в недвойственности. Затем по отношению к проявлениям текущего момента возникает переживание отсутствия пристрастия к их реальности. В это время проявления мелькают, как мишура, разговоры перестают иметь определенный смысл, сновидения же становятся хаотически нереальными, разговоры бессвязными, а сновидения исчерпываются, тогда как любая дневная деятельность будет похожа на сон. Затем проявления освобождаются, возвращаясь во всеобъемлющую ясность, речь — в отсутствие ограничений, а сновидения — в Ясный Свет. В это время обнаруживается, что есть лишь одно ни на что не опирающееся ригпа.
Таким образом, когда поток сновидений прекращается, исчезают омрачающие заблуждения от скрытых кармических предрасположенностей. Сущность ума, природа, подобная небу, измерение, в котором отсутствует порождение и в котором всё объединяется как обладающее одинаковым вкусом, — это изначальный Всетворящий, то, что называется пробуждением в основу, в состояние знания, не обнаруживающее никаких препятствий.
Что бы ни происходило, если в своем поведении ничуть не отклоняться от воззрения и медитации, возникает спонтанное и свободное поведение, природа которого — полное расслабление шести совокупностей. Практикуй не отклоняясь от такого понимания.
Завершено руководство к пониманию смысла Бодхичитты — Царя Всетворящего, называемое «Драгоценный корабль».
САМАЙЯ.
БЛАГО!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:17 | Сообщение # 74 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| Лонгчен Рабчжампа
ДРАГОЦЕННЫЙ КОРАБЛЬ. ТРИДЦАТЬ СОВЕТОВ
Цитата Автор произведений, вошедших в эту книгу, — Лонгчен Рабчжампа, или Лонгченпа (1308-1363), — по праву считается одним из наиболее известных и авторитетных ученых и духовных деятелей старейшей тибетской школы буддизма — ньингма. «Драгоценный корабль», основное произведение, включенное в этот сборник, представляет собой практическое руководство к Кунчжед Гьялпо, древней тантре (коренному, основополагающему тексту тантрийской традиции), составляющей философскую основу учения Дзогчен — наиболее глубокого и тайного учения тибетского буддизма.
Текст представляет теорию и практику одного из наиболее ясных и целостных учений1 буддизма. Написанный в Непале в XIV в., текст составлен как руководство к пониманию смысла более ранней тантры2 «Кунжед Жалпо», переведенной с индийского3 в VIII в. учителем Шри Симхой и тибетским монахом Вайрочаной.
Дзогчен не имеет культурных пристрастий и занимающихся им можно найти не только за пределами ньингмапы4, но даже за пределами буддизма.
[I]Лонченпа.
Корабль из драгоценных камней:
Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия —
созидательной энергии Вселенной[/I]
Намхай Норбу. Введение в «Кунжед Жалпо»
Конкретное значение выражения «Кунжед Жалпо» — это состояние Чистого Присутствия, являющееся действительной основой любой личности. В терминологии буддизма это называется природой ума. Поскольку текст рассказывает об этом переживании и может способствовать его достижению, он носит название «Высший управляющий принцип Вселенной».По этим причинам он один среди трех классов руководств, встречающихся в ньингмапинской мантрической литературе, является основой учения дзогчен среди многих, касающихся состояния Чистого и Полного Присутствия. (Три класса руководств: ануйога, махайога, и ряд работ, посвященных состоянию Чистого и Полного Присутствия, то есть дзогчен, или атийога в целом)5. Мы находим, например, этот текст в пекинском издании тибетского Буддийского Канона как единственный и основополагающий текст из всех тантр и агам дзогчена.
Тантра, сутра и агама
Термин тантра, согласно его употреблению в буддизме, обозначает текст, который в совершенстве представляет глубокое таинство мантраяны.
Таким образом, заглавие «Кунжед Жалпо» описывается как «Тантра о состоянии Чистого и Полного Присутствия — высшем управляющем принципе во Вселенной, чья позиция, подобно пространству, не имеет ни центра, ни периферии».
Учение — это раскрытие ученикам их собственного чистого состояния (тантра) через проявление изначальной призрачной формы, изначальной энергии как несотворенного звука мантры и изначального ума как абсолютной беспристрастной ясности. Все это есть измерение, полное богатства и удовлетворенности опыта (самбхогакая).
В отделе махайоги, являющейся постепенным подходом к пути трансформации, само существование изначального состояния ума, которое не может быть прервано, называется тантрой. этот путь глубоко эффективных методов также обозначается как тантра.
В отделе ануйоги, являющейся непостепенным подходом к пути трансформации, фактическое изначальное состояние полной завершенности раскрывается в проявлении поля бытия, известного как океан.
Такое рабское подчинение словам, независимо от подразумеваемого, обусловленного ими контекстуального значения, не оправдано.
Высшая реальность целиком выше всех объектов логического и философского анализа. человек прямо вводится в истинное состояние; затем, опираясь на практику расслабления (релаксации) до естественного, невымышленного состояния, он поворачивает колесо непрерывного созерцания. Это называется перспективой ати (видение.)
Практикующие, создающие эту перспективу, благодаря несомненности их собственного опыта, не будут отвлекаться от нее объектами чувств Развитие понимания, рожденного в вас самих через перспективу, является путем, которым вы продолжаете и сохраняете состояние созерцания. Это ценный метод прямого достижения высшей реальности, тайного сердца пространства,
Лонченпа.
Корабль из драгоценных камней:
Руководство к пониманию Чистого и Полного Присутствия —
созидательной энергии Вселенной
Гимн
Введение
Я, созидательность Вселенной, Чистое и Полное Присутствие (Бодхичитта),
Являюсь истинным сердцем духовных поисков.
Это уровень созидательной энергии Вселенной, Чистое и Полное Присутствие.
Это — источник всех духовных поисков.
Ученик
В целом, обучающийся должен иметь преданность идее, прочную уверенность в себе, сильную любовь к жизни вообще, твердую веру и способность быть благородным.
Это сущностная реальность Чистого и Полного Присутствия.
II. Основная сущность Учения
1. Основание — Гуруйога
вы должны представить темно-синий Hum, испускающий лучи света. Это символизирует единство природы вашего ума и тела. Этот свет через сферическую матрицу (сноп) лучей очищает все проявляющееся внутренне или внешне. Таким образом, все проявляющаяся видится, как боги и богини в высшей обители.
В этой сфере представьте себя темно-синим Ваджрасаттвой . Представьте пучок (матрицу) световых лучей, распространяющихся в виде радуг из вашего сердца в десяти направлениях. На макушке вашей головы представьте стебель лотоса, где сидит украшенный драгоценными камнями лев. На этом льве сидит Учитель, дающий вам основное посвящение как воплощение Созидательности Вселенной.
Дыша по типу ваджра, повторяйте мантру Om a: Hum как можно дольше22. Затем все исчезает в Высшем упорядочивающем принципе Вселенной; находясь в сфере, лишенной сущности, повторяйте a: бесконечное число раз. После этого, произнеся: «Да будут все явления сансары и нирваны освобождены в изначальное состояние», можете встать. Это превосходнейшее упражнение.
В дальнейшем не будет возникать состояния ума, захваченного жизненными тревогами или восемью мирскими заботами. Появляется также устойчивое отвращение к сансаре и стремление выйти из нее. Все это возникает как самопроявление изначального состояния созидательности.
2. Истинная сущность Учения
i. Получение уверенности через видение (перспективу) учения
a) Игра переживания (опыта)
Все, что есть — это Я, Вселенская Созидательность,
Чистое и Полное Присутствие — Основа (корень).
Появляются ли вещи — это мое бытие.
Возникают ли вещи — это мое проявление.
Слышимые звуки и слова — мои послания,
Выраженные звуками и словами.
Все способности, формы и изначальное сознание Будд,
Тела существ, их привычки и так далее,
Все окружающее, обитатели и переживания
Являются изначальным состоянием Чистого и Полного Присутствия.
Неосознание того, что все — не что иное,
Как проявление вашего собственного ума,называется сансарой.
Исследуя явления, проявляемые Мной,
Привыкните к этой недвойственной реальности, где двойственность ума и то, что возникает перед ним, подобны сну.
Все, что переживается, и Ваш собственный ум —
Единственная первичная реальность.
Изучайте истинную природу своего разума,
Чтобы действительно высвечивалось
Ваше Чистое и Полное Присутствие.
вы поймете, что не существует ни одного атома отдельно от Чистого и Полного Присутствия. Поняв это, вы, безусловно, будете свободны от всякого выдуманного представления о непохожести объектов. Более того, само существование внешне проявляемого и воспринимаемого оказывается состоянием Чистого и Полного Присутствия. В существовании разнообразия непрекращающегося переживания проявляется Чистое и Полное Присутствие. Это не одно и то же, что утверждение, что все переживаемое является духовным; ибо то, что вы переживаете — не духовные события, но игра состояния Чистого и Полного Присутствия.
Состояние Чистого и Полного Присутствия (Бодхичитты) — это Ясный Свет, чистый факт осознания, неконцептуальное всегда-юное сознание.
Поскольку во мне с самого начала нет препятствий,
Вы вне всех препятствий; самовозникающее изначальное состояние,
Сознание просто есть.
Поскольку от меня некуда отделиться, человек вне путей перехода.
В соответствии со способностями личности это будет постигнуто в три, пять или одиннадцать лет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, 15.05.2025, 06:18 | Сообщение # 75 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4113
Статус: Offline
| ii. Привыкание к видению
начинайте с расслабления тела и ума. Оставьте страх и спешку. расслабьтесь в постоянном состоянии полной самоуспокоенности без надежды, страха, планов и чего-либо другого. Это великое полное тождество — чистый факт существования, где ум и то, что появляется, изначально чисты. Это само есть глубокое ощущение непознаваемого, фундаментального измерения реальности.
Таким образом, вы должны дать разуму, непосредственно сейчас присутствующему, быть в этом полном тождестве изначальной чистоты,
которая подобна небу и свободна от каких-либо усилий тела, речи или ума.
Дайте уму расслабиться в том обнаженном состоянии присутствия, которое существует, когда вы не захвачены объектами.
Затем возникает постоянная ясность.Это — глубокое ощущение созидательности, изначальная свобода самого разума.
Через понимание устройства вещей
Вы освобождаетесь без необходимости размышлять о пустоте.
Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света.
В блаженстве, которое по самой своей сути свободно от концепций,
Просто расслабьтесь в реальности
Этого блаженного самопорождающего изначального сознания.
Это — глубокое ощущение самовозникающего Ясного Света.
Это — деятельность, в глубочайшем смысле, величественной созидательности,
Придающей форму всему.
Оставайтесь в этой невыдуманной, незапятнанной, истинной ясности как можно дольше.
Любую мысль, возникшую в этом измерении, следует рассматривать открыто.
Будьте спокойны. Будучи непосредственно там, эта мысль, без необходимости быть устраненной, высвобождается.
Оставаясь в этом состоянии созерцания, мысли сразу же высвобождаются, как текущая вода.
Все без исключения движения умственной деятельности
Не отвлекают вас от нерожденного измерения.
Знайте, что все возникающие мысли — созерцание.
Даже не в состоянии созерцания вы не будете отвлекаться.
Вы должны слушать это откровение:
Ваш собственный разум есть Учитель.
Из этого состояния Чистого и Полного Присутствия,
Учитель учит своей собственной природе.
Учитель, измерение полного богатства бытия,
Изначальное сознание, принадлежащее состоянию
Чистого и Полного Присутствия,
Проявляющееся как Учитель
Все существа трех миров, поняв это,
Становятся равными со всеми буддами;
Истина, к которой стремятся,
Находится путем нестремления к ней.
Изначальное осознание, принадлежащее состоянию
Чистого и Полного Присутствия,
Проявляющееся как Учитель
Не учит при помощи слов и букв.
Эти Учителя Учат при помощи своих собственных форм;
Слушайте, поскольку все вы, существа трех миров,
Были созданы мной, Созидательностью Вселенной,
Вы все — мои дети, равные мне.
Поскольку вы и я не отделены, Я проявляюсь в вас.
iii. Путь жизни
a) Врожденная свобода страстей
Даже желания пяти чувств могут быть поняты
Как деятельность Чистого и Полного Присутствия.
Даже привязанность, гнев и глупость возникают
Из пути этого великого Чистого Присутствия.
— Путь жизни, где пять объектов чувств, появляющиеся с пятью страстями, становятся украшениями.
В действительности ваш собственный разум — открытое измерение (шуньята).
Посмотрите открыто на появляющееся в момент проявления.
— Путь жизни, где страсти являются по сути свободными, не связанными с принятием или отрицанием.
Хотя влечение, отвращение, тупость, гордыня и зависть могут появиться, поймите полностью их внутреннюю энергию;
распознайте их в самый первый момент, прежде чем накопится карма.
В следующий момент открыто взгляните на это состояние и расслабьтесь в его присутствии.
Затем любая из возникающих страстей (клеш) становится Чистым Присутствием,
освобожденным в своем собственном месте, без устранения.
Она появляется как изначальное сознание, чистое, приятное и не обусловленное мыслью.
эти умственно обусловленные страсти чисты и прозрачны в своем собственном пространстве.
Это называется спонтанно совершенным, всеобще созидательным, самовозникающим величественным Чистым Присутствием.
При помощи этого истинного присутствия какие бы страсти ни возникали, они освобождаются, как грани изначального осознания.
Таким образом, человек определенно достигает прямо сейчас естественного полного состояния пробужденного бытия своих собственных способностей.
Знайте, что состояние Чистого и Полного Присутствия
Есть широкое пространство без центра или границ.
Оно везде одно, без принятия или отрицания.
Поскольку они не делятся на себя и других,
Призрачные, спонтанно присутствующие объекты
Являются игрой чистого переживания.
это величественное сознание,
Само свободно трансформирующееся,
Проявляет интегрированную структуру,
Обнаруживает себя в пространстве нерожденной реальности.
В этой внутренней реальности нечего принимать или отвергать.
Все, что существует, проявляется мной,
Высшим упорядочивающим принципом.
Слушайте: этот Учитель Учителей,
Величественный созидающий разум,
Проявляет интегрированную структуру,
Претворение свободы поведения в Путь
Привыкните к факту, что все, что мы принимаем или отрицаем, двойственно утверждаем или отрицаем
имеет один вкус, и, таким образом, установка (оценка) меняется.
Слушай, Махасаттва:
не создавай двойственности из единого состояния.
Счастье и горе едины в Чистом и Полном Присутствии.
Будды и существа — одно в природе ума.
Проявленности и существа,.
Даже двойственность правды и лжи одинакова в реальности.
Не цепляйтесь за счастье; не избегайте несчастья.
Так все происходит.
Полная ясность, будучи внепонятийной,
Является самовосполняющимся изначальным сознанием.
Поскольку все нравственное и безнравственное,
Принятие и отрицание, красота и уродство, большое и малое,
Являются одним Чистым и Полным Присутствием,
Осознайте, что в реальности нечего принимать или отвергать;
Осознайте, что нет ни красоты, ни уродства;
Осознайте, что нет действия и бездействия;
Осознайте, что нет ни центра, ни периферии;
Осознайте, что Чистое и Полное Присутствие не имеет корня,
Основы или происхождения.
Слушай: вот как надо применять учение.
Не иди против того, что ты делаешь,
Потому что действие и бездействие нерожденны.
Слушай: поскольку путь жизни,
Являясь недвойственным, он вне пределов существования и несуществования.
Это образ действия Чистого и Полного Присутствия.
Даже пять объектов желания следует понимать как Чистое и Полное Присутствие.
Пять объектов желания и отвращения — также Чистое и Полное Присутствие.
Являются работой этого Чистого и Полного Присутствия.
Являются деятельностью природы ума.
Я, Чистое и Полное Присутствие,
Созидательный разум, проявляющий вселенные,
Я не учу о расщеплении единого надвое.
Я не исправляю того, что естественно, невыдуманно.
Пусть все, что вы делаете, и все возникающее
Остается просто в естественном состоянии без преднамеренности.
Это есть истинная свобода.
Путь жизни в соответствии со мной, созидательным разумом,
Приводит к достижению целей путем предоставления всему быть без борьбы.
Поскольку все включено в эту внутреннюю реальность,
Нечего принимать или отвергать.
Поэтому оно называется Полностью исчерпавшим все мирское существование уровня угасания и перехода в реальность.
Живя этим путем, вы необходимо продвигаетесь в развитии и созерцании.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
|
