Команда Света 11-22
Портал вознесения. Форум Духовного роста и СамоСовершенствования.
Сайт-агрегатор эзотерических знаний.

Весеннее Равноденствие в славянской народной Традиции является Великим Праздником Масленицы. Среди Великих языческих Праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа.



В это время - славяне, провожая Зиму встречают Весну. Праздники Красногор и Масленица — это время, когда пробуждается Природа, приходит Весна и вновь рожденное Солнышко - дитя Коляда /21-22 декабря Зимнее Солнцестояние/, пройдя через Зиму, крепнет и становится юношей Ярилой-Солнцем /21-22 марта Весеннее Равноденствие/. Посему, некоторые славяно-арийские Рода считают праздник Весны - Красногор - Новолетием, когда наступает новое Лето /"год"/.

23 Марта - свет Солнца начнет одолевать зимнюю Тьму, День станет длиннее Ночи. С пробуждением из Берлоги лесного хозяина, Мёд Ведающего - Медведя (по другому - Ком, Бер), пробуждается от Смерти-Зимы все живое. Масленица-Комоедицы - древний славянский праздник начала Весны и Лета ("года") - весеннее Новолетие.

Название этого Праздника является одним из имён Богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике весёлой, радующейся любви девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее Равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция - сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.

Ещё - по древнему преданию (по всей видимости, времён окончания ледникового периода) Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.

Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин - в славянской ПравоСлавной традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин - Комам» (Комы - духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам.

По другому преданию - комы - это медведи, проснувшиеся и вылезшие из своей Берлоги после зимней спячки. Ведь комы - символ Руси, в комах и обитают духи Руси.

Масленица наравне с Колядой, Купалой и Таусенем – одно из главных событий в Природе.

Масленица – это праздник весеннего Равноденствия, когда слабеющие холод с Ночью уравновесились в силе с крепнущими Днём, теплотой и светом. Масленица – праздник воскрешения (от слова «крес» - огонь) Земли. Огонь Дажьбога, набравшийся в Сварге за долгую Зиму сил, покидает Небо и приходит к просыпающейся Земле, согревает ее Душу, вселяет в нее молодую Весеннюю надежду - Лелю.

По другой славянской Традиции некоторых Родов - Обрядовой стравой (едой) на Масленицу являются, во-первых, крашеные яйца – знак Всемирья, в котором сокрыт потенциал всей жизни. Разбивание яиц друг о друга символизирует рождение проявленной жизни. Во-вторых, комы - это обрядовые Хлебцы, которые пекли женщины (от этого, кстати, заключительный день масленичной недели и называется «Комоедица»), сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. В замес добавляли орехи и сушеные ягоды, и когда комы от жара в печи росли, они были подобны Вселенной, в которой звезды удаляются друг от друга, как ягоды и орехи расходятся в стороны в пекущемся тесте. Ну и конечно Главное - блины, которые были Знаком крепнущего Солнца. Блины - круглые и горячие, растапливающие куски масла, как Солнце весной топит снег в воду.

Масленица насыщена сакральным смыслом и обрядовой символикой, и, пожалуй, именно она по праву может считаться переломом, началом годового цикла жизни Природы.

ПРАЗДНИЧНОЕ ДЕЙСТВИЕ:

На протяжении Праздника женская и мужская половины действуют большей частью отдельно, исполняя каждая свою роль. В этом разделении заключается символика взаимодействия двух сил Всемирья. Женское, как бы – темное, прошлое, холодное, то есть, Зима. Мужское, как бы – светлое, легкое, будущее, горячее, то есть, будущее Лето, та Ярь, которая после Комоедицы начнет проявляться во Всемирьи все активнее и активнее. Во время Масленицы на празднике «горячие», весенние силы победят «холодные», зимние.

Важное общее правило: постольку, поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и не приятных переживаний. Для того чтобы Зима забрала это с собой в Ино, старую рухлядь кладут к Моренин огонь, а старые одежды становятся одеждами Ее чучела.

Создают и наряжают большое чучело Зимы /Мары-Морены/ женщины и обязательно отдельно от мужчин. К шесту крепится перекладина (это плечи), к которой привязываются туловище и руки из сена-соломы. Далее девицы надели на Морену-Зиму старые вещи, которые участники праздника принесли с собой, чтобы отправить с ними старые беды в обрядовый огонь. По тому, как сгорает Зима, гадают, каким будет будущее Лето ("год"). Например: если Зима-Масленица горит долго, стало быть, весна может случиться долгой, или дела будут «пробуксовывать», в том числе из-за ошибок, допущенных в предыдущем периоде.

После того, как голова Морены была установлена на свое место, девицы углем нарисовали нос, рот, брови и – последними – глаза. Глаза надо нарисовать ОБЯЗАТЕЛЬНО закрытыми, так как Мара-Морена, Богиня Смерти, не должна до своей поры смотреть в глаза живым. Готовый образ Морены оставался в снежной крепости ждать своего часа - последней в это время борьбы холода и яри.

Примечание: по другому же Поверью других Родов - жечь ни кого /Мару-Марену/ и ни чего не надобно. Надобно растопить жаром четырех костров снежную бабу, приговаривая: "Пусть растает наряд снежный и прИйдет наряд вешний" Та вода (растаянная) пользовалась наравне со "святой" ХРЫСянской. Её давали коровам для приплода и от сглаза. Ею умывали детей.

Примечание: по Традициям же других Родов - Мара - Марена - Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит , вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. A когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север, ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название - Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки 'Богиня Веста на Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать'.

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Слава Марене Свароговне! Слава Богам и Предкам наша!

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПРАЗДНИЧНОГО ДНЙСТВИЯ:

Пока женщины наряжали Мару-Марену-Морену, мужчины на отдельной площадке в силовых состязаниях показывали свою ярую силу и молодецкую удаль. Затем начиналась общая битва.

Взятие снежной крепости Марены-Морены и её чучела символизирует бой сил тепла с силами холода. Мужчины – это защитники Света нового, Яри, благодаря которой зародится новая жизнь. Женщины – это символ устоя и Равновесия.

Новое обязательно должно победить в этой борьбе. Но не с первого раза. Как все в Мире держится на триединстве, так и победа достается только с третьего раза, в каждом наступлении нападающие отвоевывают по миру – Яви, Нави и Прави. Только когда все три завоеваны, тогда наступает окончательная победа. Поэтому в обрядовых играх мужчины, нападая на крепость, в первые два раза должны благоразумно отступить, как будто защитники крепости были сильнее.

Хорошо, если им удастся в каждый из разов унести с собой какой-нибудь важный трофей – в знак победы на очередном мировом уровне. На третий раз, несмотря на многократно возросший азарт женщин и девушек, крепость все же должна быть взята целиком. Главная задача женской половины тут – особо рьяно защищать чучело Мары. Победа Весны в этой борьбе наступает тогда, когда кто-то из мужчин доберется до чучела Мары-Морены и сумеет вынести его.

По дороге от Зимней крепости к Моренину огню, на котором она будет сожжена, группу победителей вдруг встречает "Медведь" (человек в шкуре медведя), разбуженного шумом борьбы за чертоги Морены. Медведь – это «хозяин», «Мёд ведающий», а мёд для русского человека – это источник жизни и здоровья. От «ведающий мед» и произошло слово Медведь (ведмедь). В этой связи, кстати, принято во время пробуждения угощать «медведя» медом и блинами.

С концом Зимы пробуждается жажда жизни. Это и символизируется пробуждением Медведя. Но он не только просыпается, но еще и намеревается жениться. Женитьба – это закладывание основы для будущего развития жизни. В семье родятся новые дети. Постольку, поскольку «медведь» в данном обряде рассматривается, как мудрость в жизни – очень важное качество для любого человека – то обязательно надо его соединить с красотой и здоровьем, это чтобы привнести в жизнь Лад. Поэтому в «жены» Медведю выбирают самую красивую девушку из участников праздника.

МЕДВЕДЕ-ВЕЛЕСЕ ВЕЛИЧАЙСЯ В ЛЕСЕ ЗЕМЛЮ БУДИ А ДО НАС ХОДИ ДИДОВУ СТРАВУ С ПОКЛОНОМ ПРИМИ! ГОЙ!

После того, как Медведь "женился", ничто не мешает завершить обряд сжиганием прошлого. Участники распологаются Кругом вокруг огнища. Перед тем, как поставить шест с чучелом Морены-Масленицы в огонь, его обнесут по кругу перед людьми Посолонь (по направлению движения Солнца). Участники праздника в это время навешивают на чучело Масленицы наузы: веревочки, шнурки, лоскутки, платочки, мелкие поделки, такие как коники, птички, человечки, цветочки, звездочки из соломы, дерева, пакли, бумаги. В наузу на чучело Морены мысленно вкладывается все то, от чего хочется избавиться в наступающем Лете ("году"), все то, что мешает двигаться вперед в своих намерениях. Фигурки – коники, птички, цветы, звезды, человечки – могут усилить эффект, если образно поддерживают то, от чего хочется избавиться их хозяин.

После того, как Круг завершен и все, кто желал, нацепили свои наузы на чучело, Мара «открывает» глаза /рисовали уже открытые глаза/, взглянув на прощание в лицо жизни, и забирает с собой все слабое, отжившее. Тут же жрецы водружают шест в кострище. Зима-Мара-Морена вспыхнула жарким огнем и растаяла, унося с собой в прошлое все былые суеты.

Праздник Масленицы-Комоедицы заканчивается общей братчиной с общей стравой /едой-трапезой/. Едят блины, тюкают крашеные яйца, пьют квас и сброженный мед /медавуху/.

Так начинается в ПриРоде - Весна, которая ведет за собой Лето.

http://www.slavyanskaya-kultura.ru/news....an.html

В ведической культуре ариев сохранились старославянские мантры, и я сейчас их перечислю.
Одна из вещих мантр состоит из трех слов — «Роде-ради-радо», то есть ее можно перевести как «радеть ради радости». Произносить эту мантру на утренней заре необходимо не менее 77 раз. Вообще 70-кратное произнесение — это правило для любой мантры(славянской).

Радогой — эта мантра дает силы, поддерживающие семейные узы, и дарует связь с родовыми оберегами и наставниками.

Зрождень — полезна в целительстве и лечении, способна закончить темный период в жизни и начать светлый. Сдвигает процессы бытия с мертвой точки.

Драго — помогает выбраться из нужды, но не наличием денег, а созданием ситуаций для нового дела. Гармонирует физические отношения между мужчиной и женщиной, дает помощь в любви

Урра — дает великую силу первичного божественного качества. Приносит знания и формирует интеллект. Воплощает в себе необузданность первозданной творящей силы. Концентрирует волю и помогает созданию новых ситуаций.

Веар — помогает понять повторяющиеся ошибки, управляет реальностью нашей Яви, дает энергетику достатка.

Богощь — помогает наладить порядок, скрыть тайны, дает увидеть неблагоприятные ситуации.

Ясунь — дает энергию взаимопонимания и
упрочения успеха и бизнеса. Обеспечивает защиту в целительстве.

Радоро — дает энергию справедливости и наказует неправедных. Восстанавливает разорванные связи, ткет полотно судьбы.

Даро — укрепляет равновесие духовного и физического, способствует завершению конфликтов. Является сильным оружием против зла и дает энергию, приносящую удачу.

Славо — отсекает мороков, чует их и указывает на их темные поступки, дает интуитивное умение приспособиться к переменам жизни. Дает энергию гармоничности в ведении дел.

Святоче — обращает тьму в свет, указывает выход из безнадежных ситуаций, дает энергию творения (иногда используют как энергию приворотного характера), восстанавливает хорошее душевное состояние.

Хрон — останавливает круговерть неудач, отводит энерговампира и сводит на нет чужую волшбу.

Яруна — руна справедливости. Усиливает карму, может ввергнуть нас в поединок с судьбой. Указывает на застойные ситуации и выводит человека из бездеятельности. Укрепляет волю и разум, бы-стро снимает свежие проклятья.

Традо — помогает распознать предательство. Это руна-учитель, она дает силы для активных и хороших дел.

Истра — способна затормозить распадающиеся процессы. Это защитная руна на всех уровнях, она помогает понять причины и взять событие под контроль и больше его не терять. Дает энергию просветления.

Ярга — это очистительная руна, она дает возрождающие силы. Может вызвать неожиданное чудо, способна притягивать денежные средства. Освобождает дорогу хорошим событиям.

Ладодея — дает энергию, овеществляющую добро. Организует поддержку высших сил, противостоит глупости и пустоте.

Варра — организует переход из неблагополучия в благо. Могучее оружие против хаоса, может проникнуть в тайны любого мира, даже если нет связей. Помогает установить связи и контакты с различными возможностями.

Заррот — сулит победоносную волю и реализацию целей. Придает необходимый толчок, чтобы вырваться из заколдованного круга.

Рага — дает силу в битвах, используют как за-клинание поддержки. Это оберег против колдовства и порчи, помогает предчувствовать грозящую опасность.

Весе — помогает подняться по ступеням к славе, карьере или материальному благополучию. Не дает возвыситься тому, кто идет к цели, пренебрегая другими. Помогает жить с честью и достоинством.

Зарга — привлекает энергию для восстановления здоровья, помогает добиться успеха и способствует магнетическому притяжению не только противоположного пола, но и той ситуации, которая вам нужна. В принципе, это оживляющая сила, она поддерживает того, кто облагораживает мир, и дает возможность окружающим осуществить задуманное.

Ера — это энергия, которая защищает дом и семью, дает стремительный рост для благополучных целей. Предохраняет от обмана и иллюзий, дает силы начать что-то заново.

Тарохоро — покровительствует обогащению, организует магические силы, воздействует на ситуации, может соединить два человеческих существа. Является еще и приворотной энергией. Ее можно использовать для сближения с кем-то.

Гара — призывает на помощь духов-оберегов, которые помогают человеку найти возможности для решения различных проблем.

Чародоро — помогает проникать сквозь пороги и запреты. Помогает найти выход из безвыходных ситуаций. Освобождает от зацикленности и озаряет ясновидением.

Верга — уничтожает энергию лени и выстраивает дела человека с наиболее значимой пользой для него. Помогает человеку понять свои ошибки и сделать труд плодотворным.


Прослушать или скачать АГМЫ. ТРАДО ИСТРА ВЕСЕ ЯРГА бесплатно на Простоплеер

Очелье – лобная твёрдая повязка (берестяная, лубяная, тканая, металлический обод) для поддержания волос.

Так называли и перед девичьего кокошника («очелыш», «оцёлыш», «очёл»).



Очелья носят как женщины, так и мужчины во всех сословиях. У витязей, князей и ведунов на очелье могут располагаться камни, способствующие раскрытию энергетического центра ясновидения и других способностей.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором.. Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита.



Височные кольца или Усерязь — очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц. Височные кольца — это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины — янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка. Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои. Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.

Украшения в ту пору имели сразу два предназначения. Первое — это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина — это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье. Второе — это обрядовый и религиозный смысл.

Очелье — височные кольца

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как обнажённое место — лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави — защищался именно такими кольцами. К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли «Усерязь» — ушная украса, серёжка, заушница.

Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец. Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления). Также по виду височных колец в древности можно было очень просто отличить представителей разных племён; и положение девушки/женщины в обществе. Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные.
Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника и с орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Щитковые и Ромбощитковые кольца чаще всего находят на территориях расселения Ильменских Словен. Бронзовые кольца, где имеются утолщения в виде ромбов от 2 до 5 штук. Делались из проволоки, которая расковывалась в пластины. С течением времени узоры на щитках менялись и именно это помогло археологам и учёным-историкам определить — как расселялись племена. Часто встречаются ажурные и очень филигранные работы древнеславянских умельцев.
Кудреватые и лунницеобразные (лунничные) височные кольца. Лунницобразные вобрали в себя как элементы кудреватых колец, так и женских украшений, которые именовались Лунницами.
Учёные утверждают, что подобные украшения не являются изначально славянскими. Задолго до этого ими пользовались по всей Европе, в Скандинавии и Византии. Славяне же, иногда сталкиваясь с другими народами, со временем переняли украшения себе. И всё же, височные кольца, которые использовали наши предки, сильно отличаются от колец других народов, так как они придали им особую индивидуальность с учётом своих верований и традиций. К VIII веку эти кольца уже считали типично славянскими украшениями.

В большинстве случаев, как полагают исследователи, височные кольца вплетались в волосы, но также и подвешивались к венчику — девичьему головному убору. Кроме того, из колец составлялись целые ожерелья, которые обрамляли всю голову или же нанизывались на ремешок и опоясывали голову. В случае, когда височные кольца крепились к головному убору, находились они не возле виска, а на уровне ушей и как бы прикрывали их. Кое-где такие изделия даже вставлялись в мочку уха, наподобие серёжек. Интересно и то, как височные кольца носились в зависимости от возраста девушки или женщины. Девочки и девушки-подростки практически не носили колец или носили простенькие, согнутые вручную из проволоки. Повзрослевшие девушки, невесты и зрелые женщины носили самые лучшие кольца у висков, так как именно им требовалась защита от тёмных чар. Пожилые женщины отказывались от колец, видимо в пользу того, что просто передавали их новому поколению.

В волосы височные кольца вплетались примерно так: волосы расчесывались на прямой пробор от затылка к вискам. После этого с обеих сторон заплетались косички, толщиной примерно в мизинец. Косичка шла от виска за ухо и состояла из трех прядей. В верхнее плетение косы возле виска вплеталось первое кольцо — самое маленькое, чуть ниже — следующее, которое было побольше. Так могли вплести до четырех колец.

http://www.slavyanskaya-kultura.ru/art....ja.html