Команда Света 11-22
Портал вознесения. Форум Духовного роста и СамоСовершенствования.
Сайт-агрегатор эзотерических знаний.

вот и пришло время

«Традиция (от лат. Traditio – передача) - передача духовных ценностей от поколения к поколению; на традиции основана культурная жизнь.
Традицией называют также то, что передают; в то же время все, что на традиции основано, называют традиционным».
(«Философский энциклопедический словарь» М. 2002)
Существуют разночтения в понимании термина «Западная Традиция» у таких авторов, как Рене Генон, Валентин Томберг, Дион Форчун, Алистер Кроули и др.
Я далее буду опираться на то понимание Западной Традиции, которое предлагает Валентин Томберг в своей книге «Медитации на Таро: путешествие к истокам христианского герметизма» (Киев. «София» 2000.)
В приводимом ниже кратком ознакомительном курсе я, как составитель, поставил задачу познакомить читателя с выдающимися представителями (и основами их учений) более чем трехтысячелетней западной цивилизации, внесшими в развитие и передачу Традиции значительный мистический, гностический, философский и преобразующий вклад. Ввиду краткости курса, множество замечательных людей осталось за его рамками. Возможно, я восполню, со временем, эти пробелы, внеся дополнения к данному курсу.
Основной задачей составления Лекций мне видится ознакомление читателя с мировоззренческими, мистическими, гностическими и религиозными корнями Традиции. Так как данную интернет-страничку посещают, в основном, люди, интересующиеся вопросами самопознания, психологии и эзотеризма, мне кажется, что осознание истоков и динамики развития Традиции поможет хоть сколько-нибудь избавиться от мозаичности и разрозненности представлений в этих областях, а также более трезво выбирать направление своего собственного развития, в условиях появления многочисленных ныне «эзотериков», открывающих «велосипед» и создающих собственные «системы знаний» и «учения», лишенные корней и ведущие лишь от одних иллюзий к другим. Стоит заметить, что действительно серьезные представители эзотеризма прошлых лет и столетий не гнушались тщательно изучать труды древних мистиков, классиков философии и теологии.
Я буду рад, если читатель, ознакомившись с Лекциями, решит получить более развернутое образование в этой сфере и возьмется за изучение богатейшего наследия, оставленного великими представителями философии, религии и мистики, обратившись к первоисточникам.
Возможно, также, что читатель с более глубоким уважением сможет отнестись к христианскому мировоззрению. В среде «эзотериков» сейчас преобладает скептическое и зачастую негативное отношение к христианскому мировоззрению, основанное исключительно на незнании предмета. Надеюсь, что для кого-то Лекции восполнят и этот пробел.
В сущности, мой труд в составлении Лекций был невелик и состоял лишь в попытке непосредственного – мистического проникновения в предмет, более или менее глубоком ознакомлении с различными текстами, выписками и цитатами. Более половины великих личностей, представленных в Лекциях, можно найти в современных учебниках по философии. Вклад составителя заключался лишь в отыскании преемственности линии Традиции и показания диалектического процесса развития Традиции.
Еще один важный момент: когда многоаспектные учения сокращаются до «выжимки» краткого реферата, субъективное влияние и окраска Лекций доминантами составителя неизбежна, что я также прошу принять во внимание, еще раз напоминая, что задача Лекций – прежде всего, - мотивирующая к самостоятельному изучению первоисточников.
( Составитель – Влад Лебедько 27.1.2003)

Считается, что Гермес первым в нашей цивилизации постиг истину о мире и записал ее для людей. Его биография и жизнь неизвестны. По этому вопросу до сих пор ведутся споры. Гермес Трисмегист означает Гермес Трижды Величайший. Мы имеем дело не с одним, а с тремя. Первый — небесный — зримый Бог, воплощенный в планете Меркурий. Он сыграл важнейшую роль в антропогенезе. Второй — учитель, пророк, ясновидящий — земной Бог, обучавший Изиду и Гора. Третий — автор герметических книг, родоначальник герметической философии. Три эти личности различны, но идентичны по своей сути. И в каждой своей ипостаси они достигали вершин, становились величайшими.
Герметическая философия строится как философия знания-гнозиса. В этом ее отличие от любой религиозной системы, основанной на вере, то есть на некоторых особых состояниях человека, вызываемых теми или иными факторами макро- или микрокосма. Знание имеет конечной целью обожествление человека. Знание обладает важнейшей и моральной и теологической функцией. Долг человека — постижение Бога. Благочестие тождественно знанию Бога. А зло тождественно незнанию о нем. Причем это не просто человеческое зло, а метафизическое и сверхприродное.
Бог желает быть познанным и стремится к этому. Такова была одна из его целей при создании человека. Состояние знания достигается двумя путями: Откровением и Посвящением. Основа Откровения — акт «видения» (нетелесным глазом). Посвящение — это передача знания от учителя к ученику. Посвящение не выражается в словах, хотя вся герметическая философия выражается в словах, но эти слова не всегда понятны и ясны. Далеко не все могут понять их простой смысл. Для непосвященного изложение кажется двусмысленным или бессмысленным.
Согласно Гермесу, в основе творения Космоса — три элемента. Первый — архетипический эйдос, он же прекрасный Космос. Второй — божественная воля, узревшая этот прекрасный Космос и решившая воплотить его. Третий — влажная субстанция, тьма, материал, из которого был создан Космос. Она представляет первооснову четырех стихий и была разделена силой божественного Логоса — слова. Был произведен на свет ум — Демиург, вместе с Логосом они сотворили природу и семь планет — правителей Космоса, и привели мир во вращательное движение. Так возник Космос, то есть второй Бог.
Далее наступил антропогенез. По образу и подобию Бог сотворил человека, двойственное существо, духовное и телесное. Цель создания человека так же двойственна, как и его природа. Как бессмертное духовное существо, он предназначен для созерцания Бога и Космоса, ибо без зрителя сцена космогенеза в глазах Бога теряет смысл. Но так как человек смертен, его функция — управление земным миром. Цель человека в нашу эпоху — самопознание, которое должно привести к Богопознанию.
В герметической космологии выделяются три сферы: сверхнебесное, небесное и земное. В сверхнебесном правит трансцендентный Бог, Отец, Творец, Благо. Он познается двумя способами: апофатическим (отрицательным) и катафатическим (положительным). Апофатика в применении к Богу такова: Бог бессущностен, невидим, непознаваем. Он нерожден. Тем не менее, Он в высшей степени явен, ибо Он есть чистая энергия, чистое действие. Все остальное — Его эманации. Катафатические определения Бога: Он бестелесен, но энергия Его пронизывает все тела, отсюда - Он всетелесен; Он нерожден, у Него нет страстей, Он благ, более того, благ только Он. Так как Он бессущностен, Он не является ничем определенным. Но Он же оказывается всем. И всем в качестве причины этого всего, не будучи отцом и матерью, Он порождает все. Бог бессмертен, значит, вечен, непричастен времени.
Первая Его эманация - есть «второй Бог», Космос, небесное. Он бессмертен, то есть бесконечен. Вечность здесь эманирует в форму временной бесконечности. Небесным сводом управляют семь правителей, небесных Богов (видимые их проявления — Солнце и планеты). Земной мир — это низшая сфера, правитель его — человек. Здесь правит закон рока, чередование рождений и смертей. Другая черта земного мира — тленность. С неизбежностью наступит время, когда человеческие нравы падут. Тогда в мир придет Бог, чтобы восстановить его. Но пока это время не настало, в нем царствуют люди.
Гермес является, также автором величайшего гностического текста – «Изумрудной Скрижали», где в символической и аллегорической форме выражена предельная Истина, доступная человеку. Наиболее известен второй постулат «Изумрудной Скрижали»: «То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху, и то, что находится вверху, аналогично (соответственно) тому, что находится внизу...»
Гермес дал также наиболее емкое определение Бога: «Бог есть умопостигаемая Сфера, центр которой находится везде, а периферия отсутствует».

Пророк и реформатор древнеиранской религии. Учение Зороастра близко монотеизму с единым Богом - добрым духом, которому впоследствии в качестве злого духа противопоставлен Ариман. На стороне единого Бога еще шесть добрых духов — гениев: правдивость, благомыслие, мудрость, власть, здоровье и долговечность. На стороне Аримана — гнев и ложь. Задача человека — в том, чтобы содействовать Богу в борьбе с Ариманом. Зороастр — автор «Авесты». В борьбе добра и зла — истинная причина движения этого мира, считает Зороастр.
Человек должен пройти три превращения, суть которых - постоянное преображение путем самоутраты. Человек постоянно должен проходить путь от состояния «верблюда», то есть несущего груз знания, через состояние «льва», то есть тотального критицизма, к состоянию «дитяти», то есть творца.

Если античные философы-досократики были заняты в основном поиском первоначал, то Сократ первым увидел, что человек внутренне не пуст. Отсюда знаменитое «Познай самого себя». По Сократу, философия — вот истинный путь к Богу. Философия — это умирание для земной жизни, подготовка к освобождению бессмертной души из телесной оболочки. В центре учения Сократа — человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории. Счастье, как учил Сократ, — осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как человеку жить. Философия обнаруживает единую основу существующего, которая для человека становится высшей целью. Единое — основа человеческой жизни — не существует в отрыве от духовных усилий самого человека. Это не равнодушное природное начало. Только когда Единое станет целью человека, оно составит его счастье. У Сократа ярко проявляется первое (параллельно с Диогеном) движение к уникальности и индивидуальности.
Сократ одним из первых воплотил идеал бедности – это один из обетов, присущих западной мистической традиции. Два другие — это обет послушания и целомудрия. Обет бедности — это стремление к внутреннему опустошению посредством укрощения желаний, эмоций и личного воображения, чтобы душа стала свободной воспринять откровение Глагола жизни и света свыше. Бедность — постоянное деятельное бодрствование, готовность души ко всему новому и неожиданному, способность везде учиться — условие, без которого невозможно откровение. Сократ и умер учась, - его последние слова перед казнью – «исследуем этот процесс».

Великий ученик Сократа - Платон развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности, ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе — не равноправные принципы мироустройства, безразличные человеку и его целям. Мир центрируется вокруг человека. У ног его бесформенная материя — небытие. Взор его обращен к небу, прекрасному, благому, вечному бытию. По Платону, чувственно воспринимаемый мир не является единственным. До Платона были представления о двух мирах, но подлинный мир оставался в границах вещественного. Платон же впервые открыто говорит о невещественности подлинного мира, его идеальности. Бестелесные внечувственные сущности -«эйдосы», то есть идеи. Количество идей не бесконечно, они составляют иерархию. На вершине пирамиды идей — идеи истины, прекрасного, справедливого. Венчает пирамиду идея блага, соединяющая все достоинства истины, красоты и справедливости. Платоновские идеи, то есть идеалы — образцы для творения мира вещей. Идеи — источник бытия вещей. Идеи доступны человеческому пониманию, познанию. Человек постигает идею в форме понятия. Познавая идею, человек переходит на новый уровень бытия. Помимо вечных сущностей вещей — идей — Платон выделяет в качестве второго источника существования мира материю. Платон вводит также понятие «мировая душа», которая является посредником между миром идей и миром вещей. Мировая душа сотворена Богом, причастна «тождественному», - то есть идеям, и «иному», - то есть материи. Мировая душа — это самодвижущаяся творческая сила, с ее помощью мир становится единым, упорядоченным, живым, целым, то есть Космосом. Выражение мировой души и ее противоречивости — это демон Эрос. Он посредник между материей и миром идей. Он стремится и отдать и взять, раствориться в бесконечности и отдать весь мир в себя одновременно. У Платона идея слепого темного рока, управляющего судьбами людей, недоступного познанию, уступает место ответственности человека за свою судьбу. Истинное познание открывает путь к освобождению бессмертной части души человека, это орудие свободы.
Платон разделяет два вида знания: чувственное и умное. Те, кто живут чувственным познанием, похожи на людей, которые с рождения живут в пещере и не видят реальных вещей, а только их тени при слабом свете. Им кажется, что это и есть подлинный мир. И только философ, созерцающий истину, говорит о вещах, которые он видит при ярком солнечном свете — свете разума.

Аристотель развил и видоизменил учение Платона. Известна его знаменитая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже». Свою философию Аристотель развивает в полемике с платоновской теорией идей. Идеи Платона, по Аристотелю, ничем не отличаются от чувственных вещей, - это ненужное удвоение мира, считает Аристотель. Он приходит к выводу, что существование единичных конечных вещей не объяснить с помощью обособленного от них царства идей. Единичное бытие вещи, то есть бытие самобытное, имеющее основание в самом себе — это субстанция. Единичное бытие есть сочетание формы и материи. Материя — это возможность формы, форма — действительность материи. Когда Аристотель рассматривает движение не отдельной вещи, но мира в целом, он наряду с первоматерией признает форму мира, находящуюся за его пределами. Мир вечен и вечно движется. Движение не может прекратиться, ибо тогда надо допустить, что оно остановлено другим движением, что противоречиво. Вечно движущийся мир имеет вечную причину движения — перводвигатель. Перводвигатель неподвижен, бестелесен, ибо телесность — это возможность перехода в иное, то есть возможность движения. Бестелесный перводвигатель есть чистая форма, это Ум созерцательный, а не деятельный. Он направлен вовне. Такой бестелесный, неподвижный, вечный, мыслящий сам себя перводвигатель есть Бог.
Аристотель построил логику и теорию науки.
Аристотель считает, что душа присуща только живым существам. Душа тесно связана с телом и способствует развертыванию всех возможностей живого существа.
Три вида души выделяет Аристотель: это растительная (способность к питанию), животная (способность к ощущению) и разумная. Первые два вида души неотделимы от тела и присущи также человеку. Душа разумная присуща только человеку, она отделима от тела и бессмертна. Главная цель человека — это стремление к благу. Высшее благо ¬— счастье и блаженство. Так как человек наделен душой, его благо — совершенное выполнение разумной деятельности. Условие достижения блага — обладание добродетелями. Добродетель — это достижение совершенства в каждом виде деятельности. Это искусность, способность самому найти единственно верное решение. То, что природа находит естественным путем, человек должен искать сознательно, искать свою человеческую меру во всем. Он не животное и не Бог. Середина — вот собственно человеческое. Человек — это родитель своих поступков. И порок, и воздержание зависят от нас. Аристотель выделил этические добродетели (добродетели характера) и диноэтические (мудрость, благоразумие и другие). Этические связаны с привычками, а дианоэтические требуют специального развития. Аристотель много говорит о идеях саморазвития и самовоспитания.

Ветхий Завет представляет нам более чем 15-вековую историю становления Веры в Единого Бога. Бог предстает как Личность. Первые пять книг Ветхого Завета (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие) говорят, в основном, об одном, - они показывают Бога-Творца. Бог созидает мир и особый народ, который Он призывает на служение Себе – сначала отдельных людей, затем и целый народ, чтобы через него дать благословение всему миру. В этих книгах содержатся десять заповедей. Бог — создатель нашего мира и всего человеческого рода. Все сотворенное Им было благом. Он представил свободу воли. Отсюда произошло непослушание, искушение (дерево познания добра и зла). В результате в мир вошли страдания и смерть. Но Бог не отказался от своего творения. Он сделал Ноя новым родоначальником человечества, затем избрал Авраама и его потомков, с которых началась история спасения человеческого рода. В книге Исход Бог являет себя Моисею впервые в человеческой истории. Он освобождает свой народ из египетского плена, дает правила, по которым им следует отныне жить: как поступать друг с другом, как служить Ему. Бог ожидает, что весь Его народ, а не только священники, будет жить по Его заповедям. Но люди эгоистичны, своевольны, непокорны. Грех неизбежно отделяет человека от Бога. Нужен способ, с помощью которого люди могли бы преодолеть эту пропасть. Ветхозаветные жертвы указывают этот способ. Смерть жертвенного животного есть прообраз той единственной жертвы Иисуса Христа, приносимой за грехи всего мира, которой достаточно на все времена.
Бог был верен Своим словам, а Его народ постоянно впадал в непослушание. Бог бесконечно терпелив. Он с терпеливой любовью заботится о Своем народе. Но, в конце концов (книга Числа), Он пресекает непослушание наказанием, чтобы народ вернулся к Богу, пока не будет слишком поздно.
Следующие книги Библии — это исторические книги: от Иисуса Навина до Есфирь. Эти книги охватывают восемь тысяч лет иудейской истории, от 1200 до 400 г. до н. э. Здесь рассказывается, как израильтяне завоевали и заселили свою землю, рассказывается о времени правления судей и царей, о том, как страна пала перед врагами, а народ был уведен плен. В книгах Ездры и Ниневии описывается возвращение израильтян на родину. Авторы исторических книг показывают, как замысел Бога осуществляется в жизни Его народом, описываются бедствия израильтян, как те вступали на путь неповиновения своему Богу. Даже цари признавались хорошими или плохими в зависимости от того, повиновались ли они Богу или изменяли ему. Цель — становление в трудных условиях (плюс свобода воли и двойственная природа человека) Единобожия и Веры.
Следующие книги Ветхого Завета — книги премудрости Библии (книги Иова, Притчи, Екклесиаст). Каждая из них касается поведения человека в его практической жизни. Главное действующее лицо — сам Бог, но не в храме, а в доме человека, рядом с ним в его труде. Все три книги учат, что мы обретаем мудрость через почитание Бога и следование его законам. В книге Иова показана извечная проблема человеческих страданий. В ней рассказывается о праведном Иове, потерявшем все, но сохранившем Веру в Бога. Иов убежден, что страдает не за грехи, а проходит испытания, в результате Иов получает ответ в личной встрече с Богом во всей Его силе и премудрости.
Книга Притч: здесь речь идет о семейных и дружеских отношениях, труде. Тема притч — мудрость и глупость, праведность и нечестность, сила мудрого слова, богатство и бедность, надежды и опасения, радость и скорбь, тяжелая работа и праздность. В основе всей премудрости — страх Божий, то есть благоговение перед Богом.
Екклесиаст. Екклесиаст размышляет над вечным вопросом — почему жизнь кажется столь бессмысленной. Как бы люди ни стремились к мудрости, успеху или праведности, им дано достичь лишь мимолетных и относительных результатов. Попытки найти в жизни что-либо постоянное — это как погоня за ветром, ибо все суета сует. Екклесиаст верит в Бога, но считает, что никогда не постигнет Его намерений, рассуждает о том, сколь духовно бедна жизнь, ограниченная чисто земными заботами. Нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими, ибо это — доля его. Присутствие этой книги в Библии говорит о том, что Бог принимает и того человека, чья вера отягощена сомнениями.
Наконец, пророческие книги, - всего 17 книг, озаглавленные по именам тех пророков, чью проповедь они содержат.
Иссайю, Иеремию, Иезекиля и Даниила называют «большими пророками», а остальные 12 «малыми». Служение пророков известно в Израиле с самых ранних времен. Величайшим был Моисей. Затем в эпоху судей и царей пророки неизменно присутствуют в истории израильского народа. Причем, такие как Илия и Елисей играют ведущую роль в спасении народа. Пророки выполняют свою миссию более трехсот лет и во времена Вавилонского плена, и после возвращения на родину.
Пророки были людьми Божьими, действующими как Его посланники. Часто они были настолько захвачены передававшимся через них словом Бога, что говорили от Его имени: «Я». Они осознавали себя призванными Богом и исполненными Его духа и слова. Они обращались как к будущему (предсказание бедствий, приход мессии), но главное в их проповеди касалось настоящего. Цель их — призвать народ вернуться к Богу и верить в Него одного.

Евангелия — это не просто биографии Иисуса. В основном они повествуют о последней неделе Его жизни и о том, что происходило после Его смерти. Евангелия — это благая весть. Евангелия несут благую весть, проповеданную Иисусом, излагают Его учение, рассказывают о совершенных Им исцелениях и, самое главное, о Спасении, которую Он принес миру через Свою смерть и воскресение.
Тридцать лет после смерти и воскресения Иисуса апостолы проповедовали Евангелия устно. За это время собирались записи Его изречений и рассказы о Его деяниях. Из этих записей в различных центрах раннего христианства возникли четыре канонических Евангелия.
Новый Завет открывает Евангелие от Матфея. Оно как бы связывает Ветхий Завет с Новым. Иисус изображается здесь как мессия, помазанник, предсказанный пророками. Особенно выделяется тема церкви, - основанной Иисусом общины учеников.
Евангелие от Марка показывает Иисуса как деятельного и решительного вождя в войне с силами зла. Иисус желает сохранить в тайне, что он мессия, ибо народ может это неправильно понять. Он часто называет себя Сыном Человеческим. Ключевой стих в книге: «Сын Человеческий пришел, чтобы отдать душу свою для искупления многих».
Евангелие от Луки. Действие его начинается и заканчивается в Иерусалиме. Действие же книги Деяний Апостолов того же автора начинается в Иерусалиме, а заканчивается в Риме. Это подчеркивает одну из главных тем Луки: Иисус пришел сначала к евреям — наследникам Божьего обетования о Спасении, но они отвергли Его, и ныне Спасение обращено всему миру. У Луки есть множество историй, известных только из его Евангелия. Среди них рассказы о блудном сыне, о милосердном самарянине, о мытаре и фарисее и другие.
Евангелие от Иоанна сильно отличается от трех других. Его цель такова: «Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий». Иисус — это слово Божие, последующее между Богом и миром. Представления о слове Божием уходят корнями как в Ветхий Завет, так и в греческую философию. Иоанн структурирует свой рассказ о жизни Иисуса семью знамениями (чудесами), и семью изречениями Иисуса, начинающимися со слов «Я есмь». Основные темы этого Евангелия — это Свет, Жизнь и Любовь, принесенные в мир Иисусом. Это Евангелие помогает людям понять, что вечную жизнь можно обрести лишь через веру в Иисуса Христа.
Книга «Деяния апостолов» Луки начинается с рассказа о вознесении Иисуса Христа на небеса и о даровании Его ученикам Святого Духа в день Пятидесятницы. Далее рассказывается, как община учеников Иисуса, которая первоначально не насчитывала и двухсот человек, выросла во вселенскую Церковь, распространившуюся по всей Римской империи. Ключевой стих книги: «Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

Иисус Христос является центральной фигурой Традиции.
В краткой лекции невозможно исчерпать все многообразие тем, раскрывающих разные аспекты жизни и учения Иисуса. Поэтому я выделю три небольших «наброска», которые кажутся мне ключевыми для понимания миссии Христа.
1) Христианский мир поклоняется распятию, то есть образу, выражающему парадокс: всемогущего Бога, находящегося в состоянии крайнего бессилия. Именно в этом парадоксе мы видим самое высокое откровение Божественное за всю историю человечества. Мы видим здесь самое совершенное откровение Бога, который есть Любовь. Единородный сын предвечного отца, распятый за нас на кресте, — вот что повергает в трепет любую открытую душу, в том числе и душу разбойника, распятого справа от Него.
2) И ранее, и сейчас известны два философских и теологических течения — это реализм и номинализм. Согласно реализму, общее предшествует частному. Согласно номинализму, частное предшествует общему. Это фактически не решаемая антиномия, то есть противоречие. Номинализм не замечает общих идей: Истина, Добро, Красота для этой позиции — пустые слова. Но реализм не замечает отдельных незаменимых и уникальных существ. Эта проблема в духовной истории человечества была решена фактом Воплощения, где основное Универсальное мира — Логос — стало Иисусом Христом, который есть основное Единичное мира. Здесь Универсалия Универсалий — Логос — становится Единичным Единичных — Иисусом Христом.
3) И до Христа было много примеров мистического опыта, присутствия Бога. Либо одержимость Богом, как у пророков, либо погруженность в Него, как у йогов и мистиков, либо видение откровения в Его творении, как у мудрецов и философов. Но никто никогда до Христа не видел Бога, ибо ни вдохновение пророков, ни мистическое погружение в Бога, ни созерцание Бога в зеркале Его творения не могут сравниться с опытом видения Бога Лицом к Лицу. Ибо это не слияние, это встреча в сфере сущностей, в которой человеческая личность (сознание своего «я») остается неприкосновенной и свободной, и становится тем, что она есть по замыслу создателя. В Евангелии от Иоанна сказано: «Все, сколько их приходили до Меня, суть воры и разбойники». Как понимать эти слова рядом с Его другими высказываниями о Моисее, пророках, обо всех, кто был до Него? Речь идет не о воровстве и разбое в прямом смысле, а о принципах посвящения до и после Христа. Каждый из предшествующих Ему учителей обучал познанию Бога в зависимости от своей конкретной личности, которая должна была умаляться по мере наступления одержимости. В этом смысле умаление личностного начала — то есть «золотого таланта», доверенного человеку, который есть образ и подобие Бога — предшественники Христа были ворами и разбойниками. Они, конечно, свидетельствовали о Боге, но сам практический путь, делавший их свидетелями Бога, путь, которому они учили, был путем деперсонализации. Величие Будды было в высоком уровне деперсонализации, которого он достиг. Наставники йоги учат тому, как утрачивать личность. Древние философы, жившие стоически, занимались практикой деперсонализации. Евангелие гласит, что те, кто приходили до Иисуса, воры и разбойники по отношению к человеческой личности, - потому что они обучали деперсонализации. (Слово «до» здесь означает не только временную категорию, но и степень посвящения). Христос наоборот говорит: «Я пришел для того, чтобы овцы имели жизнь и имели с избытком». Иисус пришел, чтобы приумножить жизнь в том, что ему дорого, и чему угрожает опасность. Овца — образ личности. Здесь идет речь не о сверхчеловеке, не о великой личности, не о значительной личности, но просто об индивидуальной душе, которую Иисус хочет видеть вне духовной опасности, живущей в полную силу, как и было предназначено Богом. Овца это живое существо, которое со всех сторон подстерегают опасности. Потому оно и является предметом божественного попечения. Язык Иисуса — это язык любви, а не философии, психологии или науки. Могущественный маг, гениальный художник, глубокий мыслитель, озаренный мистик — все они заслуживают своих высоких характеристик, но этим они не поразят Бога. В Его глазах они — овцы, которые Ему дороги. Он хочет, чтобы они никогда не заблуждались и чтобы их жизни влились в жизнь вечную.
Несколько цитат из Евангелия от Иоанна:
«Истинно, истинно говорю вам, верующие в Меня имеют Жизнь Вечную».
«Я Есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
«Истинно, истинно говорю вам, слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь».

Один из первых христианских мистиков. (Здесь уместно говорить о соединении христианской мистики с герметизмом). Ареопагит — первый епископ Афин, обращенный в христианскую веру апостолом Павлом в середине первого века. Он разрабатывал апофатический, то есть отрицательный путь богопознания, согласно которому никакие имена не могут быть использованы для описания Бога. Божественный Мрак неопределим, Бог не есть абсолютное Благо, Бытие, Любовь, Красота — он выше всех этих понятий, бесконечно превышая их, но, с другой стороны, все в себе содержит. Но человеческий разум, данный Богом, требует выразить мистический опыт общения с Богом в понятиях, которые в этой ситуации являются лишь символами. Так начинается катафатическое, то есть положительное богословие. Предметом рассмотрения Ареопагита является проблема пути обожения человека, а также учение о Церкви и ее роли в этом процессе. Церковная иерархия строится Дионисием по аналогии с небесной, ангельской иерархией. Небесная иерархия такова: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы.
Дионисий одним из первых свидетельствует об опыте переживания непрерывного внутреннего молчания и созерцания Невыразимого.
Своей смертью святой Дионисий продемонстрировал состояние «концентрации без усилия» (состояние Мага в герметизме), когда центр направляющего сознания перемещается из головы в грудь, из церебральной системы в волевую, двигательную. Чудо святого Дионисия состояло в том, что когда он принял мученическую смерть (ему отрубили голову), он взял свою голову в руки и прошел еще достаточно большое расстояние до того места, где и был похоронен.