Джек Корнфилд «Препятствия и превратности в духовной практике»
Цитата
Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. В этом достоинство отважного… Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым. Чем больше человек научается открыто противостоять миру, который угрожает ему изоляцией, тем больше раскрываются перед ним глубины Первоосновы Бытия и возможности новой жизни и Становления.
В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике. Джек Корнфилд ПРЕПЯТСТВИЯ И ПРЕВРАТНОСТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым. Карлфрид Граф фон Дюркхейм. Путь преображения
У великих пророков, святых и учителей всех религий узловые моменты духовного развития были связаны с драматическими переживаниями, которые с традиционной точки зрения следовало бы считать психотическими.
После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.
Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь. Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение. Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия, или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение, та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации.
Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена.
Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.
Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно. Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.
Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.
Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.
Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.
Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество. Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.
Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.
В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.
Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти (let it go ). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.
К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать. Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент.
После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.
Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя. Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.
Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле. Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.
Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний. Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.
Все это большое разнообразие необычных переживаний служит причиной повторяющихся затруднений и ловушек на пути духовного путешествия. Главная трудность, связанная с этими измененными состояниями, состоит в том, что люди либо пугаются этих переживаний, либо сопротивляются им и пытаются их оценивать: "Мое тело растворяется; у меня "иголочки"; я горю; мне слишком холодно; звуки слишком громкие; слишком много внутренних звуков, и они мне мешают". Это вызывает отвращение, напряженность и боязнь этих переживаний. Каждый раз, когда мы сопротивляемся им, мы попадаем к ним в ловушку – и из-за страха и непонимания можем бороться с ними долгое время. Если же мы не боимся этих переживаний и получаем от них удовольствие, мы можем попасться в ловушку противоположной реакции – стать в равной степени сильно к ним привязанными. Поскольку многие необычные переживания света и экстаза и другие подобные феномены очень приятны и даже кажутся важными в процессе медитации, мы склонны немедленно привязываться к ним, а поскольку они кажутся нам прекрасными, мы пытаемся удерживать и повторять их. Эти попытки повторить их называются медитацией "ради утешительного приза".
Это полностью вас останавливает. Фактически правильный путь состоит в том, чтобы позволить происходить всему, а процесс пробуждения включает в себя раскрытие всех областей ума и тела и обретение свободы. Естественно, медитация будет порождать переживания успокоения и экстаза и непринужденности, равно как и другие, более необычные феномены. Будучи в чем-то благотворными, они в действительности должны считаться побочными эффектами на пути. Сосредоточение, свет, экстаз, восторг, видения – все эти состояния называются "извращениями прозрения". Они названы так потому, что, хотя они и являются позитивным результатом медитации, когда они возникают, мы склонны рассматривать их как "я" или "мое", отождествляться с ними и привязываться к ним. Тогда мы увязаем в них и не учимся тому, что значит настоящая свобода.
Поэтому есть необходимое понимание, которое должно приходить на этом этапе медитации, являющемся общим камнем преткновения, понимание того, что подлинная свобода приходит, только если позволять происходить всему, что наличествует в настоящий момент, вне зависимости от того, прекрасно оно или болезненно. Для этого требуется усвоить тот факт, что, когда мы наблюдаем свое переживание с бдительным и мудрым вниманием, с ним могут происходить три вещи: оно проходит, или некоторое время остается без изменения, или становится хуже. Но это не наше дело! Наша задача – переживать феноменальный мир во всем его бесконечном богатстве, – видеть его, слышать, обонять, ощущать на вкус, осязать, думать о нам, – и находить свободу и величие сердца посреди всего этого ошеломляющего чувственного изобилия.
На этом этапе важно отметить, что далеко не у каждого в его духовной жизни могут быть такие переживания и что они отнюдь не являются необходимыми. Но эти интенсивные переживания являются лишь одним из аспектов этого путешествия – и могут даже не быть самыми важными. В практике существует много различных циклов. Некоторые из вещей, с которыми человек сталкивается в самой обычной, повседневной практике, могут быть не менее, а быть может, и более глубокими и существенными, чем эти измененные состояния. На этой стадии продолжения практики, а у некоторых людей, пожалуй, и раньше может возникнуть целый ряд мощных энергетических феноменов, иногда называемых "пробуждением Кундалини". По сути это означает просто глубокое раскрытие энергетических центров тела – чакр с одновременным открытием "нади" – энергетических каналов в теле. Хотя существует основная схема этого явления, оно может происходить многими различными путями.
Иногда при углублении сосредоточения в медитации тело человека начинает гореть или появляются ощущения тепла, покалывания и вибрации в позвоночнике. Временами человек может действительно ощущать, как энергия физически движется в его теле в виде огня, пульсаций или вибраций, спонтанно проходя через заблокированные каналы, чтобы открыть и освободить их. Эти энергетические раскрытия могут занимать часы, недели или месяцы. Все это – часть психофизического процесса раскрытия и очищения. Когда раскрываются различные чакры, возникает широкое разнообразие необычных физических феноменов. В горле могут быть напряжение и кашель – мне приходилось видеть людей, которые сидели и судорожно глотали в течение нескольких дней подряд. Начало раскрытия нижних чакр может быть связано с напряжением и страхом; могут возникать тошнота и рвота. При раскрытии половой чакры возникают другие переживания, включающие в себя видения различных видов полового взаимодействия, а также сильные волны вожделения и экстатического восторга. Когда открывается сердечная чакра, человека наполняют любовь и нежность, но они обычно сопровождаются значительной болью.
Обычно я говорю этим людям: "Может ли быть лучшее место для того, чтобы умереть, чем ретрит? Не правда ли?" Пока мы еще никого не потеряли, хотя однажды это может случиться. Но все равно, очень важно, чтобы у человека открылось сердце. Поэтому я говорю: "Возвращайтесь и продолжайте сидеть в медитации. Ваше сердце либо раскроется в вашем теле, либо вне вашего тела". Есть много разновидностей переживаний чакр. Высвобождающаяся энергия может становиться очень мощной; порой ее проходит через тело так много, что человек не может спать несколько ночей. Все тело вибрирует. Бывает, что оно на протяжении недель как будто наполнено огнем, а зрительное восприятие меняется почти так же сильно, как при воздействии кислоты. Глаза могут воспаляться и болеть, и возникают многие другие симптомы.
Коль скоро речь идет о ловушках и затруднениях, совершенно естественно спросить: что делать, когда человек доходит до предела, до такого уровня высвобождения энергии, когда он уже не в силах работать с ним умело? Ответ таков: постараться замедлить процесс и сосредоточиться на выполнении базовых, приземленных вещей. Принимать душ, много бегать, ходить, делать массаж или другую работу с телом, использовать любые движения, которые помогут его освободить. Выполняйте те виды действий, которые замедляют процесс и возвращают человека назад, на землю. Иногда такие переживания могут становиться чрезвычайно мощными. Боль, огонь, жар и все прочее становятся настолько сильными, что сознание буквально выпрыгивает из тела. На определенных этапах медитации могут возникать состояния, напоминающие психоз. На наших ретритах на протяжении последних двенадцати лет побывало много тысяч людей. Лишь примерно у шести из них были психотические срывы.
Когда мы становимся безмолвными, это всегда тут как тут. По большей части люди способны заново переживать эти прошлые травмы в контексте безопасности и уравновешенности ретрита. Медитация дает достаточную поддержку для того, чтобы люди могли вспоминать свои больные места и снова прикасаться к источникам страха, обнаруживая, что это всего лишь еще одна часть их ума. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Среда, 02.09.2020, 23:32
Отшельник дал Хакуину ряд наставлений, коротко обрисованных в этом тексте, которые посвящены прежде всего двум аспектам заземления и балансировки внутренней энергии. Одно из них касается переноса внимания от верхней чакры, где оно теряется и покидает тело, вниз, в область живота, используя живот и особое дыхание для заземления энергии в физическом теле. Чтобы дать дальнейшее представление о более глубоких уровнях затруднений в медитации, я бы хотел описать последовательность состояний, с которыми человек сталкивается в продвинутой буддийской практике. Когда практикующий добился устойчивой медитации и посредством силы сосредоточения прошел через различные трудности и препятствия, он достигает уровня, который называется "сосредоточение доступа" (access concentration). "Сосредоточение доступа" означает стадию, на которой человек получает доступ к более глубоким областям прозрения. На этом этапе человек также может направлять сознание в области поглощения вплоть до уровня космического сознания. Эти уровни поглощения, или дхьяны, начинаются, когда ум наполняется восторгом и светом, а большинство мыслей и внешних восприятий прекращается. Практикующий может входить в них посредством сосредоточения на любящей доброте, на определенном цвете, с помощью какой-либо мантры или визуализации либо работая с дыханием. Пути и практики, связанные с вхождением в эти состояния высшего сосредоточения, хорошо описаны в буддийском тексте "Путь очищения" (Вишуддхимагга). Одно из затруднений, возникающих в связи с этими состояниями, заключается в том, что, хотя ум становится очень спокойным и умиротворенным, это не является достаточной причиной для возникновения прозрения. Столь полное сосредоточение временно приостанавливает страхи и беспокойства и подавляет желания и планы, но когда мы выходим из этого состояния умиротворения, затруднения сразу возникают вновь.
Поэтому Будда советовал устанавливать определенные уровни сосредоточения и использовать их не для обретения временного умиротворения, а для того, чтобы полностью исследовать тело и ум. Человек достигает уровня концентрации "доступа", где существует великая устойчивость, где ум не колеблется и где почти нет мыслей. На этой стадии сознавание абсолютно полно пребывает в настоящем моменте и его затем можно направлять на меняющиеся чувственные переживания, на дыхание или на тело, раскрывая более глубокие уровни прозрения. Оно будет обнаруживать постоянно меняющийся опыт физического тела и быстрых психических событий, которые возникают и взаимодействуют почти автоматически. Можно заметить движения тела, обусловленные состояниями ума, и возникновение состояний ума, обусловленных органами чувств. Все это выглядит как явно непрерывный и безличный процесс.
Когда наблюдение и постижение меняющихся тела и ума в первый раз становится устойчивым, возникает великое чувство свободы и радости, которое Дэниел Голмен в своей книге "Медитативный ум" (в первом издании – "Многообразие медитативного опыта") описывает как псевдонирвану. Здесь человек переживает состояние радости, уравновешенности, сильной веры, сосредоточенности и внимательности ума. В то же время эти состояния, которые являются важными плодами практики медитации, содержат в себе новую опасность, называемую извращением прозрения. Впервые переживая их, человек восторгается ими и привязывается к ним, пытаясь удержать их и считать их целью медитации. В самих этих состояниях нет ничего плохого или неправильного, но они являются камнем преткновения в практике, потому что мы за них цепляемся. Так что теперь должно прийти глубокое понимание того, что подлинный путь к освобождению состоит в том, чтобы позволять проходить всему, даже состояниям и плодам практики, – чтобы быть открытым тому, что лежит за пределами этих очень ограниченных тела и ума. Тогда практика продолжает углубляться.
Мы достигаем уровня, где возникают извращения прозрения и где мы отказываемся от них. Мы говорим: "Я не собираюсь привязываться к свету, невозмутимости и экстазу или к чувству внутренней силы. Я не собираюсь привязываться ко всем этим вещам, но буду позволять им свободно приходить и уходить". Дон Хуан в книгах Кастанеды также описывал эти опасности как привязанность к возникающим ясности и силе. На этом этапе могут возникать чувство всепоглощающего благополучия, или необычайная вера, или видения прошлых жизней. Все это нам нужно оставить. И когда это сделано, мы переходим на следующий уровень – темной ночи. Позволение всему происходить приводит нас к открытию гораздо более глубокого уровня и к ряду мощных новых восприятий. Уровень сосредоточенности и внимания становится еще большим, и мы действительно видим и чувствуем, как весь мир начинает растворяться перед нами.
На что бы мы ни обращали внимание, весь мир, который мы видим, слышим, обоняем или осязаем, начинает исчезать. Мы смотрим на кого-то, видим, как они появляются, видим, как они уходят. Мы отворачиваемся от этого образа – и просто видим, как он растворяется и появляются какие-то следующие вещи; мы отворачиваемся от них – и видим как и они исчезают. Приходят звуки – и мы чувствуем, как они звенят у нас в ушах и исчезают момент за моментом. Ощущения, вкус, запах, мысли – на что бы мы ни обратили наше внимание, возникает чувство растворения.
У большинства людей вместе с этим растворением спонтанно приходит сильное чувство беспокойства и страха, а иногда даже переживание ужаса. Когда мы наблюдаем, как свет и цвета и чувственные объекты возникают и растворяются, исчезает не только внешний мир; внутренний мир также начинает растворяться, и мы полностью утрачиваем чувство соотнесенности с чем-либо. Мы спрашиваем: "Ну хорошо, а кто я во всем этом? На что бы я ни смотрел, вещи начинают растворяться". На этом этапе могут возникать очень могущественные видения. Иногда это видения своей собственной смерти или смерти других людей, войн, умирающих армий или кладбищ. Иногда мы смотрим на свое тело и видим, как его части начинают растворяться и распадаться, как если бы это был труп. Это непреодолимые видения, в которых мы видим все более и более ясно, не только как мир начинает свое существование – эту часть мы уже видели прежде, – но и как он неумолимо исчезает.
Вместе с этим приходят чувство ужаса, чувство тревоги и очень глубокое понимание страдания. Может возникать необычайно сильная симпатия к печали мира. Это не только страдание оттого, что в нашей жизни были болезненные вещи, или оттого, что приятные вещи исчезают, так что мы не можем их удержать, но и страдание оттого, что все, что мы создавали или любили, приходит к концу. Кажется, будто все, что бы ни было в мире наших чувств – члены нашей семьи, любимые нами люди, наше собственное тело, – все это будет утрачено.
В этой области ужаса иногда могут случаться периоды настоящей паранойи. На что бы мы ни смотрели – все вызывает страх. Если мы выходим за дверь, что-нибудь может появиться и переехать нас. Если мы пьем воду, мы думаем о том, что в ней есть микробы, от которых мы можем умереть. На определенных стадиях этой темной ночи все становится потенциальным источником смерти или разрушения. В равной степени могут возникать периоды клаустрофобии и угнетенности. Мне бы не хотелось сейчас слишком вдаваться в детали, поскольку это не всегда происходит в точности одинаково. Я не хочу, чтобы люди думали, что это в точности то, что будет происходить с ними. Некоторые люди особенно сильно переживают какой-то один аспект; другие люди проскакивают этот этап или же вообще идут иным путем в своей практике. Но исчезновение материальности и надежности тела и мира, страх и чувство глубокого страдания являются общими переживаниями. В конечном счете они приводят к новому уровню очень глубокой невозмутимости и непривязанности.
Из всего этого возникает глубокое желание избавления. Мы говорим: "Я бы хотел относиться к этому миру по-другому, нежели я это делал раньше. Я хочу действительно найти свободу, которая не связана со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием или с этим отдельным чувством самого себя, тела и ума". На этой стадии может также возникать чувство того, насколько трудно отказаться от собственного "я", именуемое "скатыванием с циновки". Возникает ощущение, что мы не способны сделать это, что это слишком тяжело, что мир слишком сложен и что клубок наших отождествлений со всеми этими вещами слишком запутан. Нам кажется, что мы не можем найти какой-либо выход. Нам хочется только бросить все и уйти домой.
Эти стадии растворения и сильного страха весьма коварны, и с ними нелегко работать. И если мы оставляем практику на любой их этих стадий – стадии страха или стадии клаустрофобии, – поскольку они затрагивают очень глубокий уровень сердца и бессознательного ума, они становятся как бы подводными течениями в нашем бессознательном и могут продолжаться месяцы и годы, пока мы не сделаем что-либо, чтобы вернуться на этот уровень и разрешить его проблемы.
То же самое может происходить с людьми во время кислота-путешествий, когда они могут иметь очень глубокие, но трудные переживания, которые оказываются незавершенными. Этот привкус незавершенности остается близко к поверхности и может быть причиной подавленности, страха или гнева на протяжении очень длительного времени. Таким людям обычно приходится с помощью глубинной терапии, медитации или психоделиков возвращаться, опускаясь до этого уровня, и приводить его к разрешению. Проходить через них означает достигать такого места, где мы можем смотреть им прямо в глаза и говорить: "Это тоже пройдет", не противясь им и не цепляясь за них. Мы смотрим на ужасы и радости с равно открытым сердцем и умом, и мы отказываемся от своих глубочайших привязанностей.
Когда мы наконец можем сделать это, возникает самая прекрасная и глубокая невозмутимость, где все, что появляется, поет одну и ту же песню – песню пустоты. В ней говорится: "Все это появляется само по себе, в этом не за что ухватиться, и ничто из этого не есть "я" или "мое". Это просто мир феноменов, мир сознания, где происходит игра света и тьмы. В нем нет никакого чувства отдельности, никакого чувства самого себя". Это просто моменты видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания и психических событий, ясно понимаемые как anicca, dukkha и anatta – непостоянные, неудовлетворительные и непостижимые. Мы не можем ухватиться за них и сказать: "Здесь я буду счастлив". С этой точки зрения все движения тела и ума обладают изначально присущей им нереальностью и неудовлетворительностью.
Этот уровень невозмутимости и уравновешенности приносит вид глубокого покоя, в котором ум становится подобным хрустальному кубку или небу, в котором все вещи уравновешены. Человек становится полностью прозрачным, как будто все явления просто проходят через ум и тело и человек оказывается пустым пространством. Вся тождественность смещается и раскрывает пустотную или подлинную природу ума перед тем, как мы оказываемся пойманными в теле и отождествляемся с ним, думая: "Это и есть я", и затем начинаем бояться его потерять, беспокоиться о том, как оно выглядит и оказываемся вынужденными заботиться о нем, что бы мы ни делали. Долгий и глубокий процесс духовного растворения и раскрытия приводит к тому, что в христианской мистической традиции называется "божественным равнодушием". Это не отсутствие интереса и безразличие, это скорее подобно взгляду Бога, который видит созидание и разрушение, свет и тьму мира с сердцем, объемлющим все это, потому что он и есть все это. Мы видим, что мы – ничто и что мы – всё.
Из этого места равновесия, где характеристики непостоянства, отсутствия "я" (selflessness) и неудовлетворительности становятся яснее, чем что бы то ни было в мире, наконец возникает возможность освобождения. Мы обретаем вкус того, что значит быть в мире, но не быть пойманным ни единой вещью в нем. Из этого состояния равновесия человек имеет доступ к экстраординарным состояниям ума, где он может войти в пустоту, в которой все вещи просто исчезают и затем снова появляются сами по себе. Вся вселенная приходит и уходит, точно так же, как ум и тело, зримое и слышимое. В этом состоянии человеку открывается понимание полноты и совершенства, изначально присущих всем вещам. Освобождение – это не изменение мира, а прикосновение к его истинной природе.
Это тот опыт, который многие люди обретают в глубокой медитации. Через него они приходят к открытию для себя искусства уравновешенности и величия, которые только возможны для человеческого сердца. Мы знаем, что значит быть свободными от жадности, ненависти, заблуждения, страха и отождествления. И даже если мы не всегда остаемся в этом состоянии, это подобно подъему на вершину горы. Мы почувствовали вкус того, что значит настоящее освобождение, и это оказывает формирующее влияние на всю нашу последующую жизнь. Мы уже никогда не сможем снова поверить, что являемся отдельными. Мы больше никогда не сможем по-настоящему бояться смерти, потому что мы уже умерли. Это называется "умирать прежде смерти", и это приносит самый чудесный вид отрешенности и невозмутимости.
Тогда мы под конец возвращаемся к наиболее простому пониманию учений дхармы. Мы видим их снова и снова, с каждым разом все более глубоко. Мы видим со всей ясностью смысл Благородных Истин, которые открыл Будда: что в жизни существует страдание, что оно присуще самой ее природе и что причиной страдания для нас являются наши привязанности или отождествления. Когда мы обучаемся быть свободными от этого, нас больше ничто не может коснуться. Мы обнаруживаем, что существует подлинное освобождение, которое возможно для любого человеческого существа. Мы приходим к пониманию учений сердца и видим, что сердце способно открыться и вместить всю вселенную. Мы понимаем, что величие сердца таково, что каждая отдельная вещь в жизни, десять тысяч радостей и десять тысяч печалей все могут содержаться в целостности сердца.
Но даже после этого гигантского и просветляющего путешествия человек неизбежно возвращается обратно на землю. Очень часто, возвращаясь назад, он снова сталкивается со всеми трудностями путешествия, но он по крайней мере способен привнести в них большее чувство равновесия и неотождествления, непринужденность и мягкость сердца и ума. В действительности этот старик был бодхисатва Манчжушри. Так как старик выглядел очень мудрым, монах спросил его: "Скажи мне, старик, знаешь ли ты что-нибудь об этом просветлении?" Старик в ответ просто отпустил свой узел, и тот упал на землю. И, как во всех хороших дзэнских историях, в тот же момент наш монах достиг просветления! "Ты имеешь в виду, что это настолько просто – всего лишь освободиться в этот момент и ни за что не хвататься?"
Эту истину нам очень трудно понять, потому что наша привязанность к процессам тела и ума, к физическим и психическим событиям слишком сильна. Мы так сильно стараемся быть сами собой, что требуется целый глубокий процесс, который я описал, чтобы распутать и развязать узел нашего "я". Большинству людей нужен действительно глубокий, систематический и дисциплинированный путь практики, чтобы разбить оковы внутреннего рабства.
В таком процессе человек проходит через все мыслимые области огня и разрушения, через бури и эмоции, через весь спектр искушений, трудностей и препятствий. И в конце мы все равно должны возвращаться. Поэтому, когда новопросветленный монах оборачивается к старику и спрашивает: "Что же теперь?", тот в ответ наклоняется, снова подбирает свой узел и уходит в сторону города.
В этой дзэнской истории – оба аспекта практики. Она учит нас глубокому и естественному освобождению от наших страхов, привязанностей и отождествлений со всеми вещами. Она помогает нам прямо увидеть, что мы не являемся ни этим телом, ни чувствами и ни мыслями – мы просто временно арендуем этот дом. И коль скоро мы это поняли, она учит нас, что мы должны снова войти в мир с любящим сердцем, с вселенским состраданием и с огромным запасом уравновешенности и мудрости. Мы должны подобрать наш узел и нести его обратно в сферы форм, в мир людей. Но теперь мы можем путешествовать, как бодхисатва, – тот, кто пересек территорию жизни и смерти и понимает ее достаточно глубоко, чтобы быть свободным совершенно по-новому. И из этой свободы нести глубокую мудрость и сердечное понимание и сострадание миру, который столь сильно в них нуждается. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
* * * О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа. Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1
* * * Э МА ХО И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * * КХЬЕ ХО! (Слушайте!) О счастливые дети благородных семейств. "Ум" – много о нем говорят, много болтают... Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум! Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве! Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * * Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой. Тиртики зовут атман, самость. Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. Читтаматрины называют его виджняна, сознание. Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак. Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. Кто зовет Алая, основа всего. Кто зовет обычным осознанием. * * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание. В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты. Не вечно, хотя и нетварно. Не пресекается – всмотрись-ка в ясность. Не одно – осознается и прояснено как много. Не много – как разделишь, если вкус один. Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества. Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
* * * Три Тела нераздельны и полны в единстве. Нетварность – шуньята дхармакаи. Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи. Ясность не знает преград – явленность нирманакаи. Три полны в единстве, и это есть сущность.
* * * Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?! Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?! Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?! Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?! Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?! И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?! Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?! Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?! Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?! Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
* * * Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * * Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод. Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * * Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли. Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли. Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей). Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая. Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе. Хоть и не имеет формы, но познается как ясность. Понимание или непонимание этого – очень важно.
* * * Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь. Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица. Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ). Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА! Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений. Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний. Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик. Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.
* * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
* * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
* * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом. Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии. Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба. "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего. "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй. Так наставлю. Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * * Наставление, ведущее к истощению шести крайностей. Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя. Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница.
* * * Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя. Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или не установка ума – какая разница.
* * * Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя. Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница.
* * * Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя. Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми! Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
* * * Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь. Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа. Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе. Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая. Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
* * * Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов. Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?! Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого. Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу. Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади. Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума. Неколебимо пребывай в таком состоянии.
* * * Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. Каждый из существ видит эти явления по-своему.
* * * Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки. Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же. Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. На него не может быть одностороннего воззрения. Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется. Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью. Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения. Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
* * * Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием. Практика!
* * * Э МА! Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны. Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.
Практика!
ПРИМЕЧАНИЯ Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного. Возглас радостного восхищения. Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого. Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание. Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!" Запечатано накрепко. Практика!
Дата: Понедельник, 28.09.2020, 00:23 | Сообщение # 109
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Содержание:
Осознание - Энтони Де Мелло Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло Чогъям Трунгпа - Аспекты практики Тит Нат Хан - Созерцание мысли Тит Нат Хан - Обретение мира Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды Тин Нат Хан - Мир в каждом шаге Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания Тит Нат Хан - Чудо осознанности Тит Нат Хан - Не вверяйте свою судьбу в чужие руки Тит Нат Хан - Каждый шаг принесет дуновение Тит Нат Хан - Солнце – моё сердце Тик Hат Хан - Руководство по медитации при ходьбе. Тит Нат Хан – Ключи Дзен Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос Тит Нат Хан - Преображение и целительство Перевод китайских версий сутры о внимательности Сутра о четырех основаниях внимательности. Комментарии. Сутра один путь внутрь. Дыхание Осознания свободное дыхание с точки зрения развития сознания Введение в ребефинг - Дрейк. 30 уроков ребефинга - Кудрявцев Осознанное Дыхание Обзор современных интегративных дыхательных психотехник Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор Обзор восьми стадий анапанасати Анкарана Анапанасати сутта. Наставление Полного Осознавания Дыхания Вималарамси - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости Обзор современных интегративных дыхательных психотехник Пранаяма - указания и предостережения Пранаяма - Айенгар (другое) Дыхательные практики начального уровня - Шаповал Бихарская школа йоги. Правильное дыхание Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта Шивананда - Наука Пранаямы Наука о дыхании индийских йогов - Рамачарака Хатха-Йога - Рамачарака Вхождению в джхану через анапанасати" (другое) Айенгар - Пранаяма (резюме) Пранаяма - Путь к тайнам йоги (Андрэ ван Лисбет) Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху Анапанасати Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Шэтток Медитация Видения-как-есть. Введение в медитацию видения-как-есть Дальнейшие вопросы - Корнфилд Практика внимательности - Таунгпулу Саядо Видеть все - Бхикху Ньянананда Естественный метод прозрения - Ачаан Буддхадаса Медитация прозрения - суть Випассаны О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро Внутреннее спокойствие и проникающее видение - Кюнзиг Шамар Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы Пустота - Тханиссаро Бхиккху Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан Крылья пробуждения - Антология из Палийского канона Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения Пространство сознания - Беляев Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание Буддадаса Бхиккху - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады Экхарт Толле: Что Такое Духовное Осознание? Что же такое ОСОЗНАНИЕ - Лебедько Первый шаг - честное самопроявление Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко) Корнфилд - Препятствия и превратности в духовной практике Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа Не важно, что написано. Важно - как понято.
Будда: «если бы мне пришлось наставлять в Учении, а другие не понимали бы его, это стало бы для меня скукой и томлением.»
Буддизм и христианство Уже во времена святого Иеронима проявилась тенденция к сравнению жизни Будды с евангельской историей. Ван ден Берг обнаруживает пятнадцать заслуживающих обсуждения параллелей к евангельским эпизодам.
Нет необходимости обсуждать взгляд, согласно которому нирвана означает угасание личности.
В изложенном в «Дигха‑никае» предании об Амбаттхе говорится о происхождении самих шакьев. Шакьи же полагают своим предком царя Оккаку. Давным‑давно царь Оккака, чья царица была мила и дорога ему, пожелал передать царство ее сыну и изгнал старших принцев (сыновей другой жены) Оккамукху, Караканду, Хаттхинику и Синипуру из царства. После изгнания они жили на склонах Гималаев у берегов лотосового пруда, где находилась большая роща деревьев сака. Они, опасаясь нарушить чистоту рода , женились на своих сестрах. Царь Оккака осведомился у министров в своей свите, где теперь обитают принцы. «О царь, на склонах Гималаев, у берегов лотосового пруда, есть большая роща деревьев сака. Там теперь живут принцы. Они, опасаясь нарушить чистоту рода, женились на своих сестрах». Тогда царь Оккака промолвил такие пылкие слова: «Поистине достойные (шакья) принцы, в высшей степени поистине достойные принцы» . С этого времени они известны как шакьи. Оккака и есть предок племени шакьев.
необычной особенностью является женитьба четырех изгнанных сыновей на своих сестрах; параллельно этому в «Джатаке» Рама женится на своей сестре Сите.
Все варианты предания о рождении Будды основываются на представлении о том, что он был царским сыном. Однако общепризнанно, что это не исторично. Действительно, мы находим места, где просто говорится, что Будда принадлежал к знатному роду кшатриев и в его роду насчитывалось семь поколений чистокровных кшатриев и с материнской, и с отцовской стороны. Однако там нет информации об именах и событиях, связанных с его рождением. Только в легенде о его царском происхождении мы находим упоминания имен его родителей, и остается открытым вопрос: оправдано ли выделение в ней внешне правдоподобных фрагментов? Не является ли все предание о происхождении Будды позднейшим вымыслом, в который добавлены не только имена его дядей и кузенов, но и имена его жены и родителей?
Нижеследующую историю о зачатии и рождении отличают две черты. Этот рассказ есть и в самом Каноне, и в позднейших текстах, и, следовательно, мы располагаем примером старейшего свидетельства. Во‑вторых, всю эту историю сравнивали с чудесным рождением в Евангелиях, и она составляет один из элементов проблемы исторических отношений между буддизмом и христианством. ... Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, в ней не возникает чувственных мыслей о мужчинах, мать Бодхисатты не может поддаться страсти никакого мужчины.
Затем следует рассказ о землетрясении и перечень явленных в это время тридцати двух знамений. Первое из них — это великий безграничный свет; и, будто жаждая созерцать его славу, слепые прозревают, глухие слышат, немые говорят, у калек выпрямляются члены, хромые идут, огонь во всех адах потухает. И «Лалитавистара», и «Махавасту» говорят, что Бодхисатта вышел из ее правого бока, и специально добавляют, что ее правый бок казался неповрежденным. Самые старые повествования о родословной Будды, видимо, не предполагают, что его рождение было в чем‑то необычным. Там просто говорится, что и со стороны матери, и со стороны отца семь поколений его предков были благородными. По более позднему преданию, он родился не так, как другие люди, причем его отец не имел к этому никакого отношения. Это не непорочное зачатие в полном смысле слова, но мы можем говорить о партеногенезе в том смысле, что Суддходана не был его родителем. Согласно «Лалитавистаре», во время праздника середины лета Майя подошла к царю и попросила его о благодеянии: «О властелин людей, не желай меня... Да не покажется тебе недостойным, о царь; позволь мне долгое время соблюдать нравственные обеты». Делалась попытка обнаружить доктрину непорочного зачатия в «Махавасту»: «Даже и в мыслях они (то есть матери бодхисаттв) не имеют никакого плотского сношения со своими супругами». Но в действительности в тексте сказано: «Даже в мыслях не возникает в них страсти (рага) к какому‑либо мужчине, начиная с их мужей». Именно в этой истории А.Дж. Эдмунде предлагает видеть индийское влияние на христианство. Он соотносит это со словами евангелиста Луки (i, 35): «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Достаточно ли они похожи друг на друга, чтобы навести на предположение о том, что евангельский рассказ представляет собой искаженное заимствование индийского? Окончательно оценить эту проблему можно тогда, когда будут приняты во внимание другие, более примечательные параллели.
В день рождения Бодхисатты мудрец (риши) по имени Асита, «черный», живущий в Гималаях, замечает богов неба Тридцати трех, веселящихся в небе, и спрашивает, чему они так рады. (Когда родился Бодхисатта, Асита созерцал множество замечательных чудес: боги в небесном пространстве славили имя Будды, одежды их развевались, и они проносились туда и сюда, ликуя.) Они рассказывают ему, что Бодхисатта родился в мире людей и что он повернет Колесо Учения. //« В самый день (его рождения) боги веселились в небесах Тридцати трех, радуясь и потрясая одеждами, и говорили: «В городе Капилаваттху у царя Суддходаны родился сын. Этот мальчик сядет на место просветления и станет Буддой». // Асита идет к жилищу Суддходаны и просит, чтобы ему дали посмотреть на мальчика. Шакьи показывают ему ребенка, он восторгается и ликует. Распознав в нем признаки великого человека, Асита провозглашает: «Велик он, наивысший из людей». Затем, вспоминая о своей смерти, он плачет, и шакьи с беспокойством спрашивают его, не будет ли беды для мальчика. Асита отвечает, что он не видит ничего вредного для мальчика: он достигнет просветления и будет проповедовать Учение; но Асита расстраивается, поскольку его собственная жизнь коротка и он не сможет услышать проповедь Учения. И он выдохнул такие торжественные слова: «Поистине замечателен сей человек, явившийся в мир». Это общее изложение, вероятно, старейшей версии истории Аситы, буддийского Симеона, представленной в «Налака‑сутте» «Сутта‑нипаты». Не только Зейдель и Эдмунде, но и Пишель видят в этой истории оригинал истории о Симеоне (Лк., ii: 22—32). Различий между ними, говорит Пишель, меньше, чем соответствий. Эдмунде также упоминает о явлении ангелов пастухам (Лк., ii: 8—15) в качестве параллели к богам, резвящимся в небе.
В рассказе из «Ниданакатхи» сначала не говорится, каким именем нарекли младенца, но впоследствии там употребляется имя Сиддхаттха. В «Лалитавистаре» его имя Сиддхартха, «тот, чья цель совершенна»; но в позднейшем источнике и в «Махавасту» обычно используют имя Сарвартхасидцха — «тот, кто добился всех своих целей». Между этими двумя формами нет реального противоречия, поскольку обе значимы и несут один и тот же смысл, и модификация вполне понятна. Для учеников было естественным называть просветленного Будду таким титулом. Конечно, можно предположить, что простой эпитет превратился в собственное имя, что и легло в основу вариаций рассказа о наречении имени.
Самый яркий пример разногласий в преданиях, посвященных одному событию, можно видеть в четырех разных интерпретациях единственного фрагмента Писаний. В «Маджджхиме» Будда, описывая аскезу, которой он предавался перед просветлением, рассказывает, как он вспомнил, что в то время, когда его отец шакья работал, он сидел в прохладной тени дерева сизигии и достиг первого транса. Когда это произошло и какой работой занимался его отец? ... Мальчика оставили на ложе за ширмами под деревом сизигия. Когда няньки отлучились, он сел с перекрещенными ногами, тренируя вдохи и выдохи, и достиг первого транса.
«...Так бывает с тем, кто пребывает бдительным, напряженным и решительным.» Самая замечательная особенность этого повествования — полное отсутствие какого‑либо упоминания об искушении Марой. Не говорится даже о знаменитом дереве, под которым было достигнуто просветление (бодхи) .
В заключение Будда заявил, что «все, кто сейчас или после моей смерти станет жить, находя убежище в себе самих, утешение в себе самих и больше нигде, достигнут предела темноты (перерождения)». «Подвержены распаду сложные вещи, усердно стремитесь». Таковы были последние слова Татхагаты.
[СЛОВО ПРОСВЕТЛЕННОГО И ДВЕ ИСТИНЫ] [ПУСТОТНОСТЬ И БЕССАМОСУЩНОСТЬ ВСЕГО]
Существование не имеет возникновения, так как оно [уже] есть. Несуществования вообще нет, так как оно отсутствует. Бытия и небытия нет в силу их противоречивости. Поскольку нет возникновения, постольку нет ни пребывания, ни угасания.
[ВЗАИМОЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ НЕ УСТАНОВЛЕНО]
Нет ни вечности, ни невечности, Нет ни самости, ни несамости, нет ни страдания, ни наслаждения. Нет ни чистоты, ни нечистоты, Ибо неправильны [эти четыре вида] лжевоззрений.
[Автокомментарий]. Ибо невечное есть отсутствие вечного. Если нет вечного, тогда невозможно и существование его противоположности - невечного. Остальное рассматривается таким же образом. Именно поэтому неправильны и лжевоззрения [о них].
Если они неправильны, тогда нет и незнания, Которое порождается [этой] четверкой лжевоззрений. Из-за отсутствия [незнания] нет и созидающей силы, Подобно которой не существуют и остальные [звенья цепи].
[Автокомментарий]. Поскольку неправильны эти лжевоззрения, нет и незнания. Из-за отсутствия незнания не действует и созидающая сила. Точно так же и остальные [звенья цепи].
[СПОР С ВАЙБХАШИКАМИ ОТНОСИТЕЛЬНО САМОСУЩЕГО, СУЩЕСТВОВАНИЯ И НЕСУЩЕСТВОВАНИЯ ОСОБИ]
[СПОР О ТОЛКОВАНИИ НИРВАНЫ]
[ОБ ОПРЕДЕЛЯЕМОМ ОБЪЕКТЕ И ОПРЕДЕЛЯЮЩЕМ СВОЙСТВЕ]
[НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ ВРЕМЕН И ВСЕГО ОСТАЛЬНОГО]
[Автокомментарий]. Здесь говорится о возникновении того, что уже возникло, а также о его невозникновении. Ибо нет возникновения того, что уже возникло. - Почему? - Исходя из понятия "возникновение". Точно так же нет возникновения у того, что еще не возникло, опять-таки в силу понятия "невозникновение". Если у того, что возникло, есть пребывание, то оно либо пребывает, либо не пребывает. Но ведь неверно, что пребывание есть у пребывающего, исходя из понятия "пребывание". Точно так же у непребывающего нет пребывания. - Почему? - В силу понятия "непребывания". Теперь об угасании уже угасшего или об угасании еще не угасшего. Оба предположения нельзя признать. Итак, в соответствии с последовательностью [проведенного] аналитического рассмотрения составная дхармо-частица не может возникнуть, поэтому ее нет. Вследствие несуществования составной дхармо-частицы нет происхождения и у несоставной дхармо-частицы.
[Любая] составная и несоставная [дхармо-частица] не является Ни множеством, ни единицей, она ни есть, ни не-есть, Ни есть и ни не-есть одновременно. Ко всему остальному нужно относиться так же.
[Автокомментарий]. При внимательном рассмотрении составная, несоставная или другая дхармо-частица не является ни множеством, ни единицей, и неверно, что она есть или ее нет либо что она есть и нет одновременно. Если такие способы решения применять ко всем [спорным проблемам], то получатся такие же результаты. [В строфе] сказано, что все без исключения дхармо-частицы охватываются таким анализом. "Все" здесь означает "без остатка". Собрание всех этих видов [дхармо-частиц] должно быть проверено.
[НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ КАРМЫ, НИ ЕЕ НОСИТЕЛЕЙ]
[Возражение оппонента мадхьямики]: Ведь Благодатный Учитель поведал, что деяние существует, Что деяние совершается самолично особью. Что деяние имеет соответствующий плод И деяние [с плодом] не исчезают.
[Ответ Нагарджуны]: Сказано, что деяние бессамосущностно, Что оно не производится и [потому] не уничтожается. Оно считается произведенным только из-за привязанности к собственному Я. Но такого рода производство является всего лишь вымыслом.
[Автокомментарий]. Поскольку сказано, что деяние лишено самосущего, постольку оно не производится и [потому] не уничтожается. Ведь [представление] о деянии возникает из-за привязанности к собственному Я. В силу этой привязанности [кажется], что деяние совершается, но это всего лишь примысливание.
Если бы деяние обладало самосущим, То тогда сотворенное им тело было бы вечным. Деяние производно от омрачений. Силы и влияния прежних деяний производятся омрачениями и поступками. Тело произведено деяниями. Три [названных понятия] пусты с точки зрения [идеи] самосущего.
[Автокомментарий]. Поскольку деяние осуществляется благодаря причинам, заключающимся в омрачениях, и поскольку силы и влияния от прежних деяний производятся омрачениями и поступками, и поскольку тело тоже произведено деяниями, постольку три [названных понятия: деяние, силы и тело] пусты с точки зрения [идеи] самосущего. Таким образом,
Поскольку деяние не существует, постольку нет и деятеля. Поскольку и эти оба не существуют, постольку нет и плода [деятельности]. Если же его нет, то нет и вкушающего [плоды]. Следовательно, из-за отсутствия существования [все они] лишены [самосущего].
[Автокомментарий]. Таким образом, деяние не существует. Тогда, согласно рассмотрению в соответствии с доводами разума, разве возможно признать самосущее у плода? По причине отсутствия деяния не может быть и деятеля. Значит, если нет ни деяния, ни деятеля, то нет и плода. Если нет плода, то нет и вкушающего плод. Следовательно, они все лишены [самосущего]. Далее.
Кто видит пустотность деяния, Тот благодаря подлинному знанию не имеет кармы. Если же кармы нет, то не существует И [все то], что возникало из деяний.
[Автокомментарий]. Благодаря постижению высшей реальности видишь, что деяниям свойственно отсутствие самосущего. Тогда благодаря подлинному знанию постигаешь, что кармические деяния не смогут больше воспроизводиться. Если же нет кармы, то что же должно произойти со всем тем, что из нее возникало? Все то не имеет происхождения.
Точно так же деятель подобен чудотворному индивиду, Деяние же подобно тому, что [якобы] созидает этот чудотворный индивид. С точки зрения самосущего все это пусто, несущественно И является только как [плод] воображения.
Ум зрительного восприятия не является Ни цветоформой, ни органом зрения, ни чем-то средним [между ними]. Зрительный образ, [возникающий в сознании], есть обман, Ибо он зависим от зрения и цветоформы.
[Автокомментарий]. Если проанализировать, то он не является ни органом зрения, ни цветоформой, ни чем-то средним [между ними]. Следовательно, когда орган зрения и цветоформа взаимосвязаны, тогда возникает некий зрительный образ, который есть обман [с точки зрения высшей реальности].
Орган зрения не в состоянии увидеть сам себя. Как же он мог бы увидеть цветоформу? [Следовательно], орган зрения и цветоформа лишены самости. По поводу остальных опор восприятия [можно сказать] то же самое.
Если исходить из идеи самосущего, то орган зрения пуст, Так же пусто существование другого [субъекта восприятия]. Точно так же пуста и цветоформа. Как и остальные опоры восприятия. Так же пусто существование другого [субъекта восприятия]. По отношению к органу зрения это другое есть [его] осознание. Исходя из идеи единого есть только ум [зрительного восприятия], обладающий собственной сущностью, а цветоформа не обладает собственной сущностью и является внешней по отношению к тому, кто ею наслаждается.
"Поскольку все существования не имеют самосущего [И это значит, что его нет] ни в причинах, ни в условиях, Ни в наличии их всех в совокупности или порознь, Постольку есть только пустота". "Пустое" - это "невоспринимаемое" [в подлинном состоянии сознания]. Орган зрения пуст в силу учения о взаимозависимом происхождении. Следовательно, доказано, что орган зрения зависим. Поскольку установлена его зависимость, постольку нельзя установить его самосущее. Поэтому орган зрения пуст исходя из идеи самосущего.
Поскольку осознание не возникает вне зависимости от познаваемого, Постольку ясно, что осознание не является сущим. Из-за того, что не-сущим является и знание, и познаваемое, Значит, [в абсолютном смысле] нет и того, кто познает. [Автокомментарий]. Осознания нет, потому что его возникновение зависит от познаваемого. Значит, его нет [с точки зрения самосущего]. Вследствие несуществования осознания и познаваемого нет и того, кто познает.
[ПУСТО ЛЮБОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ]
Поскольку страсть - это то, что испытывает некто в отношении некоего объекта, и к нему же он может испытывать и ненависть, и тупое неприятие, постольку страсть, ненависть и невежество возникают от воображения. Далее. Ведь воображение не существует [в абсолютном смысле], значит, страсть, ненависть и невежество возникают благодаря некому воображению, кое не есть высшая реальность. Почему?
Поскольку [реально] не существуют те воображаемые объекты, То если они отсутствуют, что же такое есть воображение? Поскольку они оба порождаются условиями, То с точки зрения высшей реальности воображение и воображаемое пусты.
[Автокомментарий]. Что подлежит воображению, то [реально] не существует. Если же нет воображаемого, то каким будет воображение? Вследствие того что воображение возникает благодаря [определенным] условиям, с точки зрения идеи самосущего оно пусто. Итак, воображение пусто с точки зрения самосущего.
[ВЗАИМОЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ]
Что порождается в зависимости от того или этого, То не существует, когда нет того или этого. [Взгляды] о существовании и несуществовании, о влиянии прежних деяний и об их невлиянии [Нужно] умиротворить, т.е. прекратить [ими] волновать [сознание].
[Автокомментарий]. Что порождается в зависимости от другого, существование того основано на том [другом]. Коль нет другого, то нет и того. [Взгляды] о существовании и несуществовании [нужно] умиротворить; [взгляды] о влиянии прежних деяний и об их невлиянии также [нужно] умиротворить, т.е. прекратить [ими] волновать [сознание].
Существования, порожденные причинами и условиями, Суть вымышленные с точки зрения высшей реальности.
[Автокомментарий]. Т.е. [вещь], существующая во взаимозависимости, которая якобы имеется [в восприятии], которая якобы видится, которая якобы познается и которая [на самом деле] выдумывается.
В состоянии видения высшей реальности, когда постигнуто, Что существование есть пустота, тогда нет неведения. Ибо это [состояние означает] прекращение неведения. Поэтому в этом [состоянии] перестают действовать и 12 звеньев [цепи].
[Автокомментарий]. Поскольку, согласно анализу, [дхармо-частицы] сил и влияния прежних деяний являются подобными иллюзии, миражу, небесному граду гандхарвов, постольку они суть пусты в отношении самосущего, что познается в состоянии подлинного знания. Следовательно, неведение не возникает, оно полностью прекращает действовать. Поэтому прекращается действие и 12 звеньев цепи взаимозависимого происхождения.
С точки зрения идеи самосущего нет ни существования, Ни какого бы то ни было несуществования. Существование и несуществование, Будучи производными от причин и условий, суть пусты.
[Автокомментарий]. С точки зрения наивысшей истины, а также на основании исследования никакого существования нет, если придерживаться идеи самосущего. Так же нет никакого несуществования. Существование и несуществование производятся причинами и условиями - вот почему они пусты.
Мирское установление, что "это возникает В зависимости от того", не отвергается. Но что возникает в зависимости, то лишено собственной сущности, а потому Как же оно может быть? Вот о чем нужно думать.
Когда воистину постигнуто, что это [миропроявление] есть взаимозависимость, Тогда полностью устраняется сеть лжемнений, Искореняются страсть, ненависть и невежество. Тот, кто [постиг это], будучи незапятнанным, войдет в нирвану.
КОММЕНТАРИЙ К "СЕМИДЕСЯТИ СТРОФАМ О ПУСТОТНОСТИ" СОЗДАН УЧИТЕЛЕМ БЛАГОРОДНЫМ НАГАРДЖУНОЙ.
Дата: Воскресенье, 02.04.2023, 12:13 | Сообщение # 112
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Плата за фильм смертью
Цитата
"//Буддисты очень скурпулезные люди. Все они взвесили и посчитали. Если попросить их рассказать о кинофильме, они скажут как сидели перед экраном и перед ними появлялись разные обманчивые цветные картинки и звуки, но не поддались они. В то время как все остальные считают главным смысл фильма, буддист убедит себя, что наслаждается пониманием обманчивости изображений на экране. Другие знают об обманчивости тоже, но понимают что посредством этого обмана до них доносится главное, смысл."//
Единственная проблема в том, что с концом фильма кончится и отождествившийся с его героем зритель. Экран в этой метафоре долговечней, а сноп света проектора - вечен.
Но для усилия по отдиранию восприятия от происходящего на экране, нужно либо потерять интерес к фильму, либо не желать исчезнуть с его окончанием. А можно разделять общую уверенность, что это участь всех персонажей и героев фильма; и иначе никак невозможно. Тогда можно расслабиться и досмотреть фильм до конца. Своего конца.
В то же время, осознав себя не киногероем, а экраном, можно наслаждаться фильмом гораздо полнее.
Цитата
"Нирвана это смерть?"[
Да. И Бог - это тоже смерть. (перевод: Если нирвана - смерть, то Бог это тоже смерть. Все, что можно сказать про нирвану, можно сказать и про Бога. Но не наоборот;) ) Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал Соня - Воскресенье, 02.04.2023, 12:16
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".
* * * О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа. Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1
* * * Э МА ХО И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * * КХЬЕ ХО! (Слушайте!) О счастливые дети благородных семейств. "Ум" – много о нем говорят, много болтают... Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум! Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве! Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * * Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой. Тиртики зовут атман, самость. Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я. Читтаматрины называют его виджняна, сознание. Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость. Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак. Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера. Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство. Кто зовет Алая, основа всего. Кто зовет обычным осознанием. * * *
Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы. Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность. Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание. В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности. Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты. Не вечно, хотя и нетварно. Не пресекается – всмотрись-ка в ясность. Не одно – осознается и прояснено как много. Не много – как разделишь, если вкус один. Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества. Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.
* * * Три Тела нераздельны и полны в единстве. Нетварность – шуньята дхармакаи. Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи. Ясность не знает преград – явленность нирманакаи. Три полны в единстве, и это есть сущность.
* * * Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица. Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?! Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?! Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?! Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?! Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?! И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?! Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?! Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?! Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?! Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?! Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
* * * Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.
* * * Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты. Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод. Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
* * * Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли. Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли. Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей). Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая. Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе. Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
* * * Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость. Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти. Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего. Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь. Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи. Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица. Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ). Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
* * *
Э МА! Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений. Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний. Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик. Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.
* * *
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей. Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
* * *
Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди". Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем. Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
* * *
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины. Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом. Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии. Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба. "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего. "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй. Так наставлю. Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта. Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * * Наставление, ведущее к истощению шести крайностей. Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя. Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница.
* * * Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя. Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или неустановка ума – какая разница.
* * * Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя. Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница.
* * * Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя. Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми! Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
* * * Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь. Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа. Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе. Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите. Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра. Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая. Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.
* * * Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов. Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?! Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого. Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу. Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади. Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума. Неколебимо пребывай в таком состоянии.
* * * Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление. Каждый из существ видит эти явления по-своему.
* * * Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки. Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же. Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня. На него не может быть одностороннего воззрения. Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется. Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью. Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно. События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения. Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
* * * Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием. Практика!
* * * Э МА! Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны. Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.
Практика!
============
ПРИМЕЧАНИЯ Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного. Возглас радостного восхищения. Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого. Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание. Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!" Запечатано накрепко. Практика!
Дата: Суббота, 20.07.2024, 03:14 | Сообщение # 114
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
ПРИМЕЧАНИЯ Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного. Возглас радостного восхищения. Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого. Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание. Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!" Запечатано накрепко. Практика! Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Суббота, 20.07.2024, 03:15 | Сообщение # 115
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Осознанное дыхание. Теория дхамм. Махасатипаттхана сутта - Леди Саядав
Цитата
Сборник посвящен рассмотрению основ медитативной практики и философского воззрения буддийской традиции Тхеравады. В первой работе — «Осознанное дыхание» — Махатеро Леди Саядав, считающийся одним из самых выдающихся буддистов начала XX века, подробно излагает практику медитации на дыхании в двух ее аспектах — безмятежности и прозрения. Далее в сборнике представлен перевод знаменитой «Великой сутты основ памятования», в которой показывается, как памятование, наблюдение и бдительное осознавание тела, ощущений, ума и явлений ума ведет к прямому постижению непостоянства и отсутствия эго на всех уровнях человеческого бытия. Завершает сборник статья «Теория дхамм», написанная известным современным буддийским ученым, профессором Карунадасой. В ней автор кратко и предельно ясно излагает воззрение палийской Абхидхамма Питаки, содержащей одну из самых ранних версий буддийской теории дхамм.
Осознанное дыхание и теория дхамм 2012. – 160 стр. Махатеро Леди Саядав (Ledi Sayadaw 1846 -1923) Осознанное дыхание. Теория дхамм. Махасатипаттхана сутта
ОСОЗНАННОЕ ДЫХАНИЕ И ТЕОРИЯ ДХАММ
Предисловие редактора Почтенный Леди Араннавихараваси Махатеро из Монива, более известный как почтенный Леди Саядав, Аггамахапандита, характеризуется в краткой биографии, приведенной в конце книги, как «вероятно, один из самых выдающихся буддистов этого века». В этом не приходится сомневаться, и потому необходимо пользоваться каждым случаем, чтобы познакомить западного читателя с как можно большим количеством работ, написанных им на пали или на бирманском языках. Эти работы являются ясными и точными изложениями буддийского учения, подходящими для людей широких и разнообразных способностей и интересов, а также бесценными средствами для изучения и практики Дхаммы во всех ее аспектах.
Памятование тела перед практикой безмятежности и прозрения
Перед тем, как приступить к безмятежности и прозрению, необходимо практиковать памятование по отношению к телу, которое является одним из четырех оснований памятования. обычные люди, с нормальным умом, когда приступают к тонкой работе медитации безмятежности и прозрения, похожи на сумасшедшего, не могущего контролировать свой ум. То же самое происходит у них и с любым объектом медитации. Если существа в этой своей жизни не могут практиковать памятование тела и таким образом продолжают жить без контроля над умом, тогда они будут дрейфовать и терпеть крах в будущей самсаре, как это было в прошлом. Отсутствие контроля над умом – это определенный путь дрейфа в самсаре, поскольку без контроля над умом практика безмятежности (samatha) и прозрения (vipassanA) не может быть осуществлена. Обретение контроля над умом, с другой стороны, это определенный путь к Ниббане, поскольку он приводит к возможности осуществления практики безмятежности и прозрения. Практика памятования тела направлена на обретение контроля над умом. И хотя может не быть возможности осуществить высшую практику безмятежности и прозрения, Будда сказал, что если смогут твердо контролировать свой ум и успешно удерживать его на своем теле, то тогда будут наслаждаться ароматом Ниббаны. Те, кто теряют памятование тела – теряют Ниббану. Те, кто не теряют памятование тела – не теряют Ниббану. Те, кто не используют памятование тела – не используют Нибанну. Те, кто используют памятование тела – используют Нибанну. Основной смысл этого заключается в том, что если вы укрепились в памятовании тела, тогда можно успешно осуществлять практику безмятежности и прозрения, поскольку имеется твердый контроль над своим умом и таким образом имеется уверенность в том, что в этой жизни не потеряете Ниббану. Укрепление памятования тела, которое является непосредственной причиной медитативного развития безмятежности и прозрения, является твердым контролем. Достижение приближающего сосредоточения, которое происходит перед вхождением в любую из джхан, это еще более твердый контроль. И еще более твердый контроль – это достижение погруженного сосредоточения (appanA-samAdhi), происходящего при реализации состояний джхан. Достижение восьми стадий погружения – это виды контроля, которые становятся все более твердыми, по мере перехода на все более высокие стадии. Это путь безмятежности. На этом завершается раздел, демонстрирующий, что памятование тела должно предшествовать практикам безмятежности и прозрения.
V Почему необходимо практиковать памятование дыхания
В Каягатасати-сутте описываются восемнадцать упражнений памятования тела, а именно: памятование дыхания, распознавание положения тела и движения, бдительное осознавание действий, ...и четыре джханы. В Анапанасати-сутте показывается, как практика памятования тела, а также четыре погружения медитации безмятежности, медитации прозрения, развития пути и обретения плода, где последние два известны как истинные знание и освобождение, осуществляются благодаря практике только лишь памятования дыхания. Кроме того, для всех будд было вполне естественным достигать Высшего Просветления посредством памятования дыхания. И, достигнув Состояния Будды, все будды продолжали оставаться пребывающими в непрерывном памятовании дыхания вплоть до достижения Париниббаны. Из сорока предписанных упражнений медитации безмятежности, памятование дыхания является самым простым для непрерывной и постоянной практики. Кроме того, Будда превозносил эту медитацию превыше всех остальных. Комментаторы также называли анапанасати «уровнем великого существа». Однако памятование дыхания подходит только для наделенных великой мудростью. Поэтому теперь я перехожу к краткому описанию Анапанасати-сутты, в том виде, как она представлена в Маджхима Никае, на благо тех мудрых, которые хотят обрести духовные достижения и получить блага, предоставляемые этой редкой встречей с Буддхасасаной.
VI Памятование дыхания ведет к Ниббане
О, бхикшу! Если памятование дыхания поддерживается и развивается раз за разом в течение долгого времени, тогда осуществляются и совершенствуются четыре основания памятования. Если четыре основания памятования поддерживаются и развиваются раз за разом, в течение долгого времени, тогда осуществляются и совершенствуются семь факторов Просветления. Если семь факторов просветления поддерживаются и развиваются раз за разом, в течение долгого времени, тогда осуществляется и совершенствуется знание и освобождение. Сущностный смысл этого в том, что если памятование дыхания усердно практикуется в течение дней и месяцев, то автоматически осуществляются практики четырех оснований памятования, семи факторов Просветления, а также знания и освобождения.
VIII Первая четверка
Йогин (человек, посвятивший себя тренировке ума) с памятованием выдыхает и с памятованием вдыхает. Когда выдыхается длинный выдох, он распознает, что выдыхает длинный выдох. Когда вдыхается длинный вдох, он распознает, что вдыхает длинный вдох. Когда выдыхается короткий выдох, он распознает, что выдыхает короткий выдох. Когда вдыхается короткий вдох, он распознает, что вдыхает короткий вдох. Выдыхая, он старается ощущать (осознанно переживать) весь выдох в целом – его начало, середину и конец. Вдыхая, он старается ощущать (осознанно переживать) весь вдох в целом – его начало, середину и конец. Когда он выдыхает, он старается смягчить и успокоить выдох. Когда он вдыхает, он старается смягчить и успокоить вдох. На первой стадии должна быть предпринята попытка устойчиво удерживать внимание на выдохах и вдохах. На второй стадии должна быть предпринята попытка распознавать длинные и короткие выдохи и вдохи как длинные и короткие соответственно. На третьей стадии должна быть предпринята попытка переживать выдохи и вдохи в целом – их начало, середину и конец. На четвертой стадии должна быть предпринята попытка смягчить и успокоить выдохи и вдохи до тех пор, пока они не станут необычайно тихими.
На первой стадии пока еще не представляется возможным воспринимать такие детали, как длина выдохов и вдохов. На этой стадии следует удерживать внимание на кончике носа или верхней губе (что также возможно), то есть на местах, где воздействие выдохов и вдохов может быть легко распознано, и стараться осознавать каждый выдох и вдох, который происходит. Практика должна длиться один или два часа, либо так долго, как возможным, и в течение всего этого времени внимание должно быть направлено на кончик носа или на верхнюю губу. Следует настойчиво прилагать усилия до тех пор, пока не будет достигнуто восприятие каждого выдоха и вдоха без пропущенных дыханий, ускользнувших от внимания. На второй стадии, после того, как удержание внимание на выдохах и вдохах освоено, следует пытаться распознавать длинные выдохи и вдохи как длинные, а короткие выдохи и вдохи – как короткие, причем восприятие должно охватывать каждое дыхание, не пропуская ни единого выдоха или вдоха. На третьей стадии, когда распознавание длинных и коротких выдохов и вдохов освоено, каждое дыхание, возникающее в теле, должно переживаться в его целостности, начиная непосредственно от его начальной точки внутри тела, через его середину, и вплоть до его конечной точки внутри тела, причем крайние точки дыхания (начало и конец) располагаются на кончике носа и в пупке. На четвертой стадии, когда переживание дыхания в его целостности освоено, грубые и неровные дыхания должны быть постепенно смягчены и успокоены. Они должны становиться все более и более мягкими и тонкими до тех пор, пока не достигается стадия, когда кажется, что вдохи и выдохи полностью исчезли.
IX Метод Комментария
В комментарии имеются три уровня усилий, а именно: Счет внимание фиксируется на выдохах и вдохах посредством их подсчета. Соединение: внимание направляется непосредственно на выдохи и вдохи и делается более сильным и устойчивым, счет прекращается. Фиксация: усилия наращиваются до тех пор, пока не обретаются более высокие уровни достижения. Имеются две точки, в которых дыхание может быть схвачено (распознано): кончик носа и верхняя губа. Для одних людей дыхание более отчетливо распознается на кончике носа, для других – на верхней губе. Внимание должно быть направлено на область, в которой восприятие наиболее ясно – эту область можно назвать «пятном осязания». В начале следует направить внимание на пятно осязания, подсчитывая, сколько раз выдохи и вдохи воздействуют на это пятно. На следующей стадии необходимо стараться непрерывно удерживать внимание на выдохах и вдохах без помощи счета. В конце же следует прилагать усилия к тому, чтобы сделать внимание более сильным и устойчивым. Счет Существует два метода [стадии] счета – медленный и быстрый – в соответствии с тем, является ли внимание слабым или сильным. В начале ум беспокоен и отвлечен, а внимание слабо, и из-за этого не все дыхания распознаются. Некоторые дыхания ускользают от внимания и не распознаются. Подсчитываются только те дыхания, которые были ясно восприняты, а те, которые не были ясно восприняты, исключаются из счета. Сначала направьте внимание на пятно осязания и, когда выдох или вдох ясно воспринят, считайте «один». Продолжайте считать «два», «три», «четыре», и т.д. в случае, если вновь возникающие выдохи и вдохи ясно распознаются. Если хотя бы один из них не был ясно воспринят, прекратите последовательный счет, и продолжайте считать «один», «один», «один» до следующего ясного восприятия выдоха и вдоха, после чего счет продвигается до «два». Поскольку при таком методе подсчитываются только ясно распознанные дыхания, он называется медленным счетом. Когда счет выполняется повторно много раз, количество ясно воспринятых дыханий увеличивается, а промежутки между периодами последовательного счета становятся меньше. Когда каждое дыхание ясно распознается, счет идет без пропусков и становится быстрым. Следует продолжать до тех пор, пока ни одно дыхание не будет выпадать из счета.. Сущность практики, однако, состоит в том, чтобы сделать восприятие (распознавание) ясным, а внимание – сильным и устойчивым.
Соединение
Когда достигается уровень, при котором каждый выдох и вдох ясно распознаются посредством счета, так что ни один из них не ускользает от внимания, следует прекратить счет и переходить к методу соединения Здесь метод соединения состоит в удержании внимания на пятне осязания и ясном распознавании всех выдохов и вдохов без их подсчета. Это означает продолжение приложения таких же усилий, как и на стадии счета, но уже без опоры на счет, с целью сделать восприятие более ясным, а внимание – более сильным и устойчивым. Десять навыков медитативного погружения следующие: .. 3. способность к [удержанию] объекта внимания; 4. контроль бурного ума; 5. приободрение угнетенного ума; 6. умение делать бесстрастный ум доставляющим радость; 7. спокойствие, ведущее к уравновешенному уму; ..10. обладание умом, который всегда обращен к медитативному погружению. Осуществив реализацию вышеперечисленных качеств и вооружив себя ими, следует прилагать специальные энергичные усилия в течение многих дней и месяцев, фиксируя внимание на сопутствующих знаках, чтобы сделать их устойчивыми. Этот метод должен практиковаться до тех пор, пока не будет достигнута четвертая джхана.
Знаки
Я теперь опишу различные знаки, возникающие на трех стадиях практики, а также типы концентрации, достигаемые на этих стадиях. Образ выдоха и вдоха, который возникает на стадии счета, называется предварительным знаком. Медитативная концентрация, достигаемая во время возникновения предварительного знака и обретенного знака, называется предварительной концентрацией. Медитативная концентрация, развиваемая при фиксации внимания на сопутствующем знаке на стадии фиксации, но до полного погружения, называется концентрацией доступа. Четыре джханы называются концентрацией посредством погружения. На стадиях счета и соединения выдохи и вдохи – объекты медитации – постепенно смягчаются и успокаиваются. В конце концов, они могут стать настолько тонкими, что кажется, они вообще исчезли. Когда такое происходит, следует продолжать удерживать внимание на пятне осязания и пытаться уловить выдохи и вдохи в этой точке. После того, как выдохи и вдохи вновь начинают ясно восприниматься, вскоре следует ожидать возникновения сопутствующих знаков, что в свою очередь означает обретение доступа к упачара-джхане. Здесь упачара-джхана означает концентрацию доступа медитации сферы чувственного, которая преодолела пять помех. Успокоение выдохов и вдохов вплоть до их исчезновения возникает автоматически, так что специальных усилий для его возникновения прилагать не следует. Однако в сутте сказано, что следует прилагать специальные усилия для успокоения выдохов и вдохов. Когда выдохи и вдохи, как может показаться, прекратились, могут подумать, что выдохи и вдохи действительно исчезли, или остановились. Тогда они, возможно, прекратят медитативную практику. Пусть все будут внимательными касательно данного момента. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Дата: Суббота, 20.07.2024, 03:34 | Сообщение # 116
Группа: Друзья
Сообщений: 3634
Статус: Offline
Цитата
Как-то сложно все в словах написано о таком простом... Я только на днях делала видео по этой тематике:принцип прост, просто осознавать процесс дыхания в себе, то как он происходит (можно на счет, можно и без -кому -как...); а потом замечать- осознавать-ощущать паузы (пространство)между вдохом и выдохом....и т.д. Все :)
Бирманцы вообще строгие Тхеравадины, понимаш Понятно, что вычистила 90% текста. Но имхо различные рассказы опытных наставников с детализацией полезны для большего осознания и углубления своей практики. К тому же заряжают и стимулируют таких лентяек, как я.
Цитата
порой все понимаешь головой, но почему-то сердце и душа чувствуют и делают противоположное...
На это сетовал еще 1-й экзистенциалист ап. Павел "почему что хочу делать - не делаю; а что не хочу делать - делаю?!" Не важно, что написано. Важно - как понято.
Бхагава произнес: Это, монахи (bhikkhu), единственный путь очищения существ, преодоления печали и стенаний, прекращения физической и ментальной боли, достижения благородных путей и достижения Ниббаны. Этим [путем] являются четыре основы памятования (внимательности). Что такое эти четыре? Здесь, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием (sati), избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях, с пылким усердием, бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме, с пылким усердием, бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума (dhamma) в явлениях ума, с пылким усердием, бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру.
1. Наблюдение за телом
1.1. Раздел о вдохе и выдохе. И как же, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле? Здесь монах устанавливает свое памятование (внимание) (sati) на место около рта. Затем, поддерживая памятование, он делает вдох и выдох. Длинно вдыхая, он распознает: «Я делаю длинный вдох»; длинно выдыхая, он распознает: «Я делаю длинный выдох»; коротко вдыхая, он распознает: «Я делаю короткий вдох»; коротко выдыхая, он распознает: «Я делаю короткий выдох». «Ощущая (переживая) все свое тело, я буду вдыхать» – так он упражняется; «Ощущая (переживая) все свое тело, я буду выдыхать» – так он упражняется. «Успокаивая процесс дыхания, я буду вдыхать» – так он упражняется; «Успокаивая процесс дыхания, я буду выдыхать» – так он упражняется. «Ощущая (переживая) все свое тело, я буду вдыхать» – так он упражняется; «Ощущая (переживая) все свое тело, я буду выдыхать» – так он упражняется. «Успокаивая процесс дыхания, я буду вдыхать» – так он упражняется; «Успокаивая процесс дыхания, я буду выдыхать» – так он упражняется. Таким образом, он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне, или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление (dhamma) возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле.
1.2. Раздел о положении тела. И снова, когда монах ходит, он распознает: «Я хожу»; когда он стоит, то он распознает: «Я стою»; когда он сидит, то он распознает: «Я сижу»; и когда он лежит, то он распознает: «Я лежу». В каком бы положении тела монах ни находился, он распознает это. Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле.
1.3.Раздел о бдительном осознавании И снова, когда монах идет вперед или идет назад, он делает это с бдительным осознаванием; когда он смотрит прямо или смотрит по сторонам, то он делает это с бдительным осознаванием; когда он сгибается или выпрямляется, то он делает это с бдительным осознаванием; когда он ест, пьет, жует и вкушает, то он делает это с бдительным осознаванием; когда он мочится и испражняется, то он делает это с бдительным осознаванием; когда он ходит, стоит, сидит, засыпает, просыпается, говорит или молчит, то он делает это с бдительным осознаванием. Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле.
1.4. Раздел о созерцании нечистого И снова монах направляет внимание на это тело, от ступней ног и от кончиков волос на голове, покрытое кожей и наполненное различными нечистотами, [думая]: «В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, содержимое желудка, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость и моча». монах рассматривает это тело, от ступней ног и от кончиков волос на голове, покрытое кожей и наполненное различными нечистотами, [думая]: «В этом теле есть...». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле.
1.5. Раздел о созерцании элементов И снова, монах направляет внимание на это тело, независимо от его положения, рассматривая его как состоящее из элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха». монах так рассматривает свое тело. Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле.
1.6. Раздел о девяти стадиях созерцания трупа И снова, когда монах видит однодневное, двухдневное, трехдневное, распухшее, синее и гниющее мертвое тело, оставленное на кладбище, он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, когда монах видит пожираемое воронами, пожираемое ястребами, пожираемое грифами, пожираемое псами, пожираемое шакалами либо пожираемое различными видами червей мертвое тело, оставленное на кладбище, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, монахи, когда монах видит ставшее скелетом с остатками плоти и крови и скрепляемое сухожилиями мертвое тело, оставленное на кладбище, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, когда монах видит ставшее скелетом без плоти, но с пятнами крови и скрепляемое сухожилиями мертвое тело, оставленное на кладбище, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, монахи, когда монах видит ставшее скелетом без плоти и без пятен крови и скрепляемое сухожилиями мертвое тело, оставленное на кладбище, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, монахи, когда монах видит просто отдельные кости, разбросанные повсюду: там кости руки, там кости ноги, там берцовые кости, там бедренные кости, там тазовые кости, там ребра, там позвоночные кости, там плечевые кости, там челюсть, там зубы и там череп от мертвого тела, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, монахи, когда монах видит просто белые кости цвета раковины от мертвого тела, оставленного на кладбище, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, монахи, когда монах видит лежащие в куче годичные кости от мертвого тела, он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле. И снова, монахи, когда монах видит сгнившие и превратившиеся в пыль кости от мертвого тела, оставленного на кладбище, то он сравнивает его со своим телом: «Поистине, это тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого». Так он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в теле, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в теле. И теперь он ясно памятует, что есть только тело. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле.
2. Наблюдение за ощущениями
И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая ощущения (vedanA) в ощущениях? Здесь, когда монах испытывает приятное ощущение, он распознает: «Я испытываю приятное ощущение»; когда испытывает неприятное ощущение, то он распознает: «Я испытываю неприятное ощущение»; и когда испытывает ни приятное, ни неприятное ощущение, то он распознает: «Я испытываю ни приятное, ни неприятное ощущение». Когда испытывает приятное ощущение, связанное с телом, он распознает: «Я испытываю приятное ощущение, связанное с телом»; когда испытывает приятное ощущение, не связанное с телом, он распознает: «Я испытываю приятное ощущение, не связанное с телом». Когда испытывает неприятное ощущение, связанное с телом, он распознает: «Я испытываю неприятное ощущение, связанное с телом»; когда испытывает неприятное ощущение, не связанное с телом, он распознает: «Я испытываю неприятное ощущение, не связанное с телом». .... Так он пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в ощущениях, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в ощущениях, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в ощущениях. И теперь он ясно памятует, что есть только ощущения. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях. Не важно, что написано. Важно - как понято.
Тхеравадины, понимаш 
