|
21 Ошо (Интеграция 1)
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:19 | Сообщение # 181 |
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| ГЛАВА 8
КОГДА УЧЕНИК ГОТОВ, МАСТЕР ПРИХОДИТ
Первый вопрос:
Как возможно, что такая просветленная личность как Кришнамурти не может видеть того, что он не помогает людям? Даже если просветленный не может все видеть? И вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?
Такой человек как Кришнамурти видит все, что происходит вокруг него. Но просветленный человек не может ничего делать. Он должен быть таким, как есть, простым и естественным. Действие приносит напряжение и делает вас неестественными. Тогда вы плывете против течения.
Кришнамурти знает, что происходит, но он ничего не может сделать. Он должен позволить этому происходить. Такова воля всеобщего. С этим ничего нельзя поделать. Делатель всегда невежественен. Когда вы пробуждены, вы не обнаруживаете в себе делателя. Когда вы пробуждены, вы принимаете все, что есть.
Поэтому не думайте, что Кришнамурти не знает. Он отлично знает, что все происходит именно так. Именно так происходит. Но внутри нет никого, кто мог бы судить о том, как именно это должно было произойти. Ничего нельзя сделать. Цветок розы это цветок розы, а манговое дерево это манговое дерево. На манговом дереве не может расцвести роза, на кусте розы не могут вырасти плоды манго. Все такое, какое есть — тотальное приятие.
Когда я говорю "тотальное приятие", я делаю это просто для того, чтобы объяснить вам. Иначе, в просветленном сознании нет приятия, потому что нет отвержения. Вот почему я называю его тотальным. Это полная сдача высшему. Все хорошо. Могу ли я вам помочь или нет, это не мне решать. Решает целое, и целое использует меня. Это зависит он него. Если это хорошо, что людям не нужно помогать, тогда целое не позволит мне помогать людям, но меня в этом нет. Таково состояние просветления. Вы не можете понять этого, потому что вы всегда думали в категориях делателя. Просветленный человек, на самом деле, не существует; его здесь нет. Это огромная пустота, следовательно, все, что случается, случается; все, чего не случается, не случается.
Вы спрашиваете меня:
Вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?
Да, так оно и есть. Я могу помочь всем. Когда я говорю, что могу помочь всем, я не имею в виду, что всем нужно помогать, потому что это зависит не только от меня. Это зависит от человека, которому я собираюсь помочь. Это пятьдесят на пятьдесят. Река течет, и я могу пить из нее, но должны ли пить все? — это не обязательно; некоторые уйдут. Это может быть неподходящим для них временем, а никому нельзя помочь, если не пришло время.
Некоторым нельзя помочь, потому что они закрыты. Вы не можете заставить, вы не можете совершать насилия. Духовность случается в глубокой пассивности; когда ученик пассивен, только тогда это происходит. Если я нахожу, что вы проявляете слишком большую активность со своей стороны, или, если я нахожу, что вы слишком закрыты, или, если я нахожу, что не пришло время, лучшее, что может произойти, это то, что вы уйдете от меня... потому что, иначе, вы просто напрасно потратите свое время — не мое, потому что у меня нет времени — просто ваше же время выи будете тратить.
Вы должны быть где-то в мире, в миру. Вы должны быть где-то еще, потому что там вы обретете зрелость. Здесь в напрасно тратите свое время, если ваше время еще не пришло. Лучше уйти. Вы должны пробыть в мире еще некоторое время. Вы должны пережить еще немного страданий. Вы еще не готовы, вы не созрели, а зрелость это все, потому что Мастер не может ничего сделать; он не делатель. Если вы созрели, и Мастер присутствует, нечто из целого течет через Мастера и достигает вас, и зрелый плод падает на землю. Но незрелый плод не упадет, и это хорошо, что он не упадет.
Поэтому людям, которые не готовы, не должно быть позволено тратить время. Они должны пойти и выучить урок, пройти через страдания жизни, достичь определенной зрелости, и затем вернуться ко мне. Меня может здесь не быть — тогда будет кто-то другой. Потому что дело ни во мне и ни в ком-то другом: все просветленные люди одинаковы. Если меня нет, если этого тела нет, чье-то другое тело будет функционировать для целого, поэтому, не нужно спешить. Существование может ждать вечно. Но незрелым, вам нельзя помочь. А если человек незрел, и что-то дано, когда сезон еще не наступил, - это не будет созидательным, это будет разрушительным.
Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу, а он не знает, что это такое; в нем еще не возникла эта потребность: - вы разрушаете его ум.
Духовность совсем как секс. Для секса необходима определенная зрелость. Пускай возникнет жажда, пускай возникнет потребность; тогда он будет открыт, готов для того, чтобы понять; вы ищете Бога. С миром уже покончено; вы прожили его от начала до конца, вы увидели его от начала до конца. С ним покончено; он вас больше не привлекает, он утратил свое значение. Теперь возникла необходимость узнать значение самого существования. Вы поиграли во все эти игры, и теперь вы знаете все игры. Теперь никакие игры вас не привлекают, мир утратил значение — тогда вы обрели зрелость.
Теперь вам нужен Мастер, а Мастера всегда есть, поэтому не нужно спешить. Мастер может быть не в этой форме, не в этом теле, в другом теле —не имеет значения. Внутреннее качество Мастера всегда то же самое. Будда повторял вновь и вновь: "Попробуйте вкус моря где угодно; оно всегда соленое". Точно так же и Мастер всегда имеет одинаковый вкус. Это вкус осознанности. И Мастера всегда существуют; они всегда будут существовать, поэтому не нужно спешить.
И, если вы не покончили с миром, если есть неисполненное желание познать секс, познать, что могут принести деньги, познать, что может дать вам власть, тогда вы не готовы. Потребность в духовном это не одна потребность, состоящая из многих потребностей, нет. Она возникает тогда, когда все потребности утратили свое значение. Потребность в духовном не может существовать вместе с другими потребностями — это невозможно. Она обладает всем вашим бытием, полностью. Она становится только одним желанием. Только тогда Мастер может вам помочь.
Но есть еще и учителя. Они хотели бы, чтобы вы зацепились за них, а они зацепились бы за вас; если вы убежите, вы всегда будете чувствовать себя виноватыми. Мастер создает вокруг себя атмосферу, в которой, если вы живете здесь, вы живете по своей собственной воле. Если вы уходите, вы уходите по своей собственной воле. И когда вы уходите, Мастер не хочет, чтобы вы чувствовали себя виноватыми из-за этого, поэтому он придает ситуации такой оттенок, что вы чувствуете: "Этот Мастер не является Мастером", или: "Этот мастер не для нас", или: "Он так противоречив, что это абсурдно"; поэтому вы не чувствуете вины. Вы просто уходите от него, полностью очищенные и отмытые от него.
Вот почему я противоречив. Я хотел бы, чтобы когда оставляете меня, вы чувствовали: "Этот человек не прав", и поэтому мы уходим. Если в ваше бытие входит чувство того, что вы не правы, и это было не хорошо, тогда оно снова будет разрушающим, разрушающим семенем внутри вас.
Мастер никогда не обладает вами. Вы можете быть вместе с ним, вы можете уйти прочь, но в этом нет обладания. Он предоставляет вам полную свободу быть с ним, или уйти прочь. Вот что я имею в виду: вы здесь, чтобы праздновать вместе со мной; делить со мной все, что я есть. Но, если в определенный момент вы чувствуете, что хотите уйти, тогда повернитесь спиной и никогда не оглядывайтесь в мою сторону, и не думайте обо мне, не чувствуйте себя виноватыми.
Поэтому, когда я говорю с целью, я чувствую, что определенный человек не готов, определенный человек еще не созрел, определенному человеку нужно еще немного дозреть в мире, или определенный человек слишком разумен и не может доверять, ему нужен учитель, а не Мастер, или определенный человек должен прийти ко мне с некоторой решимостью со своей стороны, но его принесло просто случайно... Когда я чувствую, что вы здесь случайно, я хотел бы, чтобы вы ушли, потому что для вас это место не подходит. Я не хотел бы, чтобы кто-либо сбился со своего пути. Если на своем пути вы можете встретить меня, хорошо. Если встреча произошла естественно, если она должна была произойти, если это было предначертано, вы были бесконечно готовы, и это должно было произойти, тогда это прекрасно. В противном случае, я не хотел бы тратить ваше время. Тем временем вы бы могли многое познать.
Многие люди приходят по неверной причине. Кто-то пришел ко мне только для того, чтобы почувствовать, как в нем возникает новое эго, эго, которое может дать религия, эго, которое может дать саньяса. Вы можете чувствовать себя очень особенными, экстраординарными, благодаря религии. Если я чувствую, что кто-то пришел за этим, тогда это не причина, чтобы быть рядом со мной, потому что эго не может быть мне близким.
Кого-то привлекли мои идеи — это тоже неправильная причина. Мои идеи могут апеллировать к вашему интеллекту, но интеллект остается чужеродным элементом для всего бытия. До тех пор пока вас не буду привлекать я, а не то, что я говорю, вы будете находиться здесь по неверной причине. Я не философ и не учу вас какой-либо доктрине.
Иначе, идите: мир велик; зачем вам попадаться на крючок? Если вы здесь по неверной причине, в любом случае, вы всегда будете чувствовать себя пойманными на крючок, как будто произошло нечто, что не должно было произойти. Вы всегда будете чувствовать себя неловко. Я не буду для вас возвращением домой. Я стану тюремщиком, а я не хотел бы становиться тюремщиком ни для кого. Все что я могу вам дать, что обладает ценностью, - это свобода; вот почему я говорю "с целью". Это не я что-то делаю, я такой. Я не могу прекратить делать это, даже если бы захотел, и Кришнамурти не может ничего сделать, даже если бы он этого хотел. Он, по-своему, является цветением — я по-своему.
И я говорю: Кришнамурти — один из величайших просветленных людей, когда-либо рождавшихся.Он обладает своей собственной уникальностью. Невежество похоже на черное одеяло, которое покрывает вас всех. Может быть, разница в степени, но это не различия уникальностей. Просветленный становится абсолютно уникальным. Ни в прошлом ни в будущем никогда не будет существовать такого человека как Кришнамурти, и никогда не существовало. Будда есть Будда, Махавира есть Махавира, Кришнамурти есть Кришнамурти — уникальные цветения.
Просветленные люди подобны вершинам гор; невежественные люди подобны простой земле; все практически то же самое.
Виктор Франкл считается одним из великих психоаналитиков на западе. Он разработал новую тенденцию в психоанализе: он называет это логотерапией. Он был в концентрационных лагерях Гитлера и вспоминает в одной из своих книг, что, когда они попали в концентрационный лагерь вместе с сотнями других людей, все отбиралось при входе, все — ваши часы, все. Внезапно, богатые люди, бедные люди, все становились одинаковыми. И когда вы проходили через ворота, вы должны были пройти осмотр, и все должны были быть полностью голыми. И не только это, но они обрили всех наголо. Франкл вспомнил, что тысячи людей, обритых наголо, голые — внезапно, все различия исчезли; это была общая масса. Обычное человечество существует подобно толпе. На самом деле, у вас нет душ, вы — просто часть толпы, ее фрагмент.
Человек, который становится просветленным, подобен вершине, Эвересту. Другой просветленный тоже подобен вершине, другому Эвересту. Глубоко внутри они достигли одного и того же, но они уникальны. Между просветленными людьми нет ничего общего — это парадокс. Они средства выражение одного и того же целого, но между ними нет ничего общего; они — уникальные средства.
Это создает серьезную проблему для религиозных людей, потому что Иисус это Иисус, и он совсем не похож на Будду. Будда это Будда, и он совсем не похож на Кришну. Люди Кришны, будут думать, что Будде чего-то не хватает. Люди, которые находятся под впечатлением от Будды, думают, что Кришна какой-то неправильный. Потому что у вас есть идеал, и вы судите, исходя из идеала, а просветленные люди это индивидуальности. Вы не можете судить о них, исходя из идеалов — здесь нет идеалов. Внутри они имеют нечто общее: это божественность, это то, что они являются посредниками для целого, но это все. Но они поют свои разные песни.
Если вы можете помнить это, вы сможете понять высший кульминационный пункт эволюции, которым является просветленный. И ничего от него не ждите; он не может ничего сделать. Он просто существует таким образом. Простой и естественный, он живет своей жизнью. Если вы чувствуете с ним некоторое сродство, двигайтесь к нему и празднуйте вместе с его бытием, будьте вместе с ним. Если вы не чувствуете никакого сродства, не создавайте никакого антагонизма; вы просто движетесь куда-то еще. Где-то еще кто-то должен существовать и для вас. Вместе с ним вы будете чувствовать сонастроенность.
Если вы чувствуете сонастроенность с Буддой, Будда для вас; отбросьте все размышления. Если вы чувствуете сонастроенность со мной, тогда для вас я — единственный просветленный человек. Будда, Махавира, Кришна... выбросьте их в мусорную корзину. Если вы не чувствуете сонастроенности со мной, тогда выбросьте в мусорную корзину меня и двигайтесь согласно своей природе. Где-то какой-то Мастер, должно быть, существует и для вас. Когда человек испытывает жажду, существует вода. Когда человек голоден, существует еда. Когда человек испытывает крайнюю необходимость в любви, существует возлюбленный. Когда возникает желание духовного — оно не может возникнуть, если нет кого-то, кто может удовлетворить его.
Это глубокая гармония, ритамбхара. Это скрытая гармония. Если нет просветленного человека, который может удовлетворить ваше желание, желание не может прийти к вам. Потому что целое едино: в одной его части возникает желание; в другой части его ожидает выполнение. Они возникают вместе; рост ученика и Мастера происходит одновременно. Когда я искал своего просветления, вы искали своего ученичества. Ничто не происходит без того, чтобы целое не создавало одновременно ситуацию для удовлетворения этого. Все взаимосвязано. Это так глубоко взаимосвязано, что вы можете расслабиться, не нужно беспокоиться. Если у вас действительно возникла потребность, вам даже не нужно искать Мастера, Мастер должен будет придти к вам. Если ученик не приходит, тогда приходит Мастер. Мухаммед сказал: "Если гора не идет к Магомету, тогда Магомет идет к горе". Но встреча должна состояться; это предрешено.
В Коране сказано, что отрекшийся от мира, не должен был входить во дворец царя, власть имущего и богатого. Но случилось так, что один из самых великих суфиев, Джелаледдин Руми, часто приходил в императорский дворец. ... Джелаледдин засмеялся и сказал: "Руми ли приходит во дворец или царь приходит к Руми, это всегда царь приходит к Руми, потому что он жаждет, а я вода, которая утолит его жажду". Затем он сказал: "Иногда пациент настолько болен, что доктор должен прийти к нему — и, конечно, царь очень болен, он практически на смертном одре".
Если вы не можете прийти, тогда я приду к вам, но это случится. Вы не можете избежать этого, потому что мы оба росли вместе в тонкой скрытой гармонии. Но когда это случается, когда ученик и Мастер встречаются и чувствуют сонастроенность, это один из самых музыкальных моментов во всем существовании. Тогда их сердца бьются в одном и том же ритме; тогда их сознания текут в одном и том же ритме; тогда они становятся частями друг друга, членами друг друга.
До тех пор пока этого не происходит, не оставайтесь. Забудьте обо мне. Думайте об этом как о сне. Сбегите от меня как можно скорее. И я всячески помогу вам сбежать, потому что тогда я не для вас. Кто-то еще где-то ждет вас, и вы должны прийти к нему, или он придет к вам. Старая египетская мудрость гласит: Когда ученик готов, Мастер появляется.
Один из великих суфийских мистиков Зунун говорил: "Когда я достиг высшего, я сказал божественном: "Я искал тебя так долго, так долго, вечность". И божественное ответило: "Еще до того как ты начал искать меня, ты уже достиг меня, потому что, до тех пор пока вы не достигнете меня, вы не можете начать поиска".
Все это кажется парадоксальным, но если вы пойдете глубже, вы найдете скрытую в этом истину. Это правда: даже до того, как вы услышали обо мне, я уже достиг вас. Вы здесь не только потому, что вы этого хотели, я здесь не только потому, что я этого хотел. Произошло определенное совпадение, тогда только один Мастер является Мастером. Из-за этого создается много ненужного фанатизма.
Христиане говорят: "Иисус — единственный рожденный сын Бога". Это истинная правда; если случилась сонастроенность, тогда Иисус является единственным рожденным сыном Бога — для вас, не для всех.
Ананда говорит вновь и вновь о Будде, что никто никогда не достигал такого полного, высшего просветления как Будда — Ануттар самьяк самбодхи — никогда не было достигнуто до сих пор никем. Это истинная правда. Для Ананды это истинная правда. Для Ананды не существует никаких других Мастеров, только этот Будда.
В любви, одна женщина становится всеми женщинами, один мужчина становится всеми мужчинами. И в сдаче, которая является высшей формой любви, один Мастер становится единственным Богом. Вот почему те, кто снаружи, не могут понять учеников. Они говорят на разных языках, их языки различны. Если вы называете меня "Багван", этого не могут понять те, кто вовне; они просто будут смеяться. Для них я не Багван, и они совершенно правы; и вы тоже совершенно правы. Если вы чувствуете сонастроенность со мной - в этой сонастроенности я должен стать для вас Багваном. Это любовные взаимоотношения и самая глубокая сонастроенность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:20 | Сообщение # 182 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Второй вопрос:
Некоторые бхакти учат, что медитация это высший аспект любви: сначала нужно любить обычного человека, затем гуру, затем бога, и так далее. Не могли вы рассказать нам об этом методе?
Любовь это не метод. В этом разница между всеми другими техниками и путем бхакти, путем преданности. В пути преданности нет методов. В йоге есть методы; в бхакти нет. Любовь это не метод — назвать ее методом значит обезличить ее.
Любовь естественна; она уже есть в вашем сердце, готовая взорваться. Единственное, что нужно сделать, это позволить ее. Вы создаете всевозможные помехи и препятствия. Вы не позволяете ее. Она уже здесь — вам нужно просто немного расслабиться, и она придет, она взорвется, она расцветет. И когда она расцветает для обычного человека, внезапно, обычный человек становится необычным. Любовь делает каждого необычным: это такая алхимия.
Нет, вы не слепы, как говорят другие. На самом деле, вы увидели необычность, которая всегда скрыта в любой обычности. Любовь это единственный глаз, единственное видение, единственная ясность. Любовь всех делает необычными.
Если вы идете глубже в свою любовь... потому что существует множество препятствий к тому, чтобы идти глубже: чем глубже вы идете, тем больше вы теряете себя, возникает страх, вас охватывает дрожь. Вы начинаете избегать глубины любви, потому что глубина любви подобна смерти. Вы не можете подойти очень близко, потому что, чем ближе вы подходите... Вы исчезаете. Вы стоите где-то посредине, уравновешивая себя. Но тогда любовь не может идти глубоко. Глубина достигается только тогда, когда вы отбрасываете весь страх и прыгаете на свой страх и риск. Есть опасность, и опасность реальна: что любовь убьет ваше эго - Любовь это яд для эго — жизнь для вас, но смерть для эго. Вы должны сделать прыжок.
...чем ближе подходит женщина, тем все все больше боится мужчина. Это значит, что бездна, исходящая из нее самой, приближается к вам! — пока не поздно, вы убегаете.
Именно так создаются Дон Жуаны. Они бегают от одной женщины к другой, потому что, если вы слишком сильно вовлечены в это, тогда пучина поглотит вас. Дон Жуаны не любят. Кажется, что они любят: они всегда находятся в движении — каждый день новая женщина. Но такие люди пребывают в глубоком страхе, потому что, если они остаются с одной женщиной долго, тогда возникает близость, и они становятся близкими, и, кто знает, что случится? Поэтому пока не слишком поздно, они убегают.
Компромиссы никогда никому не позволяют расти. Компромиссы это расчет, хитрость; это подобно бизнесу, не любви. Когда любящие действительно не боятся друг друга и не боятся отбросить свои эго, они прыгают друг в друга на свой страх и риск. Они прыгают так глубоко, что становятся друг другом. Они действительно становятся одним целым, и когда это единение случается, тогда любовь преображается в молитву. Когда это единение случается, тогда, внезапно, в любовь входит религиозное качество.
Люди заканчивают сексом. Самое большее, когда они начинают жить друг с другом, они начинают воздействовать друг на друга — самое большее. Но любовь это не просто воздействие; это единение душ — две энергии встречаются и становятся целым. Когда это происходит, только тогда возможна молитва. Тогда оба возлюбленных в своем единстве чувствуют себя так удовлетворенно, так превосходно, что возникает благодарность; они начинают произносить молитву.
Любовь это самое великое во всем существовании. На самом деле, все пребывает в любви со всем. Всегда, когда вы приходите к пику, вы можете увидеть, что все любит все.
Даже тогда, когда животное набрасывается на другое животное и ест его — лев набрасывается на лань и ест ее — это любовь. Это выглядит как насилие, потому что вы не знаете. Это любовь. Животное, лев поглощает лань в себя... очень грубо, конечно, очень, очень грубо и примитивно, как животное, но он все же любит. Любя друг друга, они поглощают друг друга. Животное действует очень грубо, только и всего.
Все существование пребывает в любви: деревья любят землю, земля любит деревья — иначе, как они могут существовать вместе? Кто будет удерживать их? Должна быть общая связь. Это не только корни, потому что, если земля не пребывает в глубокой любви по отношению к дереву, даже корни не помогут. Существует глубокая невидимая любовь. Все существование, весь космос вращается вокруг любви. Любовь это ритамбхара. Вот почему я сказал: Истина плюс любовь есть ритамбхара. Истина сама по себе слишком суха.
Если вы можете понять... Прямо сейчас может быть только интеллектуальное понимание, но держите это в своей памяти. Однажды это может стать экзистенциальным опытом. Я это чувствую.
Враги любят друг друга, иначе, они бы не беспокоились друг о друге? Даже человек, который говорит, что Бога нет, любит Бога, потому что он постоянно говорит, что Бога нет. А если Бог существует, тогда он не может остаться прежним.
Все есть любовь, и любовь есть все. От самого грубого до самого высшего, от камня до Бога, это любовь... много слоев, много шагов, много степеней, но это любовь. Если вы можете любить женщину, вы сможете любить и Мастера. Если вы можете любить Мастера, вы сможете любить и Бога.
...Рамануджа погрустнел и сказал: — Я не могу тебе помочь, потому что человек, который не познал любви, как он может познать молитву? молитва это наиболее чистая любовь, сущность любви — как если бы ваше тело исчезло, только дух любви остался; как если бы лампы больше не было, только пламя; как если бы цветок исчез в земле, но аромат все еще витал в воздухе — это молитва. Секс — это тело любви, любовь это дух; затем, любовь это тело молитвы, молитва это дух. Вы можете начертить концентрические круги: первый круг — секс, второй круг — любовь, и третий круг, который является центром, это молитва. Благодаря сексу вы открываете тело другого, и благодаря открытию тела другого, вы открываете свое собственное тело.
Человек, который никогда ни с кем не имел сексуальных взаимоотношений, не чувствует своего собственного тела, потому что, кто даст вам это чувство? Никто не прикасался к вашему телу любящими руками, никто не ласкал ваше тело любящими руками, никто не обнимал ваше тело; как вы можете чувствовать тело? Вы существуете как призрак. Вы не знаете, где кончается ваше тело, и начинается тело другого.
Только в любовных объятиях впервые тело обретает очертания; возлюбленная придает вашему телу очертания. Она придает ему форму, она формирует его, она окружает вас и дает вам определение вашего тела. Без возлюбленной вы не знаете где в пустыне вашего тела находятся оазисы, где растут цветы, где ваше тело наиболее живо и где мертво. Вы не знаете; вы остаетесь незнакомыми. Когда вы влюбляетесь, и кто-то любит ваше тело, впервые вы начинаете осознавать свое тело, осознавать что у вас есть тело. Секс делает вас телесными, укорененными в теле, и тогда любовь дает вам ощущение самих себя, души, духа, атмы — второго круга. И затем молитва помогает вам почувствовать не-себя, или брахму, или Бога.
Таковы три шага: от секса к любви, от любви к молитве. А существует много измерений любви, потому что, если вся энергия есть любовь, тогда возникнет много измерения любви. Женщина становится дверью для Мастера, Мастер становится дверью для божественного. Внезапно, вы вливаетесь в целое и приходите к знанию глубочайшей сути всего существа.
Иисус правильно сказал: "Любовь есть Бог", потому что любовь это энергия, которая движет звездами, которая движет облаками, которая позволяет семени прорасти, которая позволяет птицам петь, которая позволяет вам быть здесь. Любовь это самое таинственное явление. Это ритамбхара.
Последний вопрос:
А Мастера когда нибудь зевают?
Да, они зевают, но они зевают тотально. И в этом разница между просветленным человеком и непросветленным. Различие только в тотальности. Все, что вы делаете, вы делаете частично. Вы любите — только часть вас любит; вы спите — только часть вас спит; вы едите — только часть вас есть; вы зеваете — только часть вас зевает, другая часть контролирует ее. Мастер живет тотально, что бы не происходило. Если он ест, он ест тотально; нет никого, кроме процесса еды. Он ходит... он ходит; здесь нет ходящего. Ходящего не существует, потому что, где он будет существовать? — ходящий настолько тотален. Когда вы зеваете, вы здесь. Когда Мастер зевает, есть только зевота.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:20 | Сообщение # 183 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| ГЛАВА 9
Падение идиотов
49.
В состоянии [i]нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
50.
Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи, преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
51.
Когда этот контроль всех других контролей преображен, самадхи без семени достигнуто и вместе с ним свобода от жизни и смерти.
[/i]
Знание не прямо, познание прямо. Знание приходит через многих посредников; оно не надежно. Познание непосредственно, безо всяких посредников. Только познание может быть надежным.
Знание ненадежно. Сначала знание приходит к чувствам; затем чувства несут его через нервную систему, оно достигает мозга, затем мозг доставляет его уму, и затем ум доставляет его вам, сознанию. Это огромный процесс, вы не обладаете прямым доступом к источнику знания.
: "Вся твоя нога отрезана, поэтому теперь не может существовать никакой боли в пальце, потому что пальца не существует". Но солдат настаивал. Он сказал: "Я могу видеть, что ноги нет, и могу понять, что с вашей точки зрения я выгляжу нелепо — но я все же говорю, что боль очень сильная, невыносимая".
хирурги посоветовались между собой и вот к какому выводу они пришли: нервы, которые несли послание о боли в пальце, все еще несли его. Колебания были точно такими же, какими они должны были быть в том случае, если бы здесь был палец, и он бы болел.
Это то, что индуисты называют майей. "Мира не существует, — индуисты говорят, — и вы страдаете невыносимо, страдаете из-за чего-то, чего не существует". ... Существует только одна возможность проверить, и она находится в сознании- Сознание укоренено в теле; тело это просто местопребывание. Точно так же как вы выходите и входите в свой дом, сознание может выйти из дома и войти в него. Только сознание может выйти наружу из всего этого механизма и посмотреть на все, что происходит.
В нирвичара самадхи это происходит — мысли прекращаются. Связь между умом и сознанием оборвана, потому что мысли это связь. Без мысли у вас не будет никакого ума. И когда у вас нет никакого ума, связь с мозгом нарушена. И когда у вас нет никакого ума, и связь с мозгом оборвана, связь с нервной системой нарушена. Ваше сознание теперь может плавать наружу и вовнутрь; все двери открыты. В нирвичара самадхи, когда мысли прекращаются, сознание свободно движется и плавает. Оно становится подобным облаку безо всяких корней, без дома. Оно становится свободным от механизма с которым вы жили. Оно может выйти наружу, может войти вовнутрь; на его пути нет помех.
Теперь прямое знание возможно. Прямое знание есть познание. Теперь вы можете видеть безо всяких посланников между вами и источником знания. Это чрезвычайное явление, когда ваше сознание выходит наружу и смотрит на цветок. Вы не можете вообразить, потому что это не часть воображения; вы не можете поверить в то что происходит! Когда сознание может смотреть прямо на цветок, впервые, цветок познан, и не только цветок, через цветок — все существование. В маленьком камешке гальки скрыто все; в маленьком листочке, танцующем на ветру, танцует все. В маленьком цветке на обочине дороги, улыбается целое.
Когда вы выходите из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, слоев и слоев стен, внезапно, индивидуальность исчезает. Огромная энергия в миллионах форм, и каждая форма указывает на бесформенность, каждая форма плавится и сливается с другими — огромный океан бесформенной красоты, истины, божественности. Индуисты называют это сат-чит-ананда'. то, что есть, то, что прекрасно, что красиво, что хорошо, что блаженно. Это прямое восприятие, апрокшанубхути, внезапное познание.
...И затем этот пьяница, полуспящий, полубодрствующий, интерпретирует это соответственно прошлому, потому что не может по-другому. Ум интерпретирует настоящее в соответствии с прошлым. Все происходит неправильно, потому что настоящее всегда ново, а ум всегда стар. Но по-другому нельзя; ум не может сделать ничего другого. Он накопил много знаний в прошлом посредством тех же самых идиотов, таких же ненадежных, как и все остальное, и прошлое привносится в настоящее, и настоящее понимается через прошлое. Благодаря этому процессу знать все практически невозможно.
Вот почему индуисты называют весь мир, который познан благодаря этому процессу, майей, иллюзией, подобием сна; так и есть. Вы еще не познали реальности вы не знаете, как выйти наружу в открытое пространство. Ситуация такова, что вы как будто заперты в темную клетку и только через замочную скважину глядите наружу, и замочная скважина не пассивна, замочная скважина активна — она интерпретирует, она говорит: "Нет, вы не правы; это не так, это не такое". Ваши руки интерпретируют, ваша нервная система интерпретирует, ваш мозг интерпретирует, и, в конце концов, пьяница интерпретирует. И эта интерпретация подается вам, и посредством этих интерпретаций вы живете. Таково состояние невежественного ума, состояние непросветления.
В нирвичара самадхи вы выходите из всего механизма. Вы не полагаетесь на него, вы просто отбрасываете весь механизм. Вы приходите прямо к источнику знания; вы смотрите непосредственно на цветок. Это возможно. Это возможно только на высшей стадии медитации, в нирвичаре, когда мысли прекращаются. Мысль это связь. Когда мысль прекращается, весь механизм прекращается, и вы отделены. Внезапно, вы больше не заключенный. Вы не смотрите сквозь замочную скважину. Вы вышли наружу в мир под небом, открытый. Вы видите вещи такими, какое они есть, и вы увидите, что вещей не существует; они были вашими интерпретациями. Только существа существуют; в мире нет вещей. Даже камень это существо, как бы глубоко он не спал, храпя; камень это существо, потому что высший источник это существо. Все его части это существа, души. Дерево это существо, птица это существо, камень это существо. Внезапно, мир вещей исчезает. "Вещь" это интерпретация пьяного ума. Потому что в этом процессе все становится глупым. Потому что в этом процессе затронута только поверхность. Потому что в этом процессе вы упускаете реальность; вы живете во сне.
Вы можете создать сны; вы создаете их много раз, не зная об этом. То же самое происходит, когда вы пробуждаетесь. Нет никакой разницы, потому что весь механизм тот же самый; открыты ли глаза или закрыты, нет никакой разницы, потому что вы не сможете проверить процесс. вы можете проверить, до тех пор пока вы не сможете выйти наружу и увидеть, что происходит?
Эта возможность есть весь мир духовности: конечное сознание может выйти наружу. Отбросьте механизм, посмотрите на вещи прямо: "вещи" исчезают. Вот почему индуисты говорят, что мир не реален, и для настоящего знающего он исчезает. Не то, что камней и деревьев больше не будет, они будут даже еще в большей степени, но они не будут больше деревьями, не будут больше камнями; они будут существами. Когда вы выходите из ума и бросаете взгляд в открытое небо, внезапно, здесь вообще ничего нет. "Вещественность" исчезает.
Когда мысли отпадают, второе, что должно быть отброшено, это вещь. Внезапно, весь мир наполняется существами, прекрасными существами, высшими существами, потому что все они принимают участие в высшем существе Бога. Различия исчезают — вы не можете отделить одно от другого. Внезапно, вы видите дерево, выходящее из земли, не отдельное — встречающееся с небом, не отдельное, все соединено вместе; каждый является частью каждого. Весь мир становится сетью "сознания, миллионами и миллионами сознаний, сияющих, зажженных изнутри, каждый дом освещен. Тела исчезают, потому что тела принадлежат миру вещей. Формы существуют, но они больше не материальны; это формы движущейся, динамической энергии, и они постоянно меняются. Вот что происходит.
Вы были ребенком, теперь вы юноша, теперь вы стары. Что произошло? — вы не зафиксировали форму. Форма постоянно плывет и меняется. Ребенок становится юношей, юноша становится стариком, старик умирает.
Затем вы внезапно видите: рождение это не рождение, смерть это не смерть. Это изменение форм, а бесформенное остается прежним. Вы можете видеть, что светящаяся бесформенность остается прежней, движущейся среди миллионов форм, меняющаяся, но все же неизменная; движущаяся, но все же не движущаяся; становящаяся всем другим и все же остающаяся прежней. И это красота, это тайна; тогда жизнь едина — огромный океан жизни. Тогда вы не видите живых и мертвых существ, нет, потому что смерти не существует. Она существует из-за механизма, неправильной интерпретации.
Не существует ни рождения ни смерти. То, что существует, это отсутствие рождения и бессмертие, вечность. Но это выглядит так, когда вы выходите из ума.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:21 | Сообщение # 184 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Теперь попытайтесь проникнуть в сутры Патанджали.
В состоянии нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Когда чувства не используются, когда замочная скважина не используется для того, чтобы смотреть на небо — потому что замочная скважина предаст свою собственную рамку небу и разрушит все, небо будет не больше, чем замочная скважина, не сможет быть. Глаза, уши, нос это замочные скважины: через них вы смотрите на реальность. И, внезапно, вы выпрыгиваете из себя, в нирвичару, впервые огромность, безграничность познана. Нет начала, нет конца. В существовании не существует границ. Оно безгранично; здесь нет ограничений. Все ограничения принадлежат вашим чувствам; они были даны для чувств. Существование само по себе безгранично; во всех направлениях вы продолжаетесь и продолжаетесь, и продолжаетесь. Когда полная перспектива достигнута, тогда впервые самое тонкое эго, которое все еще цеплялось к вам, исчезает. Потому что существование настолько огромно — как вы можете цепляться за меленькое слабое эго?
Где будет наша земля, если мы создадим карту галактики, к которой мы принадлежим? Существуют многие миллионы галактик. Где будет наша солнечная система? Где будет наше солнце? А сейчас ученые говорят, что это бесконечно — галактики и галактики постоянно. Куда бы мы не отправились, этому, кажется, не будет конца. Когда существует такая огромность, как ты можешь цепляться за эго? Оно просто исчезает как капля росы утром, когда восходит солнце. Когда огромность возникает, и перспектива тотальна, ваше эго просто исчезает как капля росы. Оно даже не такое большое. Это микро концепция. Из-за тонкой дырочки ощущений, вам кажется, что вы так велики, в сравнении. Когда вы взлетаете в небо, внезапно, эго исчезает. Это был критерий замочной скважины, потому что замочная скважина бала так мала, и через замочную скважину мир казался таким маленьким, вы так велики по сравнению с ним. В небе это просто исчезает.
В огромном небе ваше эго становится просто неважным. Даже, когда вы отбрасываете его, это выглядит глупо; оно даже не стоит этого. Когда перспектива полная, вы исчезаете: вот, что нужно понять. Вы есть, потому что перспектива узка. Чем уже перспектива, тем больше эго; чем более слеп человек, тем больше эго... Нет перспективы, существует совершенное эго. Когда перспектива растет, эго становится все меньше и меньше. Когда перспектива полная, эго просто не обнаруживается.
Говоря о стольких точках зрения, что я пытаюсь сделать? — я пытаюсь сделать только одно: дать вам большую перспективу. Если в стене будет много замочных скважин, вы сможете смотреть на восток, вы сможете смотреть на запад, на юг, на север; и глядя на восток, вы не скажете: "Это — единственное направление", вы знаете о существовании других направлений. Я говорю о многих доктринах, чтобы вы были насыщены во всех направлениях и доктринах.
Свобода приходит благодаря пониманию. Чем больше вы понимаете, тем более вы становитесь свободными. И постепенно, когда вы приходите к пониманию, что благодаря большому количеству дырочек, ваша старая замочная скважина просто устарела, не имеет такого большого значения, тогда в вас возникает потребность: что произойдет, если вы сломаете все эти стены, и просто выбежите наружу? Даже одна-единственная новая дырочка — и вся перспектива меняется, и вы приходите к знанию того, о чем никогда не знали. Что произойдет когда все стены исчезнут, и вы прямо лицом к лицу встретитесь с реальностью под открытым небом?
И когда я говорю, под открытым небом, помните, что небо это не вещь, это пустота. Оно везде, но вы не можете нигде найти его; это нетность. Это просто огромность. Поэтому я никогда не говорю, что Бог огромен — Бог это огромность. Существование не огромно, потому что даже огромное существование будет иметь пределы. Каким бы огромным оно не было, где-то должна быть граница. Существование это огромность.
Такова индуистская концепция брахмы. Брахма значит: то, что постоянно расширяется. Само слово брахма означает то, что постоянно расширяется. Расширение есть брахма. В английском языке нет такого слова; вы не можете назвать брахму Богом, потому что Бог очень ограничен, понятен. Брахма это не Бог. Вот почему в Индии у нас существует концепция не одного Бога, но многих богов. Богов много; брахма едина. И под брахмой... само слово означает просто огромность, расширение; вы не можете исчерпать ее.
В этом значение того, когда я говорю, под небом, под открытым небом: вокруг него нет стен, нет доктрин, нет ощущений, нет мыслей, нет ума; вы просто находитесь вне механизма, впервые обнаженные лицом к лицу с реальностыо. объект ощущается в его полной перспективе, а ощутить объект в его полной перспективе значит, что объект просто исчезает и становится огромностью. Он может быть концентрацией энергии.
Это точно так же, как пойти и посмотреть в колодец. В нем есть определенное количество воды; если вы вычерпнете воду из него, она пополнится из скрытых источников. Вы не видите источников. Вы продолжаете вычерпывать воду, и новая вода постоянно течет. Колодец это просто дыра, открывающаяся в океан. Много скрытых источников приносят воду отовсюду. Если вы войдете в колодец, в нем ничтожная глубина; в действительности, эти источники это вещи, реальные вещи. Колодец не хранилище, потому что в хранилище нет источников. Хранилище мертво; колодец жив. Хранилище это вещь; колодец это личность. Теперь двигайтесь вместе с источниками, проникните глубже в источники, и, в конце концов, вы достигнете океана. И если вы движетесь через все эти источники, тогда отовсюду океан течет в колодец; все является одним.
Если вы посмотрите на объект с полной перспективой, объект будет соединен всеми своими частями с бесконечным; он не может существовать без этого. Никакой объект не может существовать независимо. Здесь не существует индивидуальности. Индивидуальность это только интерпретация. Везде существует целое. Если вы берете часть целого, вы заблуждаетесь, вы принимаете часть за целое. Когда вы смотрите на часть, и в ней отражается целое, это точка зрения просветленного сознания.
В состоянии нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что вы этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Вместе с появлением полной перспективы все становится открытым, все завесы сняты. Теперь больше нет завес; вся реальность перед вами. Просто все, что вы хотите сделать, немедленно происходит; нет необходимости в действии. Действие было нужно из-за тела.
Это то, что Лао Цзы имеет в виду, когда говорит: "Мудрец живет в пассивности, и все происходит". Миллионы вещей случаются вокруг мудреца, хотя он ничего не делает. Он смотрит на вас, и, внезапно, возникает трансформация — внезапно, вы больше не тело; когда он смотрит, вы становитесь сознанием.
Конечно, это не может быть с вами постоянно, потому что, когда его взгляд ушел, вы снова тело. Просто, будучи рядом с ним, вы становитесь гражданами некоторого неизвестного мира. Вы вкусили неизвестное через него, потому что теперь он сам стал огромным небом. Вы ничего не делаете, но многое случается. Но когда это становится возможным... желания мудреца исчезают до того, как это становится возможным, поэтому мудрец никогда не совершает никаких чудес. И те, кто творят чудеса, не мудрецы, потому что делателя нет.
Чудеса случаются — вы не можете их сделать. Они происходят рядом с мудрецом. Не то, что он производит швейцарские часы... Чудо случается только тогда, когда нирвичара самадхи достигнуто, и вы вышли из своего тела, но они никогда не делаются. Это основное качество чуда — оно никогда не делается, оно случается, и когда оно случается, оно никогда не производит швейцарских часов. Это трансформирует существа; это помогает другим достичь высшего.
Благодаря мудрецу вы можете стать более наблюдательными, но вы не получите швейцарских часов. Наблюдательность случается; он делает вас более осознанными, бдительными. Он не дает вам времени, он дает вам безвременность. Но эти вещи случаются, никто не делает их, потому что дверь закрылась. Только тогда нирвичара самадхи возможна. Вместе с делателем, как вы можете прекратить мышление? — делатель это мыслитель. На самом деле, прежде, чем вы сделаете что-либо, вам нужно подумать; мыслитель появляется первым, делатель следует за ним. Когда мыслитель и делатель оба ушли, и только свидетельствование, только сознание остались, тогда многое становится возможным, это происходит.
Когда Будда движется, многое случается, но это не слишком заметно. Только немногие люди смогут понять, что происходит, потому что они принадлежат к очень неизвестному миру. У вас нет для этого никакого языка, нет концепций, и вы не можете увидеть это, до тех пор пока это не случится с вами.
...в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Ум ушел, и вместе с умом все помощники, все идиоты. Они не функционируют, они не чинят вам препятствий, они не мешают вашему восприятию, они не создают никаких помех, не проецируют, не интерпретируют. Всего этого больше нет. Есть просто сознание перед реальностью. И когда это случается, сознание встречается с сознанием, потому что здесь нет материи.
Самая лучшая метафора, которую я когда-либо встречал, это зеркало, глядящее в другое зеркало. Что произойдет, если зеркало будет смотреться в другое зеркало? Одно зеркало отражает другое зеркало; другое зеркало отражает это зеркало, и в зеркале ничего нет, только отражения, миллионы раз отраженные друг в друге. Весь мир становится миллионами зеркал — и вы тоже зеркало — и все зеркала пусты, потому что здесь нет ничего другого, что бы можно было отразить, нет даже рамки зеркала. Есть только зеркало — два зеркала, глядящие друг в друга. Это самый благодатный момент, самый блаженный; благодать опускается, изливается поток цветов, все празднует, потому что еще один достиг, еще один путешественник достиг дома.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:21 | Сообщение # 185 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи, преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
Два этих слова очень значительны "мера" и "интенсивность". Когда вы видите мир через ощущения, мозг и ум, мир кажется очень серым. В нем нет блеска, он пыльный, и вскоре он становится скучным и вы чувствуете, что сыты им по горло: те же самые деревья, те же самые люди, те же самые действия — все это просто рутина. Но это не так.
Иногда под воздействием кислоты, марихуаны или гашиша, внезапно, дерево становится более зеленым. Вы никогда не знали того, что дерево было таким зеленым, или роза была такой розовой.
Когда Олдос Хаксли впервые принял кислоту, радом с ним стоял стул. Внезапно, стул стал одной из самых прекрасных вещей в мире, и этот стул стоял в его комнате годами, и он никогда не смотрел иа него. Кислота подействовало подобно призме, множество теней, много оттенков произошло из него; стул был похож на бриллиант. Он был уже не прежним стулом. Хаксли был очарован стулом. Он не мог поверить...
Наркотики это попытка насильственно пробудить идиотов., Вы шокируете их, и они слегка приоткрывают глаза и просто смотрят... "Да!" И мир становится таким прекрасным, неимоверно прекрасным, и тогда вы думаете, что мир стал таким прекрасным из-за наркотиков. Даже такой человек как Олдос Хаксли запутался и начал думать, что это было самадхи, о котором говорил Патанджали, которого достигли Кабир, и Будда, и все мистики мира, что это и есть самадхи.
Наркотики могут дать вам фальшивое чувство самадхи, но вы все еще в заключении. Механизм функционирует с бдительностью только потому, что наркотики шокировали вас, но эта бдительность кратковременна.
Однажды Мулла Насреддин приобрел мула, и тот не хотел уходить, и он сделал все... Человек, у которого он приобрел мула, попросил его не бить мула, потому что он очень чувствительный. Поэтому он молился, толкал и делал все, что только мог: мул не двигался, он не обращал внимания. Поэтому он позвал человека и сказал:
— Что за мула ты мне дал?
Человек пришел с палкой и сильно ударил мула по голове. Насреддин сказал:
— Это уж слишком! — ведь ты просил меня не бить его.
— А я и не бью. Это только для того, чтобы он обратил внимание...
И, внезапно, мул пошел.
Идиоты здесь: кислота бьет подобно палке. Весь мир становится прекрасным. Но это ничто, абсолютно ничто. Если на одно-единственное мгновение вы можете достичь нирвичары, тогда вы сможете узнать. Мир становится в миллионы раз более прекрасным, чем тот проблеск, который может вам дать любая кислота. И это происходит не потому, что вы бьете мула по голове, это происходит просто потому, что вы больше не внутри мула, вы вышли наружу, вы отбросили идиота. Вы предстанете перед реальностью в своей тотальной наготе.
Без мыслей вы наги. Без мыслей, кто вы? Без мыслей вы никто. Все одежды отброшены. Вы просто нагота, чистота, пустота. Тогда восприятие чисто, и вместе с этой чистотой приходит мера и интенсивность. Теперь вы можете взглянуть на огромное расширение существования. Теперь не существует преграды для вашего восприятия; ваши глаза стали бескрайними.
И интенсивность: вы можете заглянуть внутрь любого события, любого человека, потому что больше нет вещей. Даже цветы сейчас стали существами, и деревья, и цветы, и камни — спящие души. Теперь случилась интенсивность; вы можете взглянуть сквозь и сквозь. Когда вы можете посмотреть сквозь и сквозь цветка, тогда вы сможете понять, что говорили мистики и поэты.
Теннисон говорил, что: "Если я могу понять цветок, маленький цветок, в его полноте, я смогу понять все". Верно, абсолютно верно! Если вы сможете понять часть, вы поймете и целое, потому что часть есть целое. А когда вы пытаетесь понять часть, постепенно вы придете к целому, потому что все взаимосвязано. И этого будет так много, а как вы можете написать автобиографию всего?
Если вы действительно хотите написать автобиографию, это будет автобиографией всего, начиная сначала — а здесь нет начала — до конца — а здесь нет конца.
Во мне, если я становлюсь осознанным, все достигает высшей точки. Я не начинаю со своего рождения, я начинаю с самого начала, а здесь нет начала, и я дойду до самого конца, а здесь нет конца. Я глубоко вовлечен в целое. Эти несколько лет, в течение которых я нахожусь здесь, не целое. Я был до того, как родился, и буду здесь после того, как умру, поэтому, как написать? Это будет фрагмент, страница, - нет, автобиография и страница это абсолютный абсурд и лишены смысла, потому что другие страницы будут потеряны.
Некоторые друзья приходят ко мне и тоже говорят: "Почему нет? Вы должны написать о себе что-то", а вы знаете, что было самым трудным для Мейстера Экхарта. Это невозможно, потому что, с чего начать? — каждое начало будет произвольным и фальшивым. И между двумя фальшивками — фальшь начинается и заканчивается — как вы сможете втиснуть реальное? — невозможно.
Интенсивность становится такой, что вы смотрите на камешек гальки, и, благодаря ему, дороги движутся в целое, и, благодаря ему, вы можете войти в высшую тайну. Дверь повсюду; и вы стучите, и везде вас принимают, приглашают. Откуда бы вы ни входили, вы входите в бескрайнее, потому что все двери принадлежат всеобщему. Индивидуальности могут существовать как двери. Любите человека, и вы войдете в бескрайнее. Посмотрите на цветок, и храм откроется. Лягте на песок, и каждая частичка песка настолько же огромна, как и всеобщее. Это высшая математика религии.
Обычные математики говорят, что часть всегда меньше, чем целое, и никогда не сможет быть больше, чем целое. Это простые положения математики, и каждый согласится с тем, что это так. Но существует еще и более высокая математика. Когда вы вышли из ощущений в мир высшей математики - часть всегда есть целое; часть никогда, никогда не может быть меньше, чем целое, и — абсурд из абсурда — иногда, часть больше, чем целое.
Никто не может объяснить, но это так. Если вы вышли из тюрьмы, вы увидите, что таково положение вещей. Камешек гальки это часть, очень маленькая часть, но если вы посмотрите на него умом без мысли, простым сознанием, прямо, внезапно, камешек гальки станет целым — потому что существует только одно. Потому что никакая часть, на самом деле, не является частью или отдельным фрагментом: часть зависит от целого, целое зависит от части. Это не только, когда восходит солнце, цветы распускаются; обратное тоже справедливо — когда цветы распускаются, солнце восходит. Это птицы поют не только тогда, когда восходит солнце; обратное также справедливо — из-за того, что поют птицы, восходит солнце. Все взаимозависимо; все связано со всем; все переплетено со всем. Даже если лист исчезает, целое не будет целым.
В одной из своих молитв Мейстер Экхарт говорит: : "Да, я завишу от тебя, Бог, но ты тоже зависишь от меня. Если бы меня здесь не было, кто бы поклонялся и кто бы молился? Тебе бы не хватало меня". Я знаю, что Бог, должно быть, кивал в этот момент: "Ты прав, Экхарт, потому что, если бы тебя здесь не было, меня бы тоже здесь не было".
Поклоняющийся и тот, кому поклоняются, существуют вместе; любящий и возлюбленный существуют вместе. Один не может существовать без другого, и это тайна существования: все существует вместе. Эта совместность есть Бог. Бог это не человек; сама эта совместность целого есть Бог.
Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
Отовсюду открывается огромность, и отовсюду — глубина... Посмотрите на цветок, и здесь существует бездна. Вы можете упасть в цветок и исчезнуть. В цветке существует бездна. Из-за вашей интенсивности, вы смотрите в цветок и вы можете упасть в цветок и исчезнуть навсегда. Вы смотрите на прекрасное лицо вместе с нирвичарой, в этой красоте существует бездна, и вы можете потеряться навеки; вы можете упасть в ее. Все становится дверью, все! Вместе с вашей интенсивностью взгляда для вас открываются все двери.
Самадхи достигнуто без семени и вместе с ним свобода от жизни и смерти.
Именно здесь все пути приходят к своему кульминационному пункту, все Будды встречаются: Тантра и Йога, Дзен и хасидизм, суфизм и баулы — все пути. Пути могут быть различными — так и есть — но теперь это происходит, пик; здесь пути исчезают. Теперь художник исчезает в картине, и любящий исчезает в любви, объект и субъект исчезают. Нет знающего и нет познанного.
Самадхи достигнуто без семени и вместе с ним свобода от жизни и смерти.
Тогда для вас колесо останавливается. Тогда нет ни времени ни пространства. Жизнь и смерть исчезли как сон. Как трансцендентировать этот последний контроль? — это самое трудное. Достичь нирвичары очень тяжело, но ничто не сравнится с тем, когда вы отбрасываете последний контроль, потому что он очень тонок. Как это сделать? "Как" на этой стадии не важно. Вы должны просто жить, наблюдая, радуясь, быть простыми и естественными. Такие люди как Тилопа, Дзен Мастера говорят о цели: вы живете просто и естественно, ничего не делая, ничего не делая. Ваше делание будет отменой действий. Все что можно было сделать, вы сделали. вы просто становитесь простыми и естественными и забываете все о йоге, о садхане, об исканиях и поиске. Теперь вы должны ждать, и просто быть простыми и естественными.
Кто-то спросил Ли Цзы: "Что ты делаешь теперь?" Он сказал: "Рублю дрова, ношу воду из колодца, вот и все". Рублю дрова, ношу воду из колодца...
Ли Цзы, должно быть, пребывал в этой стадии, когда давал этот ответ. Он подошел к последнему контролю. Теперь ничего не осталось, поэтому он рубит дрова. Совершенно обычно... нет исканий, нет поиска, он никуда не идет.
Это состояние, о котором люди Дзен говорят: "Сидя спокойно, сидя в молчании, ничего не делая, весна приходит, и трава растет сама по себе". За пределами этого слова не могут дать объяснения. Вы должны достичь нирвичары, и затем ждать самадхи без семени. Оно приходит само по себе, точно так же, как трава растет сама по себе. Тогда последний контроль трансцендирован, и здесь нет никого, кто трансцентдентировал его. Он просто трансцендирован.
Вот почему Патанджали просто заканчивает: это самадхи обоих.
Здесь заканчивается глава, посвященная самадхи — больше нечего сказать. Не существует указаний, как сделать это. Вот почему Кришнамурти становится злым, когда люди спрашивают: "Как?" Здесь нет смысла, нет метода, нет техники, потому что, если бы какой-либо метод был бы возможным, тогда контроль бы оставался. Контроль транс-цендентирован, но здесь нет никого, кто трансцендирует. Оставайтесь простыми и естественными, рубя дрова и нося воду, сидя в молчании, весна приходит, и трава растет сама по себе.
Поэтому вам не нужно беспокоится о самадхи без семени. Вам просто нужно думать о нирвичара самадхи, самадхи, где мысли прекращаются. Вплоть до этого поиск продолжается. За пределами этого существует земля непоиска. Когда вы стали нирвичарой, только тогда вы поймете, что делать теперь. Вы сделали все, что могли.
Существует последняя преграда. Последняя преграда создана вашими действиями. Последняя преграда создана; она очень прозрачна. Подобно тому, как если бы вы сидели за стеклянной стеной, сделанной из очень прекрасного и чистого стекла, и вы можете видеть все так ясно, как и без стекла, но стена все же существует, и если вы пытаетесь преодолеть ее, вы сильно ударитесь и попятитесь назад.
Поэтому нирвичара самадхи не последнее, это предпоследнее. И это предпоследнее есть цель. За пределами этого, почитайте Дзен, Тилопу, Ли Цзы; сидите в молчании, и пусть трава растет сама по себе. За пределами этого вы можете жить в миру, потому что мир прекрасен так же, как и монастырь. За пределами этого вы можете делать все, что вам хочется — вы можете заниматься своим делом — но не прежде. Вы можете расслабиться; поиск окончен. В этой расслаблении наступает момент внутренней сонастроенности с космосом, и стена исчезает. Потому что она создается вашими деяниями; когда вы ничего не делаете, она исчезает. Она подпитывается вашими деяниями. тогда нет жизни, и нет смерти, потому что жизнь принадлежит делателю, смерть принадлежит делателю.
Теперь вас больше нет; вы растворились. Вы растворились подобно кусочку соли, брошенному в океан, и вы не можете понять, куда он делся. Разве вы можете найти кусочек соли, который растворился в океане? Он стал единым с океаном. Вы можете попробовать океан на вкус, но вы не можете найти кусочка.
Вот почему, когда снова и снова люди спрашивают Будду: "Что произойдет, когда Будда умирает? Что происходит, когда Будда умирает?" — Будда хранит молчание; он никогда не отвечает на вопрос. Этот вопрос задавали очень часто: "Что происходит с Буддой?" Будда хранит молчание, потому что, это вам кажется, что Будда есть — для самого себя его больше нет. Внутри его больше нет. Внутри, снаружи, все стало единым; часть и целое стали едиными; поклоняющийся и Бог стали едиными; любящий растворяется в возлюбленном.
Тогда что остается? — остается любовь: любящего больше нет, возлюбленного больше нет, знающего больше нет, познанного больше нет — остается знание. Остается просто сознание, без центра в нем, огромное как существование, глубокое как существование, загадочное как существование. Однажды, когда вы придете к этому пункту — если вы интенсивно ищите, вы придете к нирвичара самадхи — тогда не несите старую привычку делателя, тогда не спрашивайте: "Как?" Просто будьте простыми и естественными, и позвольте всему быть. Примите все, что происходит; празднуйте все, что происходит. Рубите дрова, носите воду, сидите в молчании, и пусть трава растет.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:22 | Сообщение # 186 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| ГЛАВА 10
Постоянство бытия
Первый вопрос:
Что случилось с Раджнишем двадцать первого марта? Достиг ли он самадхи без семени?
Это не только ваш вопрос, это также и мой вопрос! С той поры я тоже всегда удивлялся, что произошло с этим парнем Раджнишем. Той ночью, в один момент, он был здесь, и в следующий момент его здесь не стало.
И с тех пор я искал его внутри и снаружи: от него не осталось даже и следа. Если я когда-либо настигну его, я вспомню ваш вопрос. Или, если случится так, что вы встретите его где-нибудь, вы можете задать ему вопрос также и от меня.
Это как сон. Утром, вы проснулись, вы смотрите вокруг, вы ищите сон в простынях в кровати, под кроватью, но его здесь нет. Вы не можете поверить — только секунду назад он был здесь, такой яркий, такой реальный, и внезапно, вы вообще не можете его обнаружить, его невозможно найти. Это только кажется; это не было реальностью, это было только сном. Вы пробуждены, и сон исчез.
Для Раджниша тоже, ничего не происходит; его никогда здесь и не было с самого начала. Я спал, вот почему он был здесь. Я проснулся, и не могу найти его, и это случилось так неожиданно, что не было времени задать вопрос. Просто парень исчез, и, кажется, нет возможности найти его вновь, потому что существует только одна возможность: если я снова лягу спать, только тогда я смогу найти его — но это невозможно.
Если вы тотально сознательны, сам корень существования бессознательного отрезан. Семя сожжено. Снова вы не можете впасть в бессознательное.
Раджниш был сном, который мне приснился. Ничто не может произойти с Раджнишем. Что может случиться со сном? Либо он существует, если вы заснули, либо его нет, когда вы пробуждены. Ничто не может произойти со сном. Раджниш случился со мной как сон.
Поэтому это также и мой вопрос. Если у вас есть уши, слушайте, и, если у вас есть глаза, вы можете видеть. Однажды, внезапно, вы не сможете больше найти старика внутри дома — только пустота, никого нет. Вы ходите, вы ищите: никого нет, только огромная пустота сознания без центра, без границ. И когда личность исчезает — а все имена принадлежат личности — тогда впервые в вас возникло всеобщее. Мир нам-руп, имен и форм, исчезает, и, внезапно, обнаруживается бесформенное.
Это также произойдет и с вами. Пока этого не произошло, если у вас есть какие-либо вопросы, которые вы хотели бы задать, задайте от себя лично. Потому что, если это произойдет, тогда вы не сможете спросить. Спрашивать будет некому. Однажды, внезапно, вы исчезнете. Пока этого не случилось, вы можете спросить, но это тоже трудно, потому что, пока этого не случилось, вы так крепко спите — кто будет спрашивать? Пока этого не произошло, некому спрашивать, а когда это произошло, некого спрашивать.
Второй вопрос:
Пожалуйста, объясните, как это, семя сжигается в окончательном самадхи?
Вы всегда цепляетесь к словам! — и я знаю, что это естественно. Когда вы слышите слова "самадхи", "самадхи без семени", семя сожжено; больше нет семени", вы слышите слова, и тогда слова возникают в вашем уме. Но если вы понимаете меня, тогда эти вопросы станут неважными. То, что "семя сожжено", не значит, что на самом деле случилось нечто подобное этому. Произошло просто следующее: когда нирвичара самадхи достигнуто, мысли прекращены. Внезапно, нет семени, которое может быть сожжено. Его никогда здесь и не было; у вас были галлюцинации.
Это метафора, и религия говорит в метафорах, потому что не существует другого способа сказать о том, что принадлежит неизвестному. Это метафора. Когда говорится, что семя сожжено, это значит только одно: теперь нет желания, которое может родиться, нет желания, которое может умереть; просто нет желания. Желание это семя, а как желание может существовать, если мысли прекращены? Желание может существовать только благодаря мышлению, в форме мысли. Когда мыслей больше нет, вы лишены желаний. Когда вы лишены желаний, рождение и смерть исчезают. Вместе с вашим желанием сжигается и семя. Не то, чтобы здесь был огонь, в котором вы сжигаете семя... Многие стали жертвами метафор. Это поэтический образ выражения определенных вещей Посредством метафоры.
И важно просто понимание. Вы хотели бы быть кем-то, вы хотели бы достичь чего-то; создается будущее. Время создается желанием. Время не что иное, как тень желания. В существовании нет времени. Существование вечно; оно никогда не знало никакого времени.. Если только эта жизнь, тогда тоже времени не достаточно, так много нужно сделать а за такой короткий промежуток времени — ничего нельзя сделать. Тогда вы создаете будущие жизни.
Это ваше желание, которое становится семенем, и, благодаря вашему желанию, вы движетесь и движетесь от одного сна к другому. От одной жизни к другой, когда вы движетесь, это не что иное, как движение от одного сна к другому.
Когда ваши мысли прекращаются, когда вы отбрасываете все мышление и просто пребываете в настоящем моменте, внезапно, время исчезает.
Настоящий момент это вообще не часть времени. Вы разделяете время на три промежутка: прошлое, настоящее, будущее. Это неправильно. Прошлое и будущее это время, но настоящее это не часть времени, настоящее это часть существования. Прошлое находится в уме: если ваша память отброшена, где будет прошлое? Будущее находится в уме: если ваше воображение отброшено, где будет будущее?
Но настоящее будет здесь. Оно не зависит от вас и вашего ума. Только этот момент истинен. Прошлое ушло, его больше нет, а будущее еще не пришло. Оба не существуют. Только настоящее реально, только один-единственный момент настоящего. Когда желания и мышление прекращаются, внезапно, вы выброшены в настоящий момент, и из настоящего момента открывается дверь в вечность. Семя сожжено. Вместе с отбрасыванием желания семя исчезает само собой — оно было создано посредством желания.
Третий вопрос: Меня окружает множество очень серьезных, обеспокоено выглядящих саньясинов. Не могли бы вы успокоить меня насчет этого?
Я не имею ничего общего с этими людьми. Но думая, что я принадлежу к тому же типу религиозных людей, иногда они попадаются мне на крючок. Я принадлежу к совершенно другому типу религиозного человека, если вы вообще можете называть меня религиозным. Для меня, религия это веселье. Для меня, религия это празднование. Я называю религию "праздничным измерением". Она не для религиозных людей, не для серьезных людей. Для серьезных людей существует психотерапия; они больны, и они не обманывают никого, кроме себя.
Религия обладает совершенно другим качеством. Не то, что вы потерпели неудачу в жизни, поэтому пришли к религии, но потому, что стали зрелыми благодаря жизни. Даже ваши неудачи... Это неудачи, но неудачи не из-за жизни; неудачи из-за ваших желаний. Вы стали разочарованными — не потому что жизнь это разочарование, но потому что вы надеялись на столь многое. Жизнь прекрасна; ваш ум создал проблему. Зная по опыту, что каждая надежда приходит к той точке, где она становится безнадежностью, и каждое желание приходит к той точке, где в вас не остается ничего, кроме опустошения — зная это по опыту, вы становитесь созревшими, зрелыми. Происходит рост в сознании. Исходя из этого роста амбиции отбрасываются сами собой. Тогда личность становится религиозной.
Не то, что вы отреклись от мира, мир прекрасен! Не от чего отрекаться — но вы отреклись от всех ожиданий. А когда нет ожидания, как может существовать разочарование? Когда нет требований, как может существовать неудовлетворенность? Вы просто становитесь простыми и естественными. Вы живете в моменте и не беспокоитесь о завтра. Вы живете в моменте, и живете тотально, потому что нет надежды и желания в будущем. Вы привносите все бытие в момент, и тогда вся жизнь трансформирована. Это радость, это веселье, это празднование.
Таким должно быть религиозное сознание — танцующее сознание, более похожее на сознание ребенка. Ваши церкви, ваши храмы, ваши мечети просто — слишком серьезны.
Только те будут со мной, которые могут праздновать жизнь тотально, безо всякой жалобы, безо всякого недовольства.
Саньяса - не нечто серьезное. На самом деле, это прямо противоположное: это прыжок в несерьезность. Серьезно вы жили много жизней. Чего вы достигла? Весь мир учит вас быть серьезными, выполнять свой долг, блюсти мораль, быть тем и этим. Я учу вас радости; я учу вас быть веселыми. Я учу вас, что вы не должны приносить никому вреда, вот и все. Если вы никому не вредите, а, если вы немного осознанны в "никому", будете включены и вы — если вы никому не вредите, включая вас самих, все хорошо.
Но эго это проблема. Если вы воспринимаете жизнь как радость и празднуете ее как веселье, тогда ваше эго исчезнет. Эго может существовать только тогда, когда вы серьезны. Если вы подобны ребенку, тогда эго исчезает. Поэтому вы выглядите высокомерно, вы ходите, задрав голову; вы делаете нечто серьезное, чего никто другой не делает: вы пытаетесь помочь всему миру и изменить его. Вы перекладываете на свои плечи тяжесть всего мира. Тогда эго чувствует себя очень хорошо.
В настроении празднования, эго не может существовать. Если празднование становится самим вашим климатом существования, эго исчезнет. Как вы можете поддерживать свое эго смеясь, танцуя, наслаждаясь? — это трудно. Я уверяю вас - я не серьезен.
Я искренен, но не серьезен, а искренность это совершенно иное качество. Серьезность это болезнь эго, а искренность это качество сердца. Быть искренним значит быть правдивым. Быть искренним — это, значит, быть подлинным. Все, что вы делаете, вы делаете от всего сердца. Все, что вы делаете, вы делаете не как долг, но как любовь. Саньяса это не долг, это ваша любовь. Если вы совершаете прыжок, вы совершаете его из любви, из своей подлинности. Если вы будете искренними по отношению к этому, но не серьезными... Серьезность это тоска, искренность это веселье. Искренний человек всегда весел. За исключением вашего фальшивого ума в существовании нет ничего уродливого; все прекрасно.
Будьте искренними, будьте подлинными и правдивыми, и все, что вы делаете, делайте это, исходя из любви. Иначе, не делайте этого. Если вы хотите быть саньясином, будьте, исходя из любви. Иначе, не совершайте прыжка — подождите, пусть наступит подходящий момент. Но принимайте это всерьез. Это ничто; это не имеет ничего общего с серьезностью. Для меня, серьезность это болезнь, болезнь посредственного ума, который потерпел неудачу в жизни. И он потерпел неудачу, потому что он посредственен. Саньяса должна быть кульминацией вашей зрелости: неудач, успеха, всего, что вы повидали и пережили и выросли, благодаря этому. Теперь вы понимаете больше, и когда вы понимаете больше, вы можете наслаждаться больше.
Иисус религиозен. Иисус может быть веселым; христиане нет. Религиозный человек живет так глубоко, что ему неведома смерть: у него не остается энергии, чтобы узнать смерть; нет никого, кто может знать смерть. Когда вы живете жизнью так глубоко, смерть исчезает. Смерть существует только в том случае, если вы живете на поверхности. Когда вы живете глубоко, даже смерть становится жизнью. Когда вы живете на поверхности, даже жизнь становится смертью.
Если вы хотите понять, как должно расти религиозное сознание, тогда попытайтесь понять Кришну. Он весел, празднует, танцует. Он любит жизнь, с флейтой в своих губах и песней. Христос, в действительности, был таким человеком как Кришна. На самом деле, само слово Христос происходит от Кришны. Иисус его имя: Иисус Кришна, Иисус Христос. У Кришны есть много форм. В Бенгалии, в Индии, у него есть форма, которая называется Христо. Из Христо на греческом это слово стало Христос. Иисус, должно быть, был таким же человеком, как и Кришна, но христиане говорят, что он никогда не смеялся. Это кажется абсурдным. Если Иисус не может смеяться, тогда кто может смеяться? Они нарисовали его таким серьезным. Он, должно быть, смеялся! На самом деле, он любил вино. Он любил женщину, Марию Магдалену и других, а Мария Магдалена была проституткой. Он, должно быть, был редким человеком, очень редким религиозным человеком. Он всегда наслаждался пирами. И есть вместе с Иисусом, должно быть, было чем-то из другого мира.
Два ученика шли в другой город, и Иисус шел, беседуя с ними, а они не узнали его. Затем они пригласили незнакомца поесть вместе с ними, и когда Иисус разломил хлеб, тогда, внезапно, они узнали его, потому что никто не мог разломить хлеб таким образом — только Иисус.
Эту историю я полюбил необычайно. Они прошли несколько миль вместе и не смогли узнать, но сам жест, которым Иисус разламывал хлеб, внезапно... потому что они никогда не знали никакого человека, который бы разламывал хлеб с таким радостным настроением, праздновал трапезу. Внезапно, они узнали его и сказали: "Почему ты не сказал, что ты воскресший Иисус?" Этот жест...
Случилось следующее: Христос умер на кресте. Тогда, говорят, что через три дня он воскрес — это прекрасная история. Он воскрес: Мария Магдалена первой увидела его. Почему? — потому что только глаза любящего могут понять воскрешение, потому что глаза любящего могут видеть внутреннее, бессмертное. Символ прекрасен: только любовь может видеть внутреннее бессмертие.
А христиане говорят, что этот человек никогда не смеялся. Христиане Иисуса исказили, и если он когда-нибудь вернется — боюсь, что он не придет, потому что эти христиане — они не пустят его в церкви. Простые люди счастливы в своей простоте.
правильные люди не амбициозны, жизнь дает им так много, они не нуждаются в амбиции стать этим и тем. Жизнь так прекрасна, что они не просят о большем. Но люди, которые не наслаждаются, испытывают наслаждение от власти; люди, которые потеряли любовь, испытывают наслаждение от престижа; люди, которые утратили празднование жизни и танец, хотели бы стать более властными, контролирующими людей. Они разрушили Будду, они разрушили Христа, они разрушили Мухаммеда.
счастье, радость, жизнь танца и песни, наслаждения - для меня это единственная молитва. Когда вы счастливы, переполнены счастьем, существует молитва. И другой молитвы не существует. Существование слушает только ваш экзистенциальный ответ, а не вашу вербальную связь. Если вы действительно чувствуете, что Бог есть, тогда празднуйте. Тогда нет смысла в том, чтобы упускать единственный момент. Танцуйте, если вы чувствуете, что Бог есть, вместе со всем своим существом, потому что только тогда, когда вы танцуете и поете, и вы счастливы — или даже если вы сидите в молчании — сам климат вашего бытия приносит такой покой, глубокую удовлетворенность жизнью. Это молитва; вы выражаете благодарность. Ваша благодарность это ваша молитва. Серьезные люди? — Я никогда не слышал, чтобы серьезные люди когда либо входили на небеса. Они не могут.
Иисус говорит своим ученикам: "Придите ко мне, и я дам вам жизнь изобильную". Небеса это поэзия, постоянная песня, как текущая река, постоянно празднование без перерыва. вы всегда будете упускать меня если вы серьезны, потому что не будет контакта. Только тогда, когда вы счастливы. Благодаря счастью, воздвигается мост. Благодаря серьезности, все мосты рушатся; вы становитесь подобно острову недоступными.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:22 | Сообщение # 187 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Четвертый вопрос:
Иногда я чувствую осознанность а иногда нет. Осознанность, кажется, пульсирует. Исчезнет ли эта пульсация медленно, или это произойдет внезапно?
Все в жизни есть ритм. Вы счастливы, но затем, вы несчастливы. Ночь и день, лето и зима; жизнь есть ритм между двумя противоположностями. Когда вы пытаетесь стать осознанными, здесь будет тот же самый ритм: иногда вы осознанны, а иногда нет. Поэтому не создавайте проблем, а вы такие специалисты по созданию проблем, что можете высосать проблему из пальца. И существуют люди, которые будут снабжать вас ответами. На неправильную проблему всегда находятся неправильные ответы. И тогда она может продолжаться бесконечно; тогда неправильный ответ снова создает вопросы. С самого начала вы должны осознавать, что не следует создавать неправильных проблем. Иначе, вся жизнь будет постоянно течь в неверном направлении. Всегда пытайтесь понять, что не нужно создавать проблем. Все пульсирует в ритме, и когда я говорю все, я имею в виду все. Любовь, и затем ненависть; осознанность, и затем неосознанность. Не создавайте проблем: наслаждайтесь и тем и другим.
Когда вы осознанны, наслаждайтесь осознанностью, и, когда вы неосознанны, наслаждайтесь неосознанностью — нет ничего плохого, потому что неосознанность это как отдых. Иначе, осознанность станет напряжением. Днем вы бдительны; ночью вы расслабляетесь, и расслабление помогает вам в течение дня снова быть более бдительным, свежим. Энергии прошли через период отдыха; утром они снова более живые.
То же самое произойдет и в медитации: несколько мгновений вы совершенно осознанны, находитесь на вершине; несколько мгновений вы в долине, отдыхаете — осознанность исчезла, вы забыли. Но что в этом плохого? Это просто. Благодаря неосознанности снова возникнет осознанность, свежая, молодая, и это будет продолжаться. И если вы можете наслаждаться и тем и другим, вы станете третьим, именно это и нужно понять. Если вы можете наслаждаться и тем и другим, вы ни то ни это — ни осознанность ни неосознанность, вы тот, кто наслаждается обеими. Входит нечто из запредельного. На самом деле, это настоящее свидетельствование. Вы наслаждаетесь счастьем — что плохого в том, что счастье ушло, и вы стали грустными? Что плохого в грусти? Наслаждайтесь ею. И если вы стали способными наслаждаться грустью, тогда вы ни то ни это.
И я говорю вам: если вы наслаждаетесь, грусть обладает своей собственной красотой. Счастье немного поверхностно; грусть очень глубока, в ней есть глубина. Человек, который никогда не был грустным, будет поверхностным, только на поверхности. Грусть похожа на темную ночь — очень глубокую. Тьма обладает молчанием для этого, и грустью тоже. Счастье пузырится; в нем есть звук. Оно похоже на реку в горах; создается звук. Но в горах река никогда не может быть глубокой. Она всегда мелка. Когда река выходит на равнину, она становится глубокой, но звук прекращается. Она движется так, как будто бы не движется. Грусть обладает глубиной.
Зачем создавать проблему? Когда вы счастливы, будьте счастливыми, наслаждайтесь этим. Не отождествляйтесь с этим. Когда я говорю, быть счастливым, я подразумеваю наслаждаться этим. Пусть это будет климатом, который будет перемещаться и меняться. Пусть счастье будет климатом вокруг вас. Наслаждайтесь им, и затем приходит грусть... наслаждайтесь также и ею. Я учу вас наслаждению, во что бы ни было. Сидите в молчании и наслаждайтесь молчанием, и, внезапно, молчание больше не грусть; оно стало молчанием умиротворенного момента, самой красотой, в этом нет ничего плохого.
И тогда происходит высшая алхимия, точка в которой вы внезапно понимаете, что вы ни то ни это, ни счастье ни грусть. Вы наблюдатель — вы наблюдаете вершины, вы наблюдаете долины; вы ни то ни это. Если эта точка достигнута, вы можете постоянно праздновать все. Вы празднуете жизнь и смерть. Вы празднуете счастье и несчастье. Вы празднуете все. Тогда вы не отождествляетесь ни с какой полярностью. Обе полярность стали доступными для вас, и вы можете двигаться от одной к другой с легкостью. Вы стали подобными жидкости, вы течете. Тогда вы можете использовать обе, и они обе могут помочь вашему росту.
Помните это: не создавайте проблем. Попытайтесь понять ситуацию, попытайтесь понять полярность жизни. Летом жарко, зимой холодно — так где же проблема? Зимой наслаждайтесь холодом, летом наслаждайтесь жарой. Летом наслаждайтесь солнцем; ночью наслаждайтесь звездами и тьмой, днем наслаждайтесь солнцем и светом. Вы делаете наслаждение постоянным, что бы ни происходило. Вопреки этому, вы постоянно наслаждаетесь. Попытайтесь, и, внезапно, все трансформируется и преобразится.
Пятый вопрос:
Довольно часто вы говорите, что, если вы не можете любить, тогда медитация приведет вас к любви, и если вы не можете медитровать, тогда любовь приведет вас к медитации. Кажется, что вы меняете свое мнение.
Я ничего не меняю. Вы можете изменить нечто, только если у вас это есть; как вы можете изменить это, если у вас этого нет? И никогда не пытайтесь сравнивать два момента, потому что каждый момент уникален сам по себе. Да, иногда мне нравится зима, а иногда мне нравится лето, но я никогда не менял своего мнения — у меня его нет. Вот как это получается: вы задаете вопрос, у меня нет на него готового ответа. Вы задаете вопрос, и я отвечаю. Я не думаю, увязывается ли это с моими предыдущими высказываниями или нет. Я не живу в прошлом и не думаю о будущем — если я что-то говорю, смогу ли я в будущем сказать то же самое? Нет, нет ни прошлого ни будущего.
Прямо сейчас вы задаете вопрос, и все, что происходит, происходит сейчас. Я откликаюсь. Это просто отклик, это не ответ. На следующий день вы снова зададите тот же самый вопрос, но мой отклик не будет прежним. Я не могу с этим ничего поделать. У меня нет готовых ответов. Я подобен зеркалу: всякое лицо, которое вы привносите, оно отражает. Вы не можете сказать зеркалу: "Что случилось? Вчера я был здесь, и ты отражало злое лицо; а сегодня я тоже здесь, но ты отражаешь счастливое лицо. Что с тобой произошло? Ты изменило свое мнение?" У зеркала нет мнения; зеркало просто отражает вас.
Ваш вопрос более важен, чем мой ответ. На самом деле, ваш вопрос создает во мне ответ. Половина поставляется вами, другая половина это просто эхо. Следовательно, это зависит — это будет зависеть от вас, это будет зависеть от деревьев, которые окружают вас, это будет зависеть от здешнего климата, это будет зависеть от существования в его тотальности. Вы задаете вопрос, а я — ничто, просто средство — как если бы целое отвечало вам. Все, что вам нужно, ответ приходит к вам. И не пытайтесь сравнивать, иначе у вас возникнут проблемы. Никогда не пытайтесь сравнивать. Когда вы чувствуете, что что-то подходит вам, вы просто следуете этому, делаете это. И если вы делаете это, вы сможете понять все, что придет впоследствии. То, что вы делаете, поможет, сравнение не поможет. Если вы постоянно сравниваете, вы просто сойдете с ума. Каждый момент я постоянно что-то говорю. Впоследствии, когда я проговорю всю мою жизнь, те, кто будут изучать это, и те, кто будут пытаться определить, что я имел в виду, просто сойдут с ума; они не смогут. Потому сейчас именно так и происходит... Они — философы; я не философ. Я не учитель. Я ничему вас не учу. Скорее, совсем наоборот, я пытаюсь помочь вам разучиться.
Следуйте всему тому, что вам подходит. Не думайте о том, последовательно это или нет. Если это подходит вам, это хорошо для вас, и если вы следуете этому, вскоре вы сможете понять внутреннюю последовательность всей моей непоследовательности. Я последователен; мои высказывания могут не быть таковыми. Потому что они приходят из источника, они приходят из меня, поэтому они должны быть последовательными. Как иначе это возможно? — они приходят из того же самого источника. Их формы могут быть различными, слова могут быть различными: глубоко внутри, здесь, должно быть, протекает последовательность, но это будет возможным только тогда, когда вы глубоко внутри себя...
Поэтому, если что-то подходит вам, просто не волнуйтесь, сказал ли я что-то против или нет. Вы просто движетесь, делаете это. Если вы делаете это, вы будете чувствовать мою последовательность. Если вы просто думаете, вы никогда не сможете сделать никакого шага, потому что каждый день я буду продолжать меняться. Я не могу делать ничего другого, потому что у меня нет твердого ума, каменного ума, который всегда одинаков.
Я похож на климат, не как камень. Но ваш ум будет вновь и вновь думать о том, что я сказал одно, а потом сказал другое — что правильно? Правильно то, что легко для вас. Легкое правильно; то, что подходит вам, правильно, всегда. Всегда пытайтесь мыслить в категориях своего бытия относительно моих высказываний, подходят ли они вам. Если они не подходят, не волнуйтесь. Не думайте о них, не тратьте время; двигайтесь вперед. Придет нечто, что подойдет вам.
И вас много, поэтому я должен говорить для многих. Их нужды раэличны, их требования различны, их личности различны, их прошлые кармы различны. Я должен говорить для многих. Я говорю не только для вас; вы — просто предлог. Благодаря вам, я говорю с целым миром. Поэтому я буду говорить с разными оттенками, чертить много путей и много песен. Просто думайте о себе — если что-то подходит вам, пойте эту песню, и забудьте о других. Напевая эту песню, постепенно, что-то установится в вас: возникнет гармония, и, благодаря этой гармонии, вы сможете понять мою последовательность через всю эту непоследовательность .
Непоследовательность может быть только на поверхности, но моя последовательность наделена другим качеством. Философ последователен на поверхности. Если он что-то говорит — он смотрит в прошлое, соединяет его со своими высказываниями, смотрит в будущее, соединяет это с будущим — он создает цепь на поверхности. Вы не обнаружите во мне этого вида последовательности. Другое качество сознания, которое трудно понять до тех пор, пока вы не проживете его...
Тогда, постепенно, те волны, что непоследовательны, исчезают, и вы приходите в глубину океана, где обитает тишина, всегда последовательная, шторм ли на поверхности, большие ли волны, большой шум или тишина, или нет волн, даже ряби. Прилив или отлив не имеет значения; глубоко внутри океан последователен.
Моя последовательность принадлежит бытию, не словам. Но когда вы опуститесь в свой собственный океан внутри, вы сможете понять это. Прямо сейчас, не волнуйтесь.
Если какая-то обувь подходит вам, купите ее и наденьте ее. Не волнуйтесь о другой обуви в магазине. Она не подходит вам: не нужно волноваться о ней. Она не предназначена для вас, но есть и другие люди; пожалуйста помните и о них. Кому-то эти туфли подойдут. Просто ищите на свои ноги свои собственные туфли. И чувствуйте, потому что это вопрос чувствования, не интеллекта.
Когда вы отправляетесь в обувной магазин, что вы делаете? Есть два пути: вы можете измерить свою ногу и свою обувь — это будет интеллектуальное усилие, математическое усилие выяснить, подходит вам это или нет. Второе: просто наденьте обувь на ногу, походите в ней и почувствуйте, подходит она вам или нет. Если она подходит, она подходит. Все хорошо; вы можете забыть об этом. Математическое измерения может быть безукоризненным, но обувь может не подойти, потому что обувь не знает об измерении. Она совершенно необразованна. Не волнуйтесь об этом.
Каждая личность индивидуальна, и нет среднего человека. А я говорю для многих, через вас — с миллионами. Просто найдите обувь и забудьте о магазине. Только тогда, однажды, вы сможете понять ту последовательность, которая существует во мне. Наоборот, я самый последовательный человек на земле.
//...?//
Благодаря лжи, постепенно, Мастер приводит вас к свету. Беря вашу руку, шаг за шагом, он должен помочь вам двигаться к свету. Всей правды будет слишком много. Вы можете быть просто шокированы, расстроены. Вы не можете вместить всей правды: она будет разрушающей. Только благодаря лжи вас можно привести к дверям храма, и только у самой двери вам может быть дана вся правда, но тогда вы поймете. Тогда вы поймете, зачем нужна была ложь. И вы не только поймете, вы будете благодарить за нее.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:23 | Сообщение # 188 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| И все же у вас может возникнуть вопрос, что же делать с этим одиночеством. Ничего не нужно делать, потому что любое делание – это не что иное, как уход от одиночества; любое делание – это попытка забыть об одиночестве. Не нужно от него убегать или забывать о нем. Вам следует глубоко в него погрузиться, вам следует оставаться в нем, вы должны с ним жить. Пройдите жизненный путь в полном одиночестве. Среди толпы, рядом с другими такими же путешественниками, оставайтесь полностью одинокими.
Когда два человека идут по дороге, они идут не как «двое», они идут как один и один – два идущих одиночества. Семья может состоять из пяти человек, живущих вместе: это пять одиночеств, живущих в одном доме. Так что живите в семье, но при этом знайте, что вы одиноки.
И в тот момент, когда вы узнаете о своем одиночестве, вы становитесь сострадательными по отношению к другим людям и к их одиночеству. Это сострадание является показателем того, что человек действительно посвящен в йогу, потому что теперь, осознавая свое одиночество, вы можете понять одиночество каждого.
Каждый человек одинок. И в тот момент, когда осознание этого приходит, вы перестаете избегать одиночества, потому что осознание одиночества означает понимание, что избежать одиночества невозможно. Вы можете хотеть этого, но спасения от одиночества нет.
Как уродливо то, что никто не считает себя достойным жить с самим собой! Йог или человек, который пришел к йоге, осознает тот очевидный факт, что природа каждого человека – абсолютное одиночество, и с этим ничего не поделаешь. Но как только это осознание достигнуто, происходит взрыв. Теперь незачем убегать, потому что с осознанием становится очевидно, что возможности для бегства нет никакой. Человек остается наедине с самим собой, и он может жить один, но не чувствовать себя одиноким. Теперь он смотрит на всех по-другому – каждый одинок! И в нем возникает сострадание, сострадание к абсолютному одиночеству каждого человека.
Когда есть сострадание к другим, йог переживает опыт медитации. Этот опыт – стрела о двух концах: один конец направлен на медитацию, другой – на сострадание. В вашем внутреннем мире случается медитация, ваши внешние отношения наполняются состраданием.
Будда использовал два слова: праджна и каруна, потому что религия в основном оперирует только этими двумя словами. Праджна означает медитацию, пик знания, каруна означает сострадание. Праджна, медитация – это пламя, а каруна, сострадание – это свет, который распространяется и заполняет весь мир. Оба они возникают одновременно – они едины.
Не нужно мыслить в понятиях этой йоги или той йоги, этой религии или той религии; подобное мышление неверно. Мыслите в понятиях жизни, существования. Начните проживать каждый момент, который к вам приходит: проживайте его тотально, проживайте его в полном одиночестве. Проживайте жизнь от момента к моменту. Будьте открыты: открыты неизвестному. Принимайте все так, как есть. Отрицание и неприятие – вот единственный атеизм. Принятие – соглашающийся дух, который говорит «да» всему, который принимает все безусловно, – это религиозность.
Нужно просто создать ситуацию и ждать, позволяя происходить всему в свое время, своим особенным образом. Допустим, я подготовил дом к приему гостя, но подготовка – это не гость. Он может прийти, а может и не прийти. Индийское слово гость, атитхи, очень красиво: оно означает человека, чей приход не имеет даты, время его прихода остается тайной. Он может прийти в этот самый момент, а может быть, вы будете ждать его всю жизнь. Ожидание – это единственная проверка: если вы способны ждать, и ожидание вам не надоедает – это единственный показатель вашей любви. Более того, вы должны ждать с трепещущим сердцем, и ждать каждое мгновение, потому что любой момент может оказаться моментом взрыва. Вам следует быть осознанными, вы должны непрерывно ждать, очень хорошо понимая, что, вполне вероятно, ничего и не произойдет, гость может не прийти.
С полным осознанием возможности, в полной неопределенности, сердце становится ожидающим. Сам его трепет есть ожидание; теперь само дыхание становится ожиданием. Каждый момент вы осознаете все, что происходит, – дождь, цветы, звезды. Вы внимательны ко всему, потому что никто не знает, как гость придет. Никто не знает, когда он придет и как постучится в дверь.
Итак, йог – это человек, который всегда ждет и всегда бдителен. Даже во сне он ждет, потому что – кто знает? – гость может прийти ночью, никого не застать и уйти. Поэтому йог пробужден каждый момент – ожидая каждую минуту, надеясь вопреки всем неоправданным надеждам, несгибаемый перед лицом всех неопределенностей. И даже если один-единственный момент вы можете быть полностью поглощены ожиданием… Но это не гарантия. Я могу только сказать, что это случается, и это уже случалось.
Ожидание – очень трудная часть, потому что мы все время спешим.. Мы так спешим, что не можем ждать, а ожидание – единственная проверка. Мы движемся так быстро, что не можем остановиться и обнаружить божественное. Мы постоянно бежим, а ожидание не может существовать в бегущем уме.
Человеку в ожидании следует сидеть, ожидающий человек не может бежать. Если вы заняты деланием, вы лишены ожидающего сознания.
В Японии слову дхиана, медитация, соответствует слово задзен. Задзен означает просто сидеть и ждать, ничего не делая. Это не значит, что вы должны сидеть в одной позе пять часов; вы можете быть чем-то заняты и все-таки просто сидеть. Если вы спите, просто спите и ждите, и ничего больше не делайте. Если вы едите – ешьте. Но тогда просто ешьте – ничего больше не делайте – и ждите. Тогда жизнь может продолжаться, и все-таки есть неподвижность, все-таки есть ожидание, и все-таки нет делания. Это – медитация. Это – йога.
Это не отречение от жизни, а инициация в жизнь. Я против всех способов так называемого отречения, потому что все они жизнеотрицающие, жизнеотвергающие, все они идут против бога. Люди, которые кажутся такими влюбленными в бога, на самом деле не принимают его тотально, потому что они отрицают жизнь, созданную им. Они говорят: «Мы принимаем тебя, Господи, и отрицаем жизнь». Они говорят: «Мы выбираем между тобой и миром». Но в действительности выбора нет: жизнь божественна, жизнь сама по себе есть бог.
Не из чего делать выбор, нет нужды выбирать. Проживайте жизнь, глубоко в нее погрузитесь, будьте вовлечены в нее – и осознавайте свое одиночество. Каждый одинок. Что-то будет приходить, что-то – уходить, но ваше одиночество не может быть нарушено никогда, потому что это часть человеческой природы. Одиночество – это основа, фундамент. Из одиночества растет медитация, через одиночество происходит инициация в йогу, благодаря одиночеству, в конечном итоге, человек становится йогом и подлинной индивидуальностью.
Существует столько же йог, столько же путей, сколько и людей, по ним идущих. Каждый человек должен создать свою собственную йогу, только тогда его подлинное существо может быть реализовано.
Бог – это абсолютное одиночество. Когда вы говорите: «Единство с богом», вы опять создаете другого. Бог для вас – средство уйти от себя. Раньше спасительным другим была ваша жена, ваши друзья. Теперь вы хотите стать едиными с богом, теперь бог является спасительным другим.
Но вы не можете стать едиными с ним, потому что с ним вы уже едины. Ваше тотальное одиночество – это осознание того, что вы и есть божественное, что вы не отделены от него. Не может возникнуть никакого единства с богом, не может произойти никакого объединения, потому что объединение возможно только тогда, когда есть двое. И осознание своего полного одиночества означает не то что теперь вы соединяетесь с божественным; оно означает понимание того, что вы и есть божественное, что вы – божественны! Сама терминология единства – пережиток дуализма.
Примечания
От англ. disease (болезнь) — dis-ease , что означает отсутствие покоя.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:23 | Сообщение # 189 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Ошо Бхагван Шри Раджниш. "О женщине"
https://vk.com/wall171648290_7967
https://yandex.ru/video/preview/4505118073411544164
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:23 | Сообщение # 190 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| О Женщинах. Соприкосновение с женской духовной силой
https://naturalworld.guru/kniga_o....loy.htm
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:24 | Сообщение # 191 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Ошо - О Любви
https://naturalworld.guru/article_o-lyubvi-chto-takoe-lyubov.htm
https://naturalworld.guru/article....bit.htm
https://www.youtube.com/watch?v=3QMPVX8Mgzs
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:24 | Сообщение # 192 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Ошо - Свобода от прошлого
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_svoboda-ot-proshlogo.htm
Свобода от прошлого (Бунтарство — цветение существа)
Жизнь — это прекрасное путешествие, если она является процессом постоянного обучения, исследования. Тогда каждый миг жизни становится захватывающим, поскольку каждый миг вы открываете новую дверь, каждый миг вы соприкасаетесь с новой тайной.
Ошо
Бунтарь живет как органическое единство. Его жизнь определяется его собственным разумом. Сам аромат его жизни — аромат свободы; Бунтарь тот, кто живет исключительно собственным светом, кто рискует всем ради высшей из своих ценностей — свободы.Бунтарь — тот, кто живет согласно собственному свету, слушает собственный разум. Он сам прокладывает себе путь, он не следует за всей толпой по наезженной дороге. Его жизнь опасна — но жизнь, которая не опасна, это вообще не жизнь. Он принимает вызов неизвестного. Бунтарь говорит прошлому, что пришло время проститься. Прошлое не лежит спокойно в своей могиле — вы переживаете его каждый миг. Следовательно, бунтарь должен научиться новому искусству: искусству умирать для каждого мгновения, которое миновало, чтобы жить свободно в новом, наступившем мгновении. Бунтарь просто высвобождается из прошлого и никогда больше не позволяет прошлому собой руководить. Это постоянный, непрерывный процесс. Вся жизнь бунтаря — горящее пламя. До последнего вздоха он юн, он свеж.
Потому что, если вы живете согласно собственному свету, много раз вы заблудитесь, много раз вы упадете; но с каждым падением, с каждым заблуждением в вас будет расти разум, мудрость; в вас будет больше и больше понимания, человечности. Нет другого способа учиться, кроме как совершать ошибки. Только не совершайте одной и той же ошибки дважды.
Нет Бога, кроме вашего собственного сознания. Человек должен просто быть собой — и принять вызов жизни, куда бы она ни вела. На этом пути вы — единственный проводник. Вы — ваш собственный мастер.
Каковы качества бунтаря?
Качества бунтаря многомерны. Первое: бунтарь не верит ни во что, кроме собственного опыта.
У бунтаря нет никакой системы верования. В своем неверии он не исходит из скромности. «Пока я не найду собственной истины, всякая заимствованная, чужая истина будет для меня только бременем, не освобождением от бремени. Я смогу накопить знания, но ничего не буду знать своим собственным существом.». Он хочет сохранить девственную чистоту поиска, чтобы исследовать без всякого предубеждения, чтобы оставаться открытым без всякой предвзятой мысли.
.. Можно поклониться дереву, горе, закату, рассвету, полной луне, звездной ночи; и поклон значит только выражение благодарности. И никакой Бог здесь ни при чем. Можно поклониться человеку, поклониться ребенку… или даже мне: человеку совершенно обычному — без всяких притязаний на роль пророка или спасителя, посланника Бога или божественной инкарнации.
Но о чем беспокоиться? Ведь его никто не просит кланяться. Никто не вмешивается в его жизнь; никто его ни к чему не принуждает. Никто не заставляет этих людей кланяться. никому не обещают за это награды. Он не видит, что, почитая божественное у вас внутри, я складываю руки в намастэ. Это он упускает из виду полностью. Тут у него нет никаких возражений; его эго удовлетворено. Но когда люди выражают благодарность, выражают радость и экстаз, они не теряют себя. Они не лишаются своей индивидуальности, они не теряют самоуважения. Это опыт, как нельзя более исполненный достоинства и изящества духа.
Бунтарь почитает собственную независимость, но также и независимость всякого другого. Он почитает собственную божественность и божественность всей вселенной. Вся вселенная для него — храм, вот почему он покинул маленькие храмы, созданные людьми. Вся вселенная для него — священное писание. Но не из высокомерия — из скромности и ради чистоты поиска. Бунтарь невинен как ребенок.
Вторым его измерением будет жить в настоящем, с такой бдительностью и с таким сознанием, какие в его силах: сознательно жить в моменте. Бунтарь старается жить жизнью осознанности. Осознанность — его религия, осознанность — его философия, осознанность — его образ жизни.
Его третье измерение состоит в том, что он не стремится подчинять себе других. Бунтарь живет жизнью полной, тотальной свободы; он никому не позволяет вмешиваться в свою жизнь и не вмешивается ни в чью жизнь сам.
Бунтарь просто живет в моменте, в осознанности, без стремления к превосходству, будь то в жизни или в смерти. Он вполне свободен от жажды власти.
Он первооткрыватель в науке души — он ученый. Его религия не ищет Бога, потому что, если начинать с Бога, это значит, что некое верование уже принято, а если вы принимаете верование, ваш поиск загрязнен с самого начала. Бунтарь входит в свой внутренний мир с непредвзятым взглядом, без всяких предварительных идей о том, что он ищет. Он неустанно оттачивает свой разум. Он углубляет свое молчание, он углубляет свою медитацию, чтобы все скрытое внутри него стало явным, — но у него нет предварительных идей о том, что он ищет.
Он по своей природе агностик. Агностики говорят: «Мы еще не знаем. Мы будем искать; исследование покажет. Мы ничего не можем сказать, пока не исследуем свое существо до самых дальних пределов». Он начинает с «я не знаю». Вот почему я говорю, что он очень похож на маленького ребенка — он невинен.
Миру нужно оказывать поддержку и заботу, потому что он поддерживает вас и заботится о вас. Миру нужно оказывать уважение, потому что в нем — самый источник вашей жизни. Не бегите от него, бросьтесь лучше в него с головой; дотянитесь своими корнями до самых глубинных источников жизни, и любви, и смеха. Танцуйте и празднуйте.
И в своем праздновании вы подойдете ближе к существованию, потому что существование есть постоянное празднование. Ваша радость, ваше блаженство, ваше молчание принесут вам молчание неба и звезд; в ладу и в мире с существованием вам откроются двери во все его тайны. Нет другого пути к просветлению.
Бунтарь — экзистенциальное существо… существо существования. Вот точное определение бунтаря: существо существования. Существование — его храм, существование — его священное писание, существование — вся его философия. Он экзистенциален, сопричастен существованию; и это — его опыт.
Среди деревьев, рек и гор он дома. и в его сердце есть лишь величайшее преклонение и величайшая благодарность. В моем понимании, такая благодарность — единственная молитва.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:24 | Сообщение # 193 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Ошо - Сострадание. Наивысший расцвет любви аудиокнига
https://www.youtube.com/watch?v=ET6VtcwBI40
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:25 | Сообщение # 194 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Ошо - Заратустра. Путь восхождения.
https://naturalworld.guru/avtor_osho-bhagavan-shri-radjnish/9.htm
Люди спрашивают: как медитировать? Им просто следовало бы спросить, как не быть постоянно занятыми, им следовало бы потеснить повседневность, в которой они постоянно теряют свою жизнь - вы обнаружите, что из ста процентов ваших занятий девяносто пять абсолютно бесполезны и глупы - и тогда у вас будет довольно времени, чтобы увидеть себя, чтобы посмотреть на себя с разных сторон, чтобы столкнуться с собой как можно глубже.
О ДОБРОВОЛЬНОЙ СМЕРТИ
Смерть - одно из самых неправильно понимаемых явлений. Люди считают смерть концом жизни. Это первая, основная ошибка.
Смерть - не конец, но начало новой жизни. Да, это конец для того, что уже мертво. Но также это крещендо того, что мы называем жизнью, хотя очень немногие знают, что такое жизнь. Они живут, но живут в таком невежестве, что никогда не встречаются с собственной жизнью. И для этих людей не существует возможности узнать собственную смерть, ибо смерть - это высший опыт в этой жизни и начало переживания другой. Смерть - дверь между двумя жизнями; одна осталась позади, другая ждет впереди.
В смерти нет ничего безобразного; Вы всегда видите смерть со стороны. Только внешние проявления - дыхание прекратилось, сердце остановилось, человека, который разговаривал и ходил, больше нет: вместо живого тела лежит просто труп.
Это всего лишь внешние признаки. Смерть - это переход души от этого тела к телу всей вселенной. Это великое путешествие, но вы не можете узнать об этом со стороны. Со стороны видно только внешние признаки; и эти признаки вызывают в людях страх.Тот, кто познал смерть изнутри, полностью утрачивает страх смерти. Смерть из уродливого и страшного явления превращается в одно из самых чистейших, тихих и тончайших переживаний. Вы впервые ощущаете себя вне тюрьмы, вне тела, это переживание абсолютной свободы... нестесненной, неограниченной.
Такую смерть можно познать многими способами. Любовь - один из них. В тотальной любви, когда вы ничего не оставляете позади, происходит некая смерть. Вы больше не тело, вы больше не ум, вы чистый дух. В медитации бывает то же переживание бестелесности, состояния без ума и все же абсолютной осознанности, тотальной жизни. Если медитирующий боится смерти, это значит, что его медитация неглубока.
Есть лишь одна глубина, которой нужно достичь - через любовь ли, через медитацию или через творчество. Это глубина, на которой вы больше не физическое тело и также не ментальное - просто чистое осознание, чистое небо без всяких облаков, безграничное. Оно промелькнуло - и смерть становится прекрасным переживанием.
Для человека, который живет полно, смерть становится решением: она зависит от него. Смерть не может прийти к нему; он сам открывает свое тело для смерти. Это тело достигло своей полноты; ему нужен отдых; ему нужно уйти в окончательный покой.Будда закрыл глаза и сказал:
- Я сделал первый шаг - я больше не тело. Затем:
- Я сделал второй шаг - я больше не ум.
Я сделал третий шаг - я больше не сердце.
Я сделал четвертый шаг - я вошел в свое сознание.
В этот самый момент его дыхание остановилось, сердце перестало биться. Это совершенно другая смерть - такая легкая и расслабленная, такая наполненная, с такой благодарностью к существованию.
Это те же шаги, что и в медитации. если вы медитируете, вы можете пережить смерть, не умирая; вы можете вернуться назад. Это переход от тела к уму, к сердцу, к бытию.... Но поистине, умереть вовремя - это самое прекрасное в мире. Это часть долгой череды событий вашей жизни.
Только человек, который живет каждое «сейчас», без вмешательства прошлого, настоящего или будущего, который просто живет в этот самый момент, без всяких усилий, ибо момент очень короток - малейшее усилие, и вас уже нет в нем... Если вы не расслаблены, вы не можете жить сейчас,
Если жить расслабленно, каждое мгновение вашей жизни становится таким богатым - ведь вы полностью здесь, каждое мгновение, со всей своей любовью, разумностью, всем своим существом. Это короткое мгновение переполняется вашим пониманием, любовью, самым вашим бытием. Оно становится таким наполненным.
Секрет известен. Вы знаете, что у вас всегда есть только один-единственный момент. Не бывает двух или трех моментов одновременно. Если вы сможете прожить этот момент тотально, вы узнаете весь секрет жизни, поскольку у вас всегда есть только один момент, и вам известно, как прожить его.
Такая жизнь - единственно правильная жизнь, и такая жизнь может иметь в крещендо правильную смерть. Правильная смерть должна достигаться правильной жизнью. Живите тем, что единственно возможно: настоящим.
Тот, кто не живет вовремя, не может умереть вовремя, ибо жизнь и смерть неотделимы. Смерть будет либо концом несбывшейся жизни, полной разочарования, отчаяния, беспокойства; либо она станет вершиной радости, любви, благодарности, молитвы всему существованию.
Ничто внешнее не может сделать вашу жизнь богаче; оно не может также сделать богаче вашу смерть. Только внутреннее, ваше сущностное бытие, ваша субъективность властно сделать вашу жизнь танцем, а смерть - последним, окончательным и величайшим танцем. если ваша жизнь была полна любви, творчества, отдачи, радости, если ни одна часть жизни не осталась непрожитой, ваша смерть должна быть праздником, торжеством.
Человек, завершивший путь свой, умирает победоносно.
Смерть должна быть триумфом, победой, возвращением домой. Но для этого вы должны изменить всю свою жизнь. Вы должны жить иначе - как естественный человек, без всякого страха и жадности.
Пусть этот момент будет самодостаточным.
Сделайте это мгновение как можно более сладостным и прекрасным; и таким образом, от мгновения к мгновению, ваша жизнь станет гирляндой цветов. А когда гирлянда полна, приходит время смерти, смерти-праздника, смерти-карнавала - «самого сказочного праздника».
воин тысячи лет придавал достоинство, честь своему телу, своему уму, своему существу, ибо ему приходилось быть полностью бдительным, он не мог допустить ни одной мысли. Он не мог уйти в прошлое, он не мог уйти в будущее, он должен быть в настоящем. Именно поэтому в Японии искусство владения мечом и стрельба из лука стали методами обучения медитации. Не нужно учиться медитации отдельно - достаточно стать лучником, и вы научитесь медитировать; разница очень невелика.
Герригель, его Мастер говорил: мы не заботимся о том, чтобы стрела всегда попадала в цель; мы сосредоточены на тебе. Ты не должен ничего делать. Ты должен позволить стреле двигаться самой. Ты должен только создать условия, а затем ждать и позволить этому случиться.- Забудь о цели. Даже если ты промахнешься, неважно. Сначала я должен привести в порядок тебя. Герригель сказал Мастеру: - Завтра я уезжаю. ... Он впервые расслабился; а он все время был в напряжении, день за днем он думал: как позволить этому случиться? Он видел, как Мастер показывает другим ученикам, как они должны позволить стреле двигаться к цели: они не принуждают ее, они просто позволяют ей лететь.
Мастер взял лук. Мастер стоял совершенно расслабленно. Когда стрела покидала лук, он видел его руки - в них не было напряжения. Он видел его лицо - это было чистое изящество. И совершенно неожиданно он понял, что значит «позволить этому произойти».
Внезапно он встал, взял из рук Мастера лук и стрелу - и, ничуть не заботясь о цели, поднял лук и стрелу очень расслабленно и изящно... случилось. Он попал в цель. Мастер сказал:- Ты не делал это; ты позволил этому случиться.
Герригель записал в дневнике: «Я был напряжен, и все мои усилия были направлены на то, чтобы поразить цель, а он заботился только о том, что я должен быть изящным и расслабленным. Я был его целью».
Герригель сказал:- Я ничего не старался сделать. Я просто смотрел на вас. Я никогда не смотрел на вас. Вы учили меня каждый день. Я был в своем уме, думая: как? Но это не вопрос «как». Поскольку я был слишком озабочен тем, как это сделать, я не мог это сделать. Сегодня во мне не было беспокойства, ум безмолвствовал, и я впервые увидел вас - это изящество, эту красоту.
Я видел, как умирали многие люди. Они умирают как нищие, цепляясь за жизнь; они не хотят умирать, потому что они еще не жили, а смерть уже тут. Но когда у них была жизнь, они теряли ее. А теперь смерть постучалась к ним в дверь, и они стали понимать, что жизнь потеряна.
Но человек, который жил тотально, с открытой дверью, будет приветствовать смерть, ибо смерть не враг ему. Это просто перемена дома: от формы к бесформенной жизни.Религиозный человек не только живет, но и умирает религиозно.
- Ананда, ты ничего не понял. Это именно то, чем я занимался всю свою жизнь. Эти люди очень сострадательны. Они знают, что там не две мили, но им удалось заставить тебя одолеть шесть миль. Их ложь... они обманывали, но обманывали из сострадания. Вот почему я улыбался. Я смеялся не над тобой, я смеялся потому, что сам делал это всю свою жизнь.
Когда люди спрашивают: «Далеко ли до просветления?» - всего две мили; еще несколько шагов, и вы уже достигли.
Впереди всегда остается две мили. Но именно так люди постоянно продвигаются вперед. Они подходят все ближе, ближе и ближе,
Мастерам приходится лгать, ибо истина порой бывает слишком тяжела для вашего восприятия. Им приходится чуть-чуть разбавлять ее, им приходится кое-где вставлять в нее ложь. Порой истина слишком горька, а несколько кусочков сладкой лжи могут помочь вам выпить даже самое горькое лекарство. Несомненно, можно пользоваться обманом, чтобы приблизить вас к истине; ложь не обязательно противоречит истине. Да, это не правда, но они не враги - по крайней мере, это не обязательно.
Когда вы достигнете того же уровня, вы поймете, почему он лгал. Вы будете благодарны ему за обман. Вы поймете, что существование настолько огромно, что никто не может знать его полностью. Знать даже ничтожную частицу тайны существования достаточно. Достаточно небольшого огня, и вы преодолеете тысячу миль темноты. Этот огонек будет освещать всего лишь четыре фута вокруг вас, но этого достаточно; вы движетесь, и круг света все время движется с вами.
Человек, в какой-то степени познавший истину, испытывает множество затруднений. Первое: он не может выразить ее; она ускользает. Второе: если он пытается выразить ее, он вынужден лгать. Третье: даже если ему удается что-нибудь сказать, вы понимаете что-то другое.
Когда вы слышите что-то новое, вы тут же приводите это в соответствие со своими предрассудками. Вы уничтожаете новизну, вы уничтожаете свежесть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
| Соня | Дата: Четверг, Вчера, 20:26 | Сообщение # 195 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 4544
Статус: Offline
| Ошо - Чашка чая. 365 писем Ошо
Цитата Эта книга — сборник 365 писем Ошо, адресованных ученикам и друзьям в период его путешествий по Индии с 1962 по 1971 год, когда он только начинал свои исследования медитации. Наполненные любовью и теплотой, они дают возможность прикоснуться к уникальной атмосфере личного общения мастера и ученика, но могут также быть полезны и современным искателям, которые найдут в них глубочайшую мудрость, поддержку и вдохновение на своем пути. Вы прочтете здесь об особенностях медитативного опыта, о трудностях внутренней трансформации, о природе человеческого ума, о желаниях, об отношениях и о любви. Письма, написанные Ошо — прекрасный собеседник для каждого, кто когда-то пустился в путешествие по исследованию самого себя. Наслаждение ими одновременно с чашкой ароматного чая может стать удачным знакомством с мудростью этого экстраординарного человека..
Слова, идущие из глубины и полноты сердца, — отзвуки бесконечного, как маленький цветок, выражающий бесконечную красоту.
Когда любовь вдыхает в слова жизнь,находит выражение не то, что сказано, а то, что хочет быть сказано.
В каждом из нас есть поэт, есть поэзия, но оттого что мы живем на поверхности, они никогда не рождаются.
***
. вот он я — утонувший в глубоком безмолвии!
Я говорю, я работаю,но внутри я погружен в пустоту.
Там — нет движения.
Так что кажется, я живу одновременно две жизни. и осознание этого открывает дверь уникальной свободе.
Той, которая —недействие в действии,неподвижность в движении,вечность в перемене,— в этом истина, и в этом существование.
Подлинная жизнь состоит в этой вечности, все остальное — всего лишь поток сновидений.
На самом деле этот мир — всего лишь сон, и вопрос не в том, покидать эти сны или нет, их просто следует осознавать.
С этим осознанием все меняется.
Центр перемещается.
Происходит сдвиг от тела к душе.
И к тому, что там.
Об этом невозможно рассказать.
Нет другого способа, кроме как узнать это на собственном опыте.
Смерть познается только через умирание, и истина познается только через глубокое погружение в себя.
Да утопит тебя Бог в этой истине!
***
Поднимись над умом, осознай, что ты и он — не одно и то же.
Одно это приносит блаженство, одно это — свобода и конец рождений и смертей.
Мы должны быть тем, кто мы есть на самом деле: в этом — единственная садхана.
И именно разочарование в жизни, полной желаний, приносит эту садхану.
Осознавай свои желания — и начнет проявляться непривязанность.
Это не что-то, что можно заставить случиться, это то, что следует само по себе из осознания привязанности.
Каждый из нас должен осознать свои привязанности и оставаться в этом осознании!
Ничто не следует делать бессознательно.
***
Ты медитируешь — и это повод для радости.
Отбрось все идеи о достижении в медитации, занимайся ею естественно; что случается, случается само собой.
Однажды, без усилий,все начинает происходить само собой.
Усилие не ведет к медитации, оно является препятствием.
В усилии, практике, изученииесть напряжение.
Всякое ожидание, даже ожидание покоя, приносит беспокойство.
Напряжение должно исчезнуть.
Как только это случится, вовнутрь спустится божественный покой.
Перестань чувствовать: «Я делаю это»;
Вместо этого скажи себе: «Я отдаю себя в руки того, что есть».
Сдайся,отдай себя полностью; как только ты это сделаешь, придет пустота.
Ты говоришь, дыхание и тело расслабляются.
То же самое случится и с умом.
Когда ум уходит,происходит неописуемое.
Я знаю, что это произойдет с вами обоими.
Просто продолжайте двигаться — естественным образом и без цели.
***
По благоволению Бога вы продвигаетесь к открытию внутреннего света.
Этот свет есть, и, как только вы встречаете его, исчезает вся тьма в жизни.
Каждый шаг вовнутрь снимает тьму слой за слоем, раскрывая мир света, где все ново.
Этот опыт отсекает все рабство —и тогда приходит понимание, что никакого рабства и не было! Освобождается то, что и так вечно свободно!
Нам необходимо продолжать движение.
Не раз на пути впадаешь в уныние, но в конце концов, мучимый жаждой, странник достигает ручья.
Ведь вода существует еще до появления жажды.
***
Медитация означает покой, пустоту.
Эта пустота уже есть, но скрыта течением мыслей.
Как только мысли пропадают, она становится видна.
Освобождение от мыслей кажется трудным, но это очень просто.
Ум кажется весьма беспокойным, но успокоить его легко.
Ключ к этому преодолению ума — свидетельствование.
Нужно быть свидетелем, наблюдателем ума.
Следует наблюдать ум, всего лишь наблюдать.
В момент, когда наступает состояние свидетельствования, — в этот самый момент становишься свободным от мыслей.
Это, в свою очередь, открывает дверь блаженству, и затем весь этот мир превращается в совершенно иной, новый мир.
Продолжай медитировать.
Результаты придут медленно.
Не беспокойся об этом, они обязательно появятся.
***
Я рад, что ты стремишься к покою, — но покинь эту мысль о том, что ты отстаешь. Никто не отстает.
Нужно лишь отдаться — и капля становится океаном.
На самом деле капля и есть океан, но она об этом не знает — в этом и есть вся разделенность.
В пустоте медитации исчезает даже это разделение.
Медитация — это центр жизненной садханы.
Мыслительный процесс замедлится, и его место займут покой и пустота.
Когда мысли пропадают, появляется видящий, свидетель, и комплекс бессознательного исчезает.
Этот комплекс является причиной всего рабства.
Вначале он кажется крепким, как камень, но терпеливо практикующий искатель однажды обнаруживает, что это был всего лишь сон, лишь дуновение ветра.
Пусть зерно твоей медитации зацветет цветком самадхи!
***
Я рад слышать, что ты экспериментируешь с самадхи-йогой.
О результатах не беспокойся,просто продолжай экспериментировать.
Отдача обязательно придет однажды — не постепенно, а внезапно, без усилий, негаданно — это случается.
За мгновение жизнь становится удивительно другой!
***
Если твое желание познать истину жизни становится сильным, тогда то, что сегодня — стремление, однажды становится достижением.
Жгучее желание — вот все, что нужно, и больше ничего.
Как реки находят океан,так и человек при желании может отыскать истину.
Никакая вершина, никакая гора не могут его остановить — на самом деле, бросаемый ими вызов пробуждает в нем чувство приключения.
Истина находится внутри каждого.
Рекам нужно отыскать океан, но наш океан находится внутри нас — удивительно, что столь многие все еще испытывают жажду и лишены его.
В действительности они не умеют по-настоящему его жаждать.
Христос говорил: «Просите, и дастся вам».
Но если ты не просишь, чья в том вина?
Нет лучшего приобретения, чем обретение Бога.
Нам нужно только просить, ничего больше.
По мере того как прошение становится сильнее и сильнее, просящий начинает исчезать.
Достигается передел, достигается точка испарения, когда искатель полностью пропадает, и остается лишь прошение.
Это и есть момент обретения.
Истина там, где нет «Я», — один этот опыт является божественным опытом.
Отсутствие эго есть присутствие Бога.
***
Я очень хочу, чтобы твоя жизнь была наполнена светом, чтобы ты отдал себя Богу. Бог и свет всегда неподалеку.
Достаточно всего лишь открыть глаза, и тогда все наше становится нашим.
До него не дальше, чем от ресницы до глаза —а может, и того меньше; глаза всегда открыты, только мы об этом не знаем.
Есть старая история... Одна рыба много слышала об океане.
Она стала напряженно о нем думать и однажды спросила у Королевы Рыб:
«Что это за океан, и где он находится?»
Королева была удивлена. Она сказала:
«Океан? Как, ты же сама внутри этого океана!
Океан — это сама твоя жизнь, твоя суть. Он внутри тебя.
Океан — это твое все, но для океана ты — ничто».
Именно по этой причине рыба и не могла увидеть океан!
И именно по этой причине мы не можем найти Бога.
Но он может быть найден — нужно просто быть пустым.
Мы встречаемся с ним в состоянии пустоты, так как Бог есть пустота.
Я в блаженстве, или, скорее, есть только блаженство, а меня нет!
Я думаю о тебе.
Пусть Бог подарит тебе покой.
Посылаю мою любовь и наилучшие пожелания.
1963
***
Сознание по своей природе ориентировано на Бога и может быть удовлетворено только достижением Бога — состояния сатчитананда, состояния «истины-осознанности-блаженства».
Внутри человека в форме семени скрыт сам источник религиозного рождения, поэтому в то время, как верования могут появляться и исчезать, религия не умрет никогда.
Я рад узнать, что ты исполнен терпения на своем пути в сторону света.
Терпение важнее всего в духовной жизни.
Как же долго приходится ждать, посеяв семя!
Поначалу кажется, что все усилия напрасны, кажется, что ничего не происходит, и вот однажды ожидание заканчивается, и появляется действительность — семя лопается и пробивается сквозь землю — в росток!
Но помни, ведь, даже когда казалось, что ничего не происходит, семя трудилось под землей.
Так и с искателем истины: когда кажется, что ничего не происходит, происходит многое.
На самом деле весь рост жизненной энергии невидим и неведом.
Видеть можно только результаты, а не прогресс.
Забудь о результатах, просто продолжай идти своей тропой; и пусть плоды появятся сами собой.
И однажды вдруг удивишься: «Что стряслось! Чем я был!
Чем я стал!»
По сравнению с результатами все усилия покажутся незначительными.
шлю свою любовь.
***
медитация — это суть всех религиозных практик.
Все остальное — всего лишь следствия.
С достижением самадхи,кульминации медитации, все эти вещи приходят сами собой, они просто происходят естественно.
Поскольку мы забыли эту центральную садхану, все наши усилия были внешними и поверхностными.
Этика сама по себе негативна, и ничего прочного нельзя построить на отрицании.
Йога позитивна и поэтому может стать основой.
1964
***
Любовь. Ты пишешь, что мои слова звучат в твоих ушах;
я хочу, чтобы их эхо несло тебя в пространство, где все безмолвно, пусто.
Это путь от слов к пустоте.
Там встречаешь себя.
Я счастлив. Возьми мою любовь. Мне больше нечего предложить, это мое единственное богатство. Пиши еще, ведь не только ты ждешь моих писем —я тоже жду твоих.
***
Я не могу забыть ту жажду Бога, которую увидел в твоих глазах, и стремление к истине в твоем сердце.
Это благословение, потому что никто не может достичь без прохождения сквозь такое страдание.
Помни: жажда является необходимым условием для рождения света и любви.
Свет и любовь вместе и есть Бог.
Когда любовь безгранична, ее пламя становится бездымным и таким божественным.
Я увидел семена этого роста в тебе, и это наполняет мою душу великой радостью.
Семя уже есть, теперь оно должно стать деревом. это время близится.
Осознание Бога не может случиться без медитации, так что ты сейчас должна к ней обратиться со смелостью и упорством.
***
Тебе тоже нужно стать музыкой, вся жизнь, каждый маленький поступок
должен быть превращен в музыку —и это происходит через любовь.
Все, что есть, — люби это. Чувствуй любовь ко всему миру. Чувство любви ко всему с каждым вдохом приносит внутреннюю музыку.
Увидь это, наполни себя любовью и увидь. Все, что наполняет нас музыкой, — это религия, одно это — религия. Любовь — это религия, потому что любовь — это красота, любовь — это музыка. Любовь есть Бог, потому что только она нужна для его обретения.
***
Ты желаешь покоя,
Он всегда доступен тебе.
Он — глубочайшая возможность в каждом,
Как родники лежат скрытыми под слоями земли,
так и блаженство лежит спрятанное внутри нас.
Эта возможность есть для каждого,
но только ищущие смогут ее реализовать.
Раскопки этих скрытых сокровищ
проходят через религию.
Копая с помощью религии, достигаешь колодца света внутри.
Я показал тебе, как копать и чем,
но копать придется тебе.
Наполни себя упорством,
а остальное предоставь Богу.
Истина идет рука об руку с волей.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Сообщение отредактировал |
| |
| |
|
